| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| 3585. Александрийский 19–летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи. 3586. Ср.: Кол. 2:16. 3587. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge. 3588. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17). 3589. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября. 3590. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту–апрелю. Ср.: Числ. 9:3. 3591. См.: Мф. 5:17. 3592. См. Chronicon Paschale, Prol. 224. 3593. Понедельник. 3594. 18 апреля. 3595. 25 апреля. 3596. То есть в 373 и 377 г. 3597. 24 марта и 31 марта соответственно. 3598. 9 апреля и 16 апреля соответственно. 3599. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия. 3600. 25 февраля и 26 марта соответственно. 3601. 27 марта и 25 апреля соответственно. 3602. 25 апреля. 3603. 21 марта и 21 апреля соответственно. 3604. 21 апреля 379 г. 3605. 23 апреля. 3606. 18 апреля. 3607. Ноны – первая четверть луны (чаще 5–е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7–е). 3608. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222. 3609. Ср.: Исх. 12:34. 3610. См.:1 Кор. 10:1–4. 3611. 23 апреля 360 г. 3612. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из–за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47). 3613. Свт. Евсевия. 3614. В епископском сане. 3615. Ср.: Еф. 2:14. 3616. Ср.:1 Кор. 1:30. 3617. Ср.: Ин. 10:11. 3618. Ср.: Деян. 20:29. 3619. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49. 3620. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание. 3621. Ср. у Эпикура (sent. 10). 3622. Издатели–мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э). 3623. Ср.: Деян. 10:10–16. |
| В понимании отцов человек самостоятельно не способен возвыситься до богообщения и обрести мир в Боге и с ...Ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам эт0 невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 25-26). Потому в Церкви спасение всегда мыслилось как действие на которое человек мог ответить согласием или несогласием, так как «Бог, создавший нас без нас, не хочет спасать нас без Но само согласие человека на спасение воспринималось в данном случае как деятельный акт соработничества (συνεργα). Ибо мы соработники у Бога... (1 Кор. 3, 9) Хотя и в этом случае не сами добродетели и аскетические деяния способствуют спасению, скорее оберегая только дар спасения как дар благодати. Ибо одно (дело) исключает другое Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело (Рим. 11, 6). «Благодать дается не за наши добрые дела, но чтобы мы могли их творить, то есть не потому, что мы исполнили закон, но чтобы мы закон могли Но именно в том, что спасение всецело зависит и проистекает от Бога, святые отцы и видели источник совершенной Божественной любви и милости, соглашаясь с которыми, они и вели святой образ жизни, за все благодаря и прославляя в телах... и душах. Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20). «Я буду хвалиться не потому, что я праведен, а потому, что искуплен; я буду хвалиться не потому, что я свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены мне. Я буду хвалиться не потому, что я творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос — мой заступник перед Отцом и потому, что кровь Христова была пролита за Понимали святые отцы и то, что спасение — это дело всей жизни человека. Оно не начинается с крещения и не заканчивается последним причастием, так как только сама Божественная любовь, как высшее проявление милосердия Бога, может увенчать главу спасаемого венцом спасения. И тем более потому, что крещению должно предшествовать обращение (Мк. 16, 16), а причастию духовное рассуждение и рачительная забота о принятом в нем (1 Кор. 11, 29). |
| Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (γγς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11). Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме |
| (Деян. 20:17—19): «Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениями Иудеев» . (2 Кор. 11:19—21): «Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил» . Глава 25. Не должно проповедовать Евангелия из любопрительности, из зависти и соперничества с кем-нибудь. (Мф. 12:18—19): «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его» . (Флп. 1:15—17): «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие — из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование» . Глава 26. Для евангельской проповеди не должно пользоваться человеческими преимуществами, чтобы ими не затмевалась Божия благодать. (Мф. 11:25): «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» . (1 Кор.1:17): «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» . (проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» . Глава 27. Не должно думать, что успех проповеди производится собственными нашими примышлениями, но всю надежду надобно возлагать на Бога. (2Кор. 3:4—6): «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета» . |
| Э. П. С. З. в Новом Завете Словоупотребление В НЗ слово διαθκη встречается 33 раза, и в половине случаев это прямые и непрямые цитаты из ВЗ. Самостоятельное использование этого слова наблюдается преимущественно в Послании к Евреям, иногда в Послании к Римлянам, во 2-м Послании к Коринфянам и в Послании к Галатам. Особое место занимает понятие «З.» в словах Иисуса Христа, произнесенных за Тайной вечерей (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25). 2 раза оно встречается в Деяниях св. апостолов (3. 25; 7. 8). Тайная вечеря. Икона. 1-я пол. XVI в. (ГТГ) В текстах НЗ о Тайной вечере понятие διαθκη занимает центральное место. Оно выражено в словах Иисуса Христа, произнесенных над чашей. При этом добавляется (1 Кор 11. 25; Лк 22. 20) прилагательное καινη , (новый), что придает понятию «З.» особенный смысл. Сама формулировка «установительных слов» о евхаристической чаше, равно как и использование глагола «изливаться» (или «проливаться»), ясно указывают на терминологию, связанную с заключением синайского З. (Исх 24. 5-8), т. е. на союз, к-рый заключил Яхве с Израилем. Это свидетельствует о том, что Иисус Христос понимал Свое мессианское служение, нашедшее завершение в Его крестной смерти, не только как продолжение З. Бога с Его народом, но и как исполнение пророчества Иеремии об эсхатологическом З. (Иер 31. 31-34). Понятие «З.» встречается не так часто, как можно было бы ожидать, объясняется это тем, что само содержание понятия открывается в значительно более частых высказываниях о Царствии Божием. Это подчеркивается словами Иисуса Христа: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лк 22. 29). Здесь «завещаваю… Царство» (διατθεμαι... βασιλεαν) точно соответствует формуле «заключаю завет» (διατθεμαι διαθκην). Т. о., новый З. и Царствие Божие - тесно связанные понятия, восполняющие друг друга. В ВЗ заключение З. (через обетование послушания и кропление народа кровью) и последующая совместная трапеза (Исх 24. 8-11) касаются одного народа. В НЗ совместная трапеза Господня и заключение З. предполагают уже не один народ. Новый народ Божий собирается из тех, кто были «некогда не народ, а ныне народ Божий», из «пришельцев и странников» (1 Петр 2. 10-11; ср.: Рим 9. 25; Ос 2. 23). Все они стали причастниками искупительной силы Жертвы Иисуса Христа, пришедшего «отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20. 28; Мк 10. 45). Слова о новом З., произнесенные над чашей Тайной вечери, свидетельствуют об установлении новой общности между людьми, об их новых отношениях с Богом и об осуществлении эсхатологической спасительной воли Божией. Эти слова - новое пророчество о том, как из смерти Иисуса Христа, из пролития Его крови восстанет новая жизнь Царствия Божия. |
| 7:1, 2, 11, 8,2—3, 6—8, 10, 12, 9,1, 10,1, 7—8, 15,1, 6, 16,2—5, 10, 12, 17, 17,1, 7, 18,1—2, 20,1 и т.д.). Все это очевидно показывает, что ангелы — это самостоятельные существа и чудесные личности, участвующие во всем новозаветном домостроительстве спасения, творя волю Божию в качестве посланников Божиих. Новозаветное Откровение изобилует не только явлениями святых Ангелов, но и учением об ангелах. Одно другим подтверждается, разъясняется, дополняется. Сам Спаситель, объясняя притчу о плевелах, говорит об ангелах как о существах реальных, не менее реальных и очевидных, как реален и очевиден Сын Человеческий, мир, сыны царства и сыны зла (Мф.13:37—41). В Своем учении Господь советует, чтобы не презирали ни одного из «малых сих», которые верою в Него стремятся в Царство Небесное, ибо ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Небесного. Это значит, что ангелы — не только самостоятельные, личные существа, но и что они весьма близки Богу и весьма дороги в глазах Его. Об этом говорят и слова Спасителя людям: «Всяк, иже аще исповесть Мя пред человеки, и Сын Человеческий исповесть его пред ангелы Божиими; а отвергийся Мене пред человеки отвержен будет пред ангелы Божиими» (Лк. 12:8—9). Неотступно и всегда верные Господу Христу, с Ним придут «и все святые Ангелы» во время Его Второго Пришествия во славе (Мф. 25:31; Лк.9:26). Отвечая саддукеям, отрицавшим существование ангелов (Деян. 23:8) Господь Иисус Христос не только подтверждает, что ангелы существуют, но показывает и образ их существования: «В воскресение бо ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии на небеси суть» (Мф. 22:30). Когда пламенный ученик употребляет меч для защиты своего Божественного Учителя, Спаситель осуждает его поступок словами: «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего, и представит Ми вящше неже дванадесятелегеона ангел» (Мф. 26:53). Спаситель не произнес бы всех этих слов о святых ангелах, если бы ангелы не существовали как самостоятельные, личные, святые и близкие Богу существа. Христоносные Апостолы о существовании святых Ангелов учат так же, как и Господь. Апостол Павел заклинает своего ученика Тимофея нелицемерно держаться святого учения и причем заклинает его пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Его Ангелами (1 Тим. 5:21). Ангелы с неба наблюдают за всем, что происходит с христианами в мире (1 Кор. 4:9). В Церкви Христовой ангелы научаются той же Божественной премудрости, что и люди (Еф. 3:10). Они всегда пребывают на службе Богу (Евр. 1:14; 1 Петр. 3:22), и Церковь преизобилует ими (Евр. 12:22—23). Апостол Петр ясно отличает пророков и апостолов от Ангелов (1 Петр. 3:22). |
| К совершению дел милосердия и благотворительности ближним побуждает, наконец, всех нас и слово Божие, — и побуждает такими побуждениями, которые не могут быть убедительными разве для одних только неверующих и положительно не думающих о душе своей. Оно учит, что милостыня более всех других добродетелей наших угодна Богу ( Ос.6:6 ; Сир.4:10-11 ); что она от смерти избавляет, т. е. от смерти вечной, или осуждения на вечное мучение, и очищает всякий грех ( Тов.12:9 ); что благотворящий бедному дает взаймы Господу, который, без сомнения, не останется в долгу у человека и воздаст ему за благодеяние его ( Прит.19:17 ); что дела нашего милосердия к бедным и вообще к ближним, к людям, Христос Спаситель на страшном суде Своем оценит так, как-бы они оказаны были нами лично Ему Самому ( Мф.25:34-40 ). Не затворим-же, братие-христиане, утробы щедрот наших к бедным слепцам, о которых напоминает нам нынешнее евангельское чтение и к благотворению, которым призывает нас ныне само высшее правительство наше. Уделим в их пользу от избытков наших, кто что может, — каждый по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, но с любовию и охотно: доброхотна бо дателя любит Бог ( 2 Кор.9:7 ). («Кишиневские Епарх. Ведом.» 1893 г. Поучение в Неделю 4ю Великого поста В нынешнем евангельском чтении повествуется об исцелении Иисусом Христом одного бесноватого отрока, по просьбе его отца ( Мк.9:17-29 ). Из сопоставления сего евангельского рассказа с рассказом о том-же событии у других евангелистов видно, что отрок этот был единственный сын у своего отца, подвергался припадкам своей страшной болезни на новы месяцы, т. е. в новолуния, и исцеление его Иисусом Христом совершилось вскоре после преображения Его на горе аворской ( Мф.17:4-21 ; Лк.9:37-45 ) и не задолго до Его страданий и смерти. Кто читает или внимательно слушает Евангелие, тот знает, что исцеление бесноватого отрока — отнюдь не единственный случай исцеления Иисусом Христом больных этого рода. Христос исцелил также бесноватую дщерь жены хананейской ( Мф.15:21-28 ; Марк.7:24-30 ); исцелил двух бесноватых в стране Гадаринской, или Гергесинской ( Мф.8:28-34 ; Марк.5:1-20 ; Лк.8:26-39 ); в Капернаумской синагоге в одну субботу изгнал нечистого духа из одержимого им человека ( Мк.1:23-26 ; Лк.4:31-36 ); в Вифсаиде, в доме Симона-Петра, после исцеления его тещи, исцелил множество других больных, в том числе — много бесноватых ( Мф.8:16 ; Марк.1:34 ) и проч. |
| Кол. 2:11–13 . Быв погребены с Ним в крещении.. оживил вместе с Ним, простив нам все грехи. Рим. 6:2–4 . Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились... 1Петр. 3:21 . Крещение... спасает воскресением Иисуса Христа. Гал. З:27. Во Христа крестившееся во Христа облеклись. д) Оправдывается и освящается Кор. 6:9–11. ... но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа Нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. Рим. 6:18–24 . Но ныне, когда вы освободились от греха... плод ваш есть святость, а конец жизни, жизнь вечная... з) Господне повеление на совершение крещения Мф. 28:19 . Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа. и) Крещение должно быть водное 1) По пророчеству: Ис. 1:16 . Омойтесь, очиститесь... Ис. 44:3 . Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее.. Иезек. 36:25–26. Окроплю вас чистою водою, – и вы очиститесь от всех скверн ваших... Мих. 7:19 . Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. Зах. 13:1 . В тот день откроется источник дому Давидову... для омытия греха и нечистоты. 2) По примеру Спасителя и апостолов: Мф. 3:16 . Крестившись, Иисус вышел из воды… Иоан. 10:27 . Овцы Мои идут за Мной и слушаются голоса Моего... – 13:26. Кто Мне служит, Мне да последует. – 3:22–23. Иисус там жил... и крестил (чрез учеников). – 4:2. Хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его. – 13:4–11. Омытому нужно только ноги умыть, а то весь чист. И вы чисты, но не все. Деян. 2:38–39 . Покайтесь, и да крестится каждый из вас... – 16:15. Крестилась она (Лидия) и домашние ее... – 16:33. Взяв их в тот час ночи, он... (темничный) страж немедленно крестился сам и все домашние его... 1Кор. 1:14–16 . Крестил я также Стефанов дом... Деян. 8:36–39 . Они (Филипп и евнух) приехали к воде... и сошли оба в воду... и крестил его. – 10:47. Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? 1Кор. 11:1 . Подражайте мне, как я – Христу. л) Основания для обрядов при крещении 1) Оглашение: Мф. 28:19 . Идите, научите все народы, крестя их... |
|
|
