| 133 Жертвы, храм и синагоги остались в своем прежнем состоянии; даже праздничных благочестивых путешествий не запрещали Римляне, хотя народ во множестве собиравшийся в Иерусалиме нередко был опасен для общественного спокойствия; они только усиливали полицейский надзор в такие праздничные дни ( Мф. 27:27 ). – Высший суд в делах религии по свидетельству Иосифа Arch. XVI, 10.; XIX, 4.; XX, 1. римские императоры оставили за Синедрионом; суд принадлежал и синагогам по Новому Завету ( Иоан. 9, 22, 34. 12. 42. 43 ). Синедриону уступлено было даже право смертной казни в делах религии ( Иоан. 18, 31 ; Деян. 23:11 ), хотя исполнение ее, без предварительного утверждения римского прокуратора, не было предоставлено ему. Кроме того, прокураторы удерживали за собою право определения на высшие иерархические должности, напр. должность первосвященника как из политических целей, так и по корыстолюбие, вследствие чего была такая частая перемена первосвященников, что, по свидетельству Иосифа, в последние 70 лет пред разрушением Иерусалима их перебывало 26; частое удаление от должности первосвященников, о котором упоминает Иосиф, Новый Завет предполагает уже тем, что часто говорит о первосвященниках во множественном числе. Ср Eichhorn там же, s. 75. 134 Во всех сколько-нибудь значительных городах, в Капернауме ( Мф. 8:5 ), Кесарии ( Деян. 10:1 ), Иерусалиме в праздничное и другое время ( Мф. 17, 1 . Деян. 23, 10; 27:1 ), находились римские гарнизоны; упоминается о легионах и когортах императорских ( Деян. 27:1 ), италийских ( Деян. 10:1 ) – ясные следы военного управления в Палестине, основанного на римских началах, как о том свидетельствует Иосиф. На ее жителях лежит тяжелое бремя налогов. Они подвергнуты цензу, который был настоящею податью с имения, и должны платить в Капитолий, как в храм, поголовную подать; их обременяют сверх податей и своевольные взыскания с них сборщиков податей ( Лук. 3,12. 13; 19:8 ). На прокураторах лежала обязанность заботиться о взыскании этих налогов. Чтобы примириться с этими налогами, противными совести иудеев, некоторые признавали императора своим повелителем (ср. Мф. 22, 15 и д), другие говорили, по простоте и суеверию, что готовы подвергнуться скорее всякого рода мучительству, чем признать императора своим владыкою (Ioseph. De bel. Iud. VII, 29). К этому фанатизму возбуждали их зилоты, как напр. Иуда Гавлонит (Ioseph. Archaeol. XVIII, 1; de hello VIII, 3) Ср. Eichhorn там же s. 76. |
| Какие–то из этих фраз можно найти в Мф. 5:7; 6:14–15; 7:1–2, 12 ; Лк. 6:31, 36–38 , но не все есть в наших Евангелиях. Климент мог цитировать по памяти или пользоваться записанным, а может быть, даже незаписанным сборником (катехизисом) поучений Иисуса, употреблявшимся в Римской церкви. Дело осложняется еще и тем, что аналогичный набор выражений мы встречаем у Климента Александрийского (Строматы II. xviii. 91); некоторые из них воспроизводит и Поликарп (Флn.xi. 3). Другая ссылка на поучения Иисуса появляется в xlvi. 7–8, где Климент пишет так: Вспомните слова Господа Иисуса; Он говорил: «Горе тому человеку. Лучше было бы ему не родиться вовсе, чем соблазнить (σκανδαλσαι) кого–нибудь из избранных Моих. Лучше, если повесили бы на него мельничный жернов и бросили в море, чем совратить (διαστρψαι) одного из избранных Моих. Здесь сразу же вспоминаются слова Иисуса Христа из Мк.9:42 ; Мф.18:6–7 ; Лк.17:1–2 ; однако прямого соответствия этой фразе в евангельских текстах мы не найдем. Очевидно, Клименту известна традиция, в которой эти слова сохранились. Нельзя с уверенностью утверждать, что, составляя свое послание, Климент не пользовался каким–либо списком одного из синоптических Евангелий или, если так оно и было, что он считал себя обязанным точно воспроизводить тексты. Кроме этих двух прямых ссылок, у Климента есть один–два примера возможных ссылок на синоптиков. В этой связи, вероятно, больше всего заслуживает внимания то, как он использует образы из притчи о сеятеле ( Мф.13:3 ; Мк.4:3 ; Лк.8:5 ) в своей проповеди на 1Кор.15:36 и далее: 14:5. Однако трудно сказать определенно, опирается он здесь на письменный текст или на устное предание. В любом случае показательно уже то, что как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книги Ветхого Завета ссылается более 100 раз. Свидетельство Климента относительно некоторых Павловых посланий звучит более ясно. Так, в гл. 47 он призывает своих коринфских читателей поучаться Посланием, с которым «благословенный апостол Павел» к ним обратился. По тому, как Климент пишет об этом, можно предположить, что список этого Послания был доступен в Риме. В других местах автор вполне определенно ссылается и на другие Послания – Римлянам, Галатам, Филиппийцам и Ефесянам. Это позволяет с уверенностью говорить о том, что у него был сборник Павловых посланий. Следует заметить, что Климент обращается к ним как к полным благих советов писаниям человека, к которому коринфские христиане, безусловно, должны прислушаться, но не свидетельствует об их абсолютном авторитете. Например, пересказав в 35:5–6 отрывок из Рим.1:29–32 , он пишет: «…ибо Писание говорит…», и цитирует Пс.1:16–23 . Это подводит нас к выводу, что для него Павловы послания не идентичны Св. Писанию, хотя очевидно, что он считает их весьма авторитетными. |
| Бондаренко же пишет так: «Первое, что бросается в глаза – это название приморского городка, родины Ассоль – Каперна. В Евангелии Капернаум – „Селение Наума“ на берегу Галилейского моря. Для меня Каперна и Капернаум сразу же становятся тождественными, поскольку миф Грина о первом городе тождественен евангельскому мифу о втором. И мифы эти, стоит напомнить, – вовсе не несбывшееся, нереальное, но, наоборот, самая объективная реальность. Созвучие и сходство одного и другого города несомненно подразумевалось Грином, а что до других поразительных совпадений, то они могут быть и непреднамеренными, но все же являются необходимой частью мозаики мифов, а стало быть, появляются неспроста. Капернаум в Евангелии – место проповеди Спасителя, город, где Им было сотворено множество чудес. Но в жестоких сердцах жителей города и проповедь, и чудеса не пробудили ни веры, ни любви, ни покаяния, только страх охватил горожан. Подобно этому все жители гриновской Каперны со страхом и возмущением встречают чудо корабля под алыми парусами, чудо любви. Грина обвиняли и продолжают обвинять в человеконенавистничестве, в презрении к обывателю, далекому от фантазий его „недотрог“. Хорошо. Но вспомним гневные слова Христа, обращенные к Капернауму и его жителям: „И ты, Капернауме, иже до небесъ вознесся, до ада снидеши“ ( Мф. 11:23 ). Так что, если и говорить о юношеском максимализме Грина, то только памятуя о „максимализме“ Христовой проповеди ». Еще одно важное место в «Алых парусах», которое вызывало много споров – это сцена, когда на глазах у Лонгрена гибнет Меннерс и тот не делает ничего для того, чтобы его спасти. Вот как критик комментирует этот эпизод: «Говорили о жесткости, даже жестокости Грина, о том, что герои его не следуют заповеди „не убий“. И как вообще можно говорить о христианстве и гуманизме Грина? Этот момент долго смущал меня, и мне казалось, что и сам писатель понимает безрассудную жестокость своего героя. Как сказал Лонгрен: „Черную игрушку я сделал, Ассоль“. Объяснение снова приходит из Евангелия, из слов проповеди Спасителя в приморском Капернауме: „А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской“ ( Мф. 18:5 ). Так и злосчастный Меннерс находит смерть за обиду женщины и ребенка. Для нас важно, что именно в Капернауме звучат слова Спасителя: „Аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете въ Царство Небесное. Иже бо ся смирить яко отроча се, той есть болии в Царствии Небеснемъ“ ( Мф. 18:3-4 ). Ассоль и есть то дитя, что поставил Спаситель между своими учениками. Ассоль из Каперны, бесхитростно молящаяся своему Богу утром: „Здравствуй, Бог!“, а вечером: „Прощай, Бог!“ Ее день в ожидании чуда полон Бога, как день младенца». |
| Атеизм (от греч. – отрицательная частица и θες – Бог) – безусловное отрицание бытия Бога или богов, сознательное безбожие. Как философско-мировоззренческая позиция атеизм связан обычно с материализмом (см.). Атеистические течения мысли зародились еще в древности, но вплоть до XVIII в. материализм и атеизм являлись уделом в основном одиночек – отдельных вольнодумцев и маргиналов. В XVIII в. атеистическое мировоззрение отстаивали французские материалисты Дидро, Голвбах, Гелввеций и другие; в XIX в. видными представителями философского атеизма были Фейербах, Ницше, Маркс. В ХХ в. атеизм навязывался принудительно в странах, руководимых коммунистическими партиями, что привело к масштабным гонениям на верующих всех религий. Бесы – см. Падшие ангелы. Библиолатрия (от греч. βιβλα – Библия и λατρεα – служение, почитание, культ) – отношение к Библии как к единственному высшему авторитету при полном игнорировании церковного предания и науки. Библиолатрия характерна для многих направлений протестантизма и обычно приводит к буквалистическому и фундаменталистскому пониманию Священного Писания. Благодать (греч. χρισμα, лат. gratia – дар) – сила Божия и духовный Божий дар, спасающий и освящающий человека, который дается Духом Святым через Иисуса Христа (см. Ин.1:17 ). Понятие благодати играет исключительно важную роль в Новом Завете (ср. Рим.3:21–26 , Рим.5:12–21 и особенно Ин.1:16–18 и др.), в котором благодать как состояние свободного богосыновства противопоставляется ветхозаветному законничеству и выражает качественно новую ступень в общении с Богом, достигнутую через Воплощение Бога и Его искупительную жертву. Бог – непостижимая разумом сущность, высшее надмирное духовное Существо, Создатель и Господь всего сущего. По определению, данному в Священном Писании , Бог есть Сущий ( Исх.3:14 ), то есть изначальный, вечно существующий, вечно живой, животворящий источник всякой жизни и всякого бытия. Библия дает и другие определения свойств Божиих: Бог един ( Втор.6:4 ) и единствен (см. Исх.20:3 ), всемогущ ( Быт.17:1 ), всеведущ (см. Пс.138:1–6 ), не ограничен пространством и временем ( Пс.138:7–10 ), вечен (см. Ис.48:12 , Откр.1:8 ), совершенен ( Мф.5:48 ), праведен и свят ( Лев.20:26 ; 1Пет.1:16 ), Он есть Дух ( Ин.4:21 ) и духовный Свет ( 1Ин.1:5 ), обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). По библейскому учению, Бог не только сотворил все сущее из ничего ( Быт.1:1 ; 2Мак.7:28 ), но и непрерывно поддерживает бытие всех вещей во Вселенной Своей непостижимой творческой и животворящей мощью. Представление о верховном Боге неба и земли, хотя и затуманенное языческими верованиями, было у всех народов и племен на земле, но четкое учение о едином Боге дано человечеству только в божественном откровении – Библии. Сегодня единобожие исповедуют три мировые религии, которые возводят свое происхождение к Аврааму – христианство, иудаизм и ислам. |
| Звериное царство во все времена подступало к народам все с тем же вековым искушением: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4, 9). Но в мире, который во зле лежит, человек Древней Руси старался жить по законам иного, горнего мира. Видением иного смысла жизни, иной жизненной правды и исполнена вся древнерусская литература. С XVIII века начинается новый период истории и литературы России. Литература этого периода так и называется - «литература нового времени». Человек не отвратился от Бога, но стал видеть смысл своей жизни в обустройстве на земле. Небо человек стал сводить на землю. Не человек уподобляется Богу, а Бог - человеку. А самое главное - происходит разрыв между словом и делом - творчеством и молитвой. XVIII век прошел под знаменем Просвещения - идеологии, совершенно чуждой для русского человека в его понимании истины. Что такое Просвещение? Это признание за наукой способности дать конечное толкование мироздания. Это обожествление и признание всесильности человеческого разума. Это превознесение «мудрости мира сего», о которой сказал Апостол: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1 Кор. 3, 19-20). Загнать литературу в жесткие рамки Просвещения не удалось. Какие бы изменения во внешней жизни ни происходили, духовный идеал русского человека оставался связанным с образом святости, во многих существенных чертах отличном от святости в западном понимании. Это не давало окончательно свернуть с изначально обозначенного пути духовного развития. Православная святость основана на стяжании Святого Духа посредством аскетического молитвенного подвига. Тип католической «святости» - эмоционально-нравственный, основанный на чувственной экзальтации, на психофизической, но не духовной основе (если вспомнить католических «святых»). Литература этого периода не явила достижений, которыми были отмечены предшествующий и последующие периоды. Метод просветительского классицизма, явленный Мольером, Расином, Лессингом, в России дал имена М.В. Ломоносова, А.П. Сумарокова, В.К. Тредиаковского, Г.Р. Державина, Д.И. Фонвизина. В классицизме все подчинено идеям государственности, а обращаются при этом писатели прежде всего к рассудку. Поучения, наставления, резонерство, схематизм, штампы и условности делают эти произведения скучноватыми, а ограниченность просветительского разума обнаруживает себя в произведениях писателей даже помимо их воли. |
| Римл. X:14 — 15. Мф. XX, 25—27. Мф. XVI, 19; XVIII, 17—18; Иоанн. XX, 23 и др. Послание к Коринфянам, гл. XXXVII — XXXVIII стр. 138 русского перевода. 1 Корф. 4 — 10, 28 — 30. 1 Корф. XII, 12 — 13. 1 Корф. XII, 12 — 13. 1 Коре. XII, 13. 1 Коре. XII, 14 — 20. 1 Корф. XII, 26. 1 Корф. XII, 15 — 16. 1 Корф. XII, 25. Еф. IV:16. Еф. I:23. Еф. I:22. Римл. XII:5. Еф. IV:15 — 16. Еф. IV. 16. Римл. XII, 6 — 8. 1 Корф. XII, 18. 1 Корф. XII, 28. 1 Корф. XII, 17. 1 Корф. XII, 29. Слово 3-е о священстве, творения, т. 1 стр. 13 — 14. 214 письмо к Халкидонянам, т. 7, стр. 120 русского перевода. В данном случае мы пользуемся обычными терминами католического богословия: de jure divino u de jure humano для обозначения существенного различия Божеских и собственно человеческих учреждений. Мы называем волю Божию о Церкви «внешней основой» для всегдашнего существования в ней особых священнослужителей лишь для того, чтобы отчетливее представить отличие православного учения по этому предмету от протестантских заблуждений, также допускающих необходимость существования в Церкви особых церковнослужителей. Таким образом, термин «внешний» обозначает у нас самодовлеющий источник для существования иерархии помимо воли на то самого общества; но никак не хотим мы определить словом «внешний» самый характер священнослужения в нашей Церкви, так как оно является в действительности удовлетворением глубочайшей внутренней потребности самого общества верующих. Мр. III:13 — 14; VI, 7; Лук. VI:13; Иоанн, XV, 16. Лук. X:I, Этим местом и ограничивается евангельское указание на тех семьдесят учеников, которых церковное предание называет также апостолами и на которых большею частью видит указание в 1 Корф. XV, 7 ст. Мф. XIX:28; Лук. XXII:30. Иоанн. XV, 16, 19. Мрк. XV:16; Мф. XXVIII:19 — 20; X, 1 — 40; Деян. I, 8 и др. Мф. XVIII:18; Иоанн, XX, 22. Мф. XXVIII, 19; Лук. XXII:19 — 20 и др. Иоанн. XX, 21 — 23. 1 Корф. |
| Возвратившись из плена, евреи, побуждаемые как личным стремлением знать закон Божий, так и внушениями Ездры, а также других руководителей общины, устрояли особые собрания, сперва в Иерусалиме ( Неем. 8:1 ), а потом и в других городах, посвященные чтению закона и общественной молитве. Особенно много возникло новых синагог со времени торжества Маккавеев. Во время земной жизни Христа Спасителя в Иерусалиме, по иудейскому преданию, было 480 синагог 431 . Синагоги во время земной жизни Христа Спасителя были в Назарете ( Мф. 13:54 ; Мк. 4:2 ; Лк. 15:16 ), в Капернауме ( Ин. 6:59 ) и в других местах как Иудеи, так и Галилеи. Но были также синагоги и вне Палестины, как то: в Дамаске ( Деян. 9:2, 20 ), Антиохии Писидийской (ibid. XIII, 14, 42), Антиохии Сирийской 432 , Иконии (ib. XIV, 1), Солуни (ib. XVII, 1), Берии (ib. XVII, Ю), Ефесе (ib. XVIII, 19; XIX. 8), Коринфе (ib. XVIII, 4), Афинах (ib. XVII, 17), Александрии 433 , Риме 434 и других местах. По еврейскому закону синагоги могли устроиться везде, где было не менее десяти богатых, свободных от труда, иудеев (asara batlanim) 435 . Обыкновенно они строились на средства той общины, которая в них нуждалась, но нередко также на средства одного какого-либо богатого лица ( Лук. 7:5 ). Здания синагог ставились обыкновенно близ воды или кладбища, на видном, по возможности, открытом месте и строились по определенному плану. Они обыкновенно имели продолговатую четырехугольную форму и своей задней стеной, противоположной входу, обращены к месту древне-иерусалимского храма 436 . Стены их делались из камня и имели окна. Их кровли были плоскими, полы вымащивались каменными плитами. Внутренность синагог представляла четырехугольную залу, разделенную рядами колонн на несколько нефов, число которых простирается от 3 до 5. Внутри каждой синагоги обыкновенно было по три отделения: а) амвон для чтения и объяснения священного писания, б) отделение для мужчин и в) отделение для женщин (гинекон). Амвон устроился ближе к задней стене, по середине синагоги, на некотором возвышении, сравнительно с общим уровнем ее пола. |
| 814 Т.е. Отрасли или Ростка. В Талмуде последователи Христа называются ноцрим – с иаде, след. от нецер, как производит название Назарета и Иероним. 816 Ср. восторженный отзыв о Крестителе, подвергающийся, впрочем, сомнениям в подлинности. Иосифа Флавия, который сам был фарисей – в Antiq. XVIII V 2 ed. Niesc. §§ 116–119. t. IV, р. 161–162. 818 Древнеиудейские книжники считали эти места мессианскими, причем Дух Иеговы сближали с ( Быт.1:2 ) и термин мерахефеф объясняли сравнением с реянием или парением голубя над своим гнездом, – сам евангелист, указывает на ( Ис.11:2; 42:2; 2:23; 12:17–21 ) – Иудей Трифон у Иустина гл. 8, § 10, – ed. Otto 1877, р. 34 говорит Христос, т.е. Мессия, если и пришел и есть где, остается неизвестным и ни сам себя не знает еще, ни силы по имеет никакой, пика Илия, пришед, помажет его и явным всем соделает. 821 πεωχς – нищий (от πεσσω), уничиженный, смиренный, робкий, боящийся, удрученный, – в отличие от πενης – бедный, недостаток имущии, от πενομαι, работаю (из-за хлеба, по бедности). 822 πενθοντες – страждущие, πνθος=πθος – страдательное состояние и вынужденное как бы необходимостью или долгом. – в отличие от θλψις λπη и др. как внутреннего ощущения и внешнего выражения скорби. Отсюда о страданиях Христа: πσχειν. 825 Именно осуждает, и не судит, как законники-фарисеи, ибо здесь, презрение и уничижение брата не могут подлежать внешнему суду, как это выказывали и раввины, – а только нравственному осуждению и геенне. 826 Такое значение имеют: ργιζμενος (наст. время – гнев, как постоянное нерасположение к ближнему, а не как временный аффект или вспышка), ρακ μωρ ιυορα как противоположность и отрицание σοφιυ – начало богоподобной действенности человеческого духа – (ср. Прит.8:1; 9:11 ; с 9:12–18; Мф.7:26; 25:2 сл. и др.). Относительно εικη – еще при οργιζομενος – гневающийся (прибавки этой нет в Син. Ват. и др. мн., но чит. в др. мн. и у Евс. Кир Злат. и др.) должно заметить что это предполагается уже самим οργιζομενος, как постоянным в нерасположением человека к ближнему своему, ибо такой гнев противоречит идеалу правды и след., есть неправда, напраслина, нечто тщетное: (ср. Иак.1:20 . В Еф.4. 26 и быть может Рим.12:19 ) разумеется естественно-психологическая вспышка, выражающаяся нередко в виде, как ( Мк.3:5 ). Под человекообразным οργη του θεου должно разуметь конечно неодобрение, осуждение и наказание Богом нечестия и всякого вообще зла. Название фарисеев μωροι ( Мф.23:17 ) в устах Господа относится не к личностям и не к брату, а к общему направлению к отвлеченности. |
| Это, действительно, и экономно и удобно; но в цифровой классификации еврейских слов не усматривается строго выдержанной системы, напр., хотя бы относительно частоты их употреблении в подлиннике и разностей их перевода в греческой Библии. Для сего следовало бы присоединить, по крайней мере, краткие статистические указатели в конце конкорданции]. 40 (Отзыв жестокий и – по вниманию ко времени и условиям издания труда – прямо несправедливый даже с точки зрения на лексиконы самого Дейсмана. Никак не нужно забывать, что самое лучшее всегда есть враг хорошего…) 41 (Clavis librorum Veteris Tastamenti apocryphorum philological auctore Christ. Abrah. Wahl, Lipstae 1853). 42 Кремер сам справедливо говорит (в 8-м издании на стрн. Х), что его Словарь для большинства обсуждаемых слов есть в то же время и самый подробный Словарь к LLX-mu, какой мы доселе имеем. 43 Ср. замечания G.A.Deissmann´a о книге Kennedy (прим. 18-е) в «Göttingische gelehrte Anzeigen» за 1896 г. на стрн. 761–769. 44 Subsida ad cognoscendum Graecorum sermonem vulgaren e Pentateuchi versione Alexandrina repetita, 1894. Труд этот был напечатан в «Dissertationes Philologicae Halenses», т. XII (Halis Saxonum 1894), стрн. 259–387, и отличается обстоятельною эрудицией, хотя автор мог воспользоваться только старыми изданиями папирусов. Здесь тщательно исследовано 289 слов в книгах Бытия и Исход. 45 Griechisch-theologisch woordenboek van de ond – christlijke letterkunde. 1–5 stuk, Utrecht 1896. 1897. 46 См. его рецензию в «Theologische Literaturzeitung» XXII (1897), Sp. 43 flg.; XXIII (1898), Sp. 457–458. 47 (В 3 Цр.6:31 (где встречается еще и ρκεθινος) по слав. «от древ смерчих», по-русски «из масличного дерева»; у Осии 16 :9б по-слав. «аки смерчие учащеное», по-русски «как зеленеющий кипарис», а ρκεθινος в 2Парал.2:8 (7) передается по-слав. Транскрибарно «аркевова» (древа), по-русски – «кипарисные») 49 Так – для примера, – Eb. Nestle допускает (Philologia sacra. Bemerkungen über die Urgestalt der Evangelien und Apostelgeschichte, Berlin 1896, S. 26), что ργζεσθαι «на библейском греческом языке» – кроме «гневаться» – имело и другое значение, поскольку «это в высшей степени возможно и должно подтверждаться более точными семасиологическими изысканиями». Во многих местах Нестле заимствует «библейское» значение для греческого слова прямо и без рассуждений из еврейского его прототипа (и в полете своей филологической фантазии на почве сомнительной гипотетичности слишком часто, чрезвычайно решительно и уже по одному этому несправедливо применяет свой метод к истолкованию Нового Завета; для илюстрации припоминаем его соображения в «Studien und Kritiken» 1893, 1, S. 174 к Мф.28:18 в значении Даниил 7:14, в «Jahrbuch für protestantische Theologie» XVIII (1892)), 4. S. 641 к Лк.1:35 для изъяснения πισκασεν из Быт.1:27 и там же за последние годы для отожествления Мф.5:48 с Лк.6:36 через предполагаемый арамейский оригинал. |
| Армагеддон — место последней битвы сил добра и зла (Откр., XVI, 16). 40 Карлтон-клуб — политический клуб консерваторов в Лондоне. 41 В английской народной сказке «Джек и бобовый стручок» Джек поднимается по бобовому стеблю на небеса. 42 Якобиты — сторонники восстановления английской династии Стюартов, приверженцы короля Якова II и его потомков. 43 «Величит душа Моя Господа» — слова Девы Марии, узнавшей, что ей предстоит стать матерью Мессии (Лк. I, 46). 44 Гримм Якоб Людвиг Карл (1785—1863) — немецкий филолог, один из составителей знаменитого сборника сказок братьев Гримм. Гримм открыл закон передвижения согласных в индоевропейских языках — «закон о звуках забытых языков», как говорит Честертон. 45 Возлюби Господа Бога своего, но не знай себя — Честертон перефразирует библейские заповеди (см. Мф. XXII, 37; Мф. XXII, 39). 46 Оселок — персонаж комедии Шекспира «Как вам это понравится». Фраза, о которой пишет Честертон, из пятого акта, сцена 4. 47 Честертон цитирует (неточно) строки из поэмы Йейтса «Будущей Ирландии». 48 Эндимион — в греческой мифологии прекрасный юноша, возлюбленный Селены — богини Луны. 49 Эдем — рай. 50 Уайльд Оскар (1854—1900) — английский писатель, поэт, драматург. Мастер парадоксов, эстет, декадент; был заключен в тюрьму по обвинению в безнравственности. 51 Г. Спенсер утверждал, что сами размеры космоса указывают, что он никак не мог быть создан во имя замысла, предусматривающего такую малость, как человек. 52 Маттерхорн — вершина в Швейцарских Альпах. 53 Пимлико — район Лондона, по архитектуре очень скучный. 54 Челси — западный, фешенебельный район Лондона. 55 Теория общественного договора, выдвинутая французскими просветителями XVIII столетия (см., напр., трактат Жан Жака Руссо «Об общественном договоре» (1762), учила, что государство возникает на основе взаимной договоренности людей учитывать интересы друг друга, приносить друг другу пользу. 56 Десять заповедей, согласно Библии, были даны Господом еврейскому народу через Моисея, во время исхода евреев из Египта и многолетнего странствия в пустыне (Исх., XX, 3—17). 57 |
|
|
