| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: «…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф 26:13; Мк 14:9). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: «О, женщина! велика вера твоя…» (Мф 15:28). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: «…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему (διακονοσαι ατω) между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых» (Мф 27:55-56; см. Мк 15:40-41). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: «Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П.) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П.) имением своим (δνηκνουν ατος κ των υπαρχντων οτας)» (Лк 8:2—3; ср. Мф 8:15). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами «служили Ему имением своим» Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: «Служили тем, что имели». Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, «встала и служила им» (Мф 8:15; Мк 1:31; Лк 4:39). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая «приняла Его (Христа — А. П.) в дом свой» и «заботилась о большом угощении» (Лк 10:38,40). В другой раз в Вифании «приготовили Ему (Христу — А. П.) вечерю, и Марфа служила» (Ин 12:2). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии (Лк 10:39—42), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами (Ин 11:2; 12:3-7). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги (Ин 13:1-15). |
| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: “…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала” (Мф 26:13; Мк 14:9). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: “О, женщина! велика вера твоя…” (Мф 15:28). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: “…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему ( diakonoasai аЩтщ); между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых” (Мф 27:55–56; см. Мк 15:40–41). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: “Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П.) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П.) имением своим ( dihkTnoun aЩmo‹j ™k топ ШparcTnmwn aЩma‹j)” (Лк 8:2–3; ср. Мф 8:15). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами “служили Ему имением своим” Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: “Служили тем, что имели”. Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, “встала и служила им” (Мф 8:15; Мк 1:31; Лк 4:39). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая “приняла Его (Христа — А. П.) в дом свой” и “заботилась о большом угощении” (Лк 10:38,40). В другой раз в Вифании “приготовили Ему (Христу — А. П.) вечерю, и Марфа служила” (Ин 12:2). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии (Лк 10:39–42), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами (Ин 11:2; 12:3–7). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги (Ин 13:1–15). |
| Мф.14:22 . И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ. (Ср. Мк.6:45 ; Ин.6:14–15 ). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17 , где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46 . Мф.14:23 . И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один. (Ср. Мк.6:46 ; Ин.6:15–17 ). Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь. Мф.14:24 . А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Мф.14:25 . В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. (Ср. ( Мк.6:48 ; Ин.6:19 ), с довольно значительными различиями). Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35 ; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23 ). Так как насыщение народа было около времени Пасхи ( Ин.6:4 ), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров). |
| Мф. 15, 28) . Я думаю, что Хананеянку, мать страшно беснующейся [дочери], представляющую собой символ матери такой же [беснующейся] души, надо будет понимать по образцу свободного вышнего Иерусалима, матери Павла и близких ему (ср. Гал. 4, 26). И подумай, не разумно ли [полагать], что существует много отцов и много матерей, наподобие отцов Авраама, к которым отошел патриарх (ср. Быт. 15, 15), и Иерусалима — матери, согласно словам Павла, касающимся его самого и подобных ему. Вероятно, эта [мать], чьим символом является Хананеянка, выйдя из пределов Тирских и Сидонских, образами которых были [соответствующие] местности на земле , приблизившись к Спасителю, умоляла Его, да и поныне умоляет, говоря: «помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя страшно беснуется» (Мф. 15, 22). Затем Он, отвечая, когда требуется, и внешним (ср. Мк. 4, 11), и ученикам, сказал: «Япослан только [к погибшим овцам дома Израилева]» (Мф. 15, 24), давая знать, что существуют некие первостепенные разумные и [духовно] прозорливые души, которые погибли (προηγομεναι ψυχα νοερα κα διορατικα πολωλυαι): образно они названы «овцами дома Израилева», и, я думаю, более простые [верующие] (ο πλοστεροι) , полагая, будто это сказано об Израиле «по плоти» (1 Кор. 10, 18), будут вынуждены допустить, что наш Спаситель был послан Отцом не к кому- либо другому, а к тем погибшим Иудеям. Но мы, хвалясь тем, что в соответствии с истиной говорим (εχμενοι ξ ληθεας λγειν): «Если же когда и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор. 5, 16), — мы знаем, что первостепенная задача Слова — спасти более разумных, ибо они в большей степени родственны Ему, чем менее способные. Но поскольку «погибшие овцы дома Израилева», за исключением остатка по избранию благодати (ср. Рим. 11, 5), не уверовали в Слово, по этой причине [Бог] «избрал немудрое мира» — не Израиль и не прозорливый [народ] - «чтобы посрамить мудрых» (1 Кор. 1, 27) Израиля, и назвал «не значащим» (1 Кор. 1, 28) разумный народ, передав ему то, что он смог вместить, «юродство проповеди» (1 Кор. |
| Исх.15:17 ), Иисус не сказал бы фарисеям, что «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» ( Мф.15:13 ). На это мы скажем, что всем тем, кто из-за превратного истолкования того, что касается закона, не были растением Отца Небесного, – [всем] им, как не верящим истине, но любящим неправду ( 2Фес.2:12 ), ослепил умы тот, кого обоготворили сыны века сего и кто по этой причине называется у Павла богом века сего (ср. 2Кор.4:4 ). И не подумай, что наш Павел говорит, будто он поистине является Богом. Ведь как чрево, не будучи Богом, называется Павлом богом (ср. Флп.3:19 ) тех, кто, чрезмерно ценя наслаждение, скорее сластолюбив, чем боголюбив, так и князь века сего, о котором Спаситель говорит: «ныне князь мира сего осуждён» ( Ин.16:11 ), – не будучи богом, называется богом тех, кто не желает принять духа усыновления (ср. Рим.8:15 ), чтобы стать сынами того века и воскресения мёртвых (ср. Лк.20:35 ), и потому пребывает в сыновстве века сего. Вот что мне показалось необходимым добавить, даже если это сказано в виде отступления, ввиду [слов] «слепые вожди слепых» ( Мф.15:14 ). В самом деле, кто [эти слепые]? – Фарисеи, у которых бог века сего ослепил умы, ибо они – неверующие, потому что не поверили в Иисуса Христа; и ослепил он их, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Божией в лице Христа (ср. 2Кор.4:4 ) 163 . И надо не только избегать того, чтобы тебя вели те слепые, которые чувствуют, что [сами] нуждаются в вождях, так как они ещё не обрели способности видеть самостоятельно, но и внимательно слушать всех, кто провозглашает себя вождями [других] в здравом учении, и применять к тому, что [ими] говорится, здравое суждение, дабы, ведомые в согласии с неведением слепых и не видящих сути (τ πργματα) здравого учения, мы и сами не оказались слепыми в силу того, что не видим смысла Писаний, так что оба, и ведущий, и ведомый, упали бы в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой мы говорили выше 164 . Столкнувшись с этим местом, кто-нибудь, пожалуй, скажет, что, как «не то, что входит в уста, оскверняет человека», даже если считается Иудеями нечистым, так и не то, что входит в уста, освящает человека, хотя бы более простые 166 [верующие] (τν κεραιοτρων) считали, что так называемый хлеб Господень освящает. |
| Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к толкованию блж. Августина на Ин. 15, 14–15, содержащемуся в его сочинении «Толкование на Евангелие от Иоанна». В 85-м рассуждении экзегет говорит, что в Ин. 15, 14 заключен следующий смысл: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами». Господь, являя снисходительность, называет друзьями Своих хороших рабов, потому что хорошим рабом может быть только тот, кто исполняет предписания своего господина. Если христианин будет хорошим рабом Божиим, то будет и другом Божиим: «Великая снисходительность! Поскольку хорошим рабом можно быть, только исполняя предписания господина своего, то Он захотел, чтобы [ученики Его] разумели себя друзьями Его, если смогут проявить себя хорошими рабами. Но, как я сказал, в то м проявлена великая снисходительность, что Господь снизошел назвать своими друзьями тех, кого Он признал в качестве Своих рабов» . О том, что исполнение приказаний господина — это обязанность рабов, продолжает блж. Августин, говорится в иных местах Священного Писания, где рабы Божии, не исполняющие Его заповедей и обращающиеся к Нему как Своему Господу, призываются к послушанию, подтверждающему их слова, а послушным рабам обещается награда: «В самом деле, чтобы вы знали о том, что в обязанности рабов входит исполнение приказаний своего господина, Он порицает в другом месте рабов такими словами: “Чт вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, чт Я говорю?” (Лк. 6, 46). То есть, когда вы произносите, говорит Он, “Господи!”, подтвердите исполнением заповедей ваши слова. Разве не скажет Он послушному рабу: “Хорошо, добрый раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю; войди в радость Господа твоего” (Мф. 25, 21)? Итак, раб может быть и другом, если он хороший раб» . Таким образом, в Ин. 15, 14, по блж. Августину, друг Божий — это хороший раб Божий. Однако в следующем стихе сказано: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ин. 15, 15). И, по словам блж. Августина, имя друга используется здесь для того, чтобы имя раба было исключено, а не ради того, чтобы показать, что раб Божий и друг Божий — это одно и то же: «Как же мы должны разуметь, что хороший раб является и рабом, и другом, если Он сказал: “Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его”? Итак, Он ввел имя друга, чтобы удалить имя раба; не для того, чтобы и то и другое имя объединились в одном, но, чтобы одно заняло место, освобожденное другим» . |
| Итак последние стихи 15 псалма, особенно же 10 стих, несомненно относятся к Мессии. Но эти стихи, как было показано, находятся в самой тесной и неразрывной связи со всеми стихами псалма и в особенности с предшествующими им: 8 и 9-м, по отношению к мыслям которых последние стихи представляют дальнейшее раскрытие и вытекают из них, как доказательства или основания их. Но эти последние стихи также могут быть рассматриваемы, как мессианские, не на основании только своей связи с 10 и 11 стихами, а главным и преимущественным образом на основании прообразовательного значения их первого, исторического предмета. На этом же основании могут быть принимаемы за мессианские и все прочие стихи 15 псалма. Черты, в которых представляется здесь Давид, именно: его благочестие, всецелое посвящение себя исполнению воли Божией, непреклонная надежда на Бога, затем его любовь к праведникам, к своей доле (срав. Мф. 25:36 ) и пр. и пр. на столько сходны с чертами исторически-известного образа Мессии, что нет особенной нужды доказывать с этой стороны возможность мессианского значения 15-го псалма. Но само собою попятно, что все стихи 15-го псалма, могущие относиться к Мессии, на основании прообразовательного значения их первичного предмета, имеют не столь прямое и непосредственное мессианское значение, как два последние стиха. Вот почему ещё Апостол Пётр, в своей речи, в знаменитый день Пятидесятницы, объясняя и доказывая мессианское значение главным образом 10 стиха, вместе с тем указывал и на 8, 9 и 11 стихи, также как на сказанные о Мессии ( Деян. 2:25–28 ). Сказавши (в ст. 24), что Бог воскресил Иисуса Христа, расторгнув узы смерти, Апостол продолжает: „потому что ей невозможно было удержать Его, ибо Давид говорит о Нём: „видел я пред собой Господа всегда; ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался”, и затем, дословно по переводу LXX, приводит все прочие стихи 15-го псалма. Обращая особенное внимание своих слушателей на слова, сказанные в 10 стихе псалма, Апостол говорил: „мужи братья! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребён, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар. 7:12 ; Пс. 131:11 ), он провидя сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, и плоть Его не видела тления” и пр. ( Деян. 2:29–31 ). Едва ли ещё можно встретить во всём Новом Завете другое место, где бы более обстоятельно объяснялось какое-либо иное место из Псалтири, так как здесь Апостолом ясно показан не только образ отношения пророческих слов к событию, на котором они исполнились, но и объяснено, как это пророчество могло явиться, и даже сделано указание на невозможность иного полного объяснения слов псалма. Здесь оставлено необъяснённым только одно: имели-ли какое-нибудь отношение показанные слова 15 псалма, между прочим, и к Давиду? |
| Разделы портала «Азбука веры» изучающим православное христианство См. также: «Заповеди Господа и Бога нашего Иисуса Христа» Направление заповеди Какой общей Божественной заповеди соответствует Частные заповеди, данные Господом Иисусом Христом Об отношении к Богу «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» ( Мк.12:30 ) Об уповании на Божественный Промысл и неуместности чрезмерной заботливости о мирском «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» ( Мф.6:25 ); «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» ( Мф.6:34 ) Об отношении к своему духовно-нравственному состоянию Об отношении к ближнему «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Мф.7:12 ); «примирись с братом твоим» ( Мф.5:24 ); «Мирись с соперником твоим» ( Мф.5:25 ); «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Мф.5:42 ); «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ); «Не судите, да не судимы будете» ( Мф.7:1 ); «не осуждайте, и не будете осуждены» ( Лк.6:37 ); «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего » ( Лк.6:35 ); «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:15-17 ); «Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз». ( Мф.18:21-22 ); |
| Скачать epub pdf Глава 18 Кто больше в Царстве Небесном ( Мф.18:1–5 ). О соблазнах ( Мф.18:6–11 ). Притча о заблудшей овце ( Мф.18:12–14 ). О согрешающем брате ( Мф.18:15–17 ). Власть вязать и решить ( Мф.18:18–20 ). О прощении ближнего ( Мф.18:21–22 ). Притча о царе, считающемся с рабами ( Мф.18:23–25 ). Мф.18:1 . В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? «В то время»: собственно в тот час ( ν χει’νη τ’ρα), «т.е. когда Иисус Христос предпочел Петра всем прочим, предпочел тем, что повелел дать статир за Него (за Христа) и за себя» (Злат., ср. Феофил.).– «Кто больше в Царстве Небесном»: апостолы предложили таковый вопрос, понимая еще Царство Небесное в смысле тогдашних иудейских ожиданий, что Иисус, как Мессия, должен основать на земле могущественное земное царство, по подобию мирских царств, в котором будут таковые же почести. – «Больше»: нежели другие, выше по месту и по силе. Апостолы говорят в настоящем времени (есть, а не будет); это показывает, что они считали уже наступившим Царство Небесное или царство Мессии (ср. Мф.20:21 ), что еще более делает странным вопрос. «Нечто человеческое действовало в учениках... Стыдясь обнаружить страсть, которою недуговали, они не говорят прямо: почему Ты отдал Петру преимущество пред нами, ужели он больше нас? Еще стыдились. Спрашивают неопределенно: «кто больше»? Они воспламенились страстью... и большое дерзновение, какое они неоднократно видели в Петре, раздражало их... Еще и прежде неоднократно они приходили в сие состояние, а теперь выразились на словах. Но ты смотри не на одно только преступление, а размысли о том, во-первых, что они и теперь ничего земного не ищут; во-вторых, что они после оставили и сию слабость и взаимно друг другу уступали первенство» (Злат.). Мф.18:2–4 . Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; |
| Скачать epub pdf Глава 5. Милостыня и молитва 1.Праведность истинная и ложная Следующая часть Нагорной проповеди посвящена делам благочестия и включает разделы о милостыне, молитве и посте. В качестве рефрена в этих трех разделах повторяется сравнение с лицемерами: трижды употребленное выражение «как лицемеры» указывает на практику фарисеев. Именно в контексте жесткой критики фарисейства Иисус разворачивает Свое учение о милостыне, молитве и посте. Трижды повторенный рефрен Истинно говорю вам подчеркивает непримиримое отношение Иисуса к фарисеям, которые (это также трижды повторяется) уже получают награду свою ( Мф. 6:2, 5, 16 ), то есть лишаются небесной награды за свои дела. Слово «лицемеры» (ποκριτα) многократно встречается в Евангелии от Матфея, нередко в связке с «книжниками и фарисеями». В одной только 23-й главе мы семь раз находим присловие: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры ( Мф. 23:13–15, 23, 25, 27, 29 ). К этому добавляются другие эпитеты в адрес фарисеев: вожди слепые ( Мф. 23:24 ), безумные и слепые ( Мф. 23:17, 19 ), змии, порождения ехиднины ( Мф. 23:33 ). Иисус обличает фарисеев за то, что они ...говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф. 23:3–7 ). Фарисеи, по словам Иисуса, лицемерно долго молятся ( Мф. 23:14 ), дают десятину с мяты, аниса и тмина, но при этом оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру ( Мф. 23:23 ); очищают внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды ( Мф. 23:25 ). Евангелие от Матфея, как и другие Евангелия, наполнено рассказами о полемике между Иисусом и фарисеями. Очевидно, что фарисеи были главными Его противниками: Он постоянно обличал и высмеивал их. Что более всего возмущало в них Иисуса? То, что их благочестие было показным, наружным, оно не сопровождалось той внутренней работой над собой, которую Он ставит в центр Своего нравственного учения. Его возмущала в фарисеях их мелочность, неспособность и нежелание отделить в законе Моисеевом главное от второстепенного. Они были зациклены на изучении закона, спорили об интерпретации тех или иных правил, навязывали людям свое толкование и требовали следования своим инструкциям. В результате вся религиозная практика сводилась к набору мелочных предписаний, выполняя которые человек, по мнению фарисеев, приближался к Богу. По учению же Иисуса, такое благочестие лишь отдаляло человека от Бога, ставя преграды на пути к Богу: фарисеи, по Его словам, затворяют Царство Небесное человекам, ибо сами не входят и хотящих войти не допускают ( Мф. 23:13 ). |
|
|
