| Они чувствовали, что находятся накануне великих и необычайных событий, но что именно ожидало их божественного Учителя, – догадаться об этом, несмотря на поразительно ясную речь Христа, они решительно были не в состоянии ( Лк. 18: 34 ). Это неведение смущало и ужасало их, так что, по выражению евангелия, они в страхе следовали за Иисусом, когда Он в последний раз восходил в Иерусалим на Свои вольные страдания и смерть ( Мк.10:32 .), и всё-таки они следовали за Ним, следовали не потому, что хотели разделить с Ним чашу Его великих страданий, а потому, что они твердо верили в царскую власть Его и в скорое наступление обещанного Им царства Божия ( Лк. 19:11 ). Они следовали за Ним, помышляя о хороших местах для себя в наступающем царстве Его ( Мф. 20:20–24 ; Мк.10:33–41 ; ср. 9: 33–34.). События последних дней в земной жизни Иисуса Христа прошли с поражающей быстротой и не оправдали собою земных ожиданий Его апостолов. Торжественный вход в Иерусалим, когда народ восторженно встречал Иисуса как Сына Давидова, как Царя израилева ( Мф. 20:9 ; Ин. 12:13 ; ср. Мк. 11:10 .), вызвал собою последний взрыв страшной ненависти и злобы к Нему со стороны книжников и фарисеев, первосвященников и старейшин иудейских. Тотчас же последовали зловещие предостережения Христу ( Мф. 21:15,16 ; Лк. 19:38–39 .); а потом начались и решительные заговоры против Него обезумевших вождей народа, и явилось позорное предательство Иуды, и совершился беззаконный суд синедриона с произнесением заранее составленного приговора о смерти, и раздался наконец дикий вопль озверевшей толпы: кровь Его на нас и на детях наших, распни Его! Язычник проконсул оказался выше и нравственнее, чем все эти кровожадные блюстители закона Божия, на одно только и способные, чтобы неповинною кровью Божиих посланников запечатлевать своё исконное неповиновение Богу ( Мф. 23:35–37 .). Пилат сразу догадался, что перед ним стоит не какой-нибудь злодей вроде разбойника Вараввы, а невинная жертва людской ненависти, и язычник Пилат преклонился перед нравственным величием иудея Иисуса ( Мф. 27:13–14 ; Мк. 15:5 .). |
| (Ср. Мф.26:39 ; Ин.4:34 и др. Мф.18:1–4; 19:14 и др. Мф.9:11; 23:5–7 ; Лк.18:11–13 и др.). б) Следствием этой нищеты духом является страдание 822 —532— или сознание необходимости страдать при постепенном и продолжительном самоусовершенствовании человека по идеалу Правды Божией и смиренно переносить, как нравственно-религиозный подвиг, тяжесть данного несоответствия своего будущему состоянию славы, т.е. постепенно богоуподобляться, а не быть сразу яко бози, – как и Спаситель, будучи Еммануил Безгрешный, однако же скорбел и страдал, как грешники, в силу необходимости для Него исполнения воли Небесного Отца, хотя, как Бог, Он мог бы силою Своего всемогущества устранить эти страдания: (ср. Мф.26:67–69 – выражение скорби в ощущении душевном и в подвиге или борении (ν γων по Лк.22:44 ), – ( Евр.5:6–10 ; Лк.6:25; 18:11–13 ). в) Следствием и выражением такого сознания своей духовной нищеты и необходимости страдания для человека должна явиться кротость, как внутренняя уравновешенность духа, смиренномудрие и спокойная преданность божественной воле – в отношении к себе самому, а в отношении к другим – как долготерпение, снисходительность и ласковость 823 : ( Мф.11:29; 12:19; 26:24, 40, 41, 45, 50, 55 , – все страдания Господа, – ср. 26:29–35). г) В отношении к нравственно-религиозному идеалу богоуподобления это состояние самоуничижения, страдания и кротости должно выражаться в равнодушии или даже презрении к внешним и в сущности ребяческим прикрасам мipckuм, в свободе от безумных забот о накоплении богатств земных и от поклонения золотому истукану – с одной стороны, а с другой – в правдолюбии или положительном стремлении богоподобного духа человеческого к достижению правды Божией и ее осуществлению в царстве божием, – этого истинного богатства, составляющего неотъемлемую внутреннюю собственность человека ( Мф.8:20; 6:19–34; 19:23–30; 23:14, 16–22 и др. ср. Лк.16:8–15 ). Правдолюбие поставлено посреди блаженств потому, что выражает общее понятие или общий идеал блаженств (Правда), ко- |
| Ибо и Господь изрек: «ищите... прежде царствия... и тогда вам... и... это... приложится» (Мф 6.33). Хотя слова: Мф.6:11. хлеб наш насущный (quotidianum) даждь нам днесь мы (впрочем) более склонны понимать духовно. Ибо Христос есть наш хлеб, так как жизнь — Христос, и жизнь — хлеб. «Я, — говорит, — хлеб жизни» (Ин 6.35). И несколько выше: «хлеб есть Слово Бога живого, Которое сходит с небес». И Тело Его подается (censetur) в хлебе. «Сие есть Тело Мое» (Лк 22.19). Итак, молясь о хлебе насущном, просим постоянной пребываемости во Христе и неотделимости от Его Тела. Но поскольку рассматриваемое выражение допускает и чувственное токование, последнее не может быть (принимаемо) без сохранения уважения и к духовному учению. Ибо заповедует просить о хлебе, который именно необходим верующим, «прочего же язычники... ищут» (Мф 6.32). Это же внушает примерами и разъясняет притчами, когда говорит: «неужели отец возьмет хлеб у детей и дает псам» (Мф 15.26)? Также: «неужели сыну, просящему хлеба, даст камень» (Мф 7.9)? Показывает, следовательно, чего от отца ожидают чада. Да и этот в полночь толкущий в двери просит хлеба (Лк 11.5)! Справедливо присоединяет: «даждь нам днесь», так как предпослал: «не заботьтесь о завтрашнем, что вы будете есть» (Мф 6.34). Об этом и притчу предложил о человеке, который, при обилии собранных плодов земли, помышлял о расширении житниц и о долгом благополучии, но в туже ночь он умирает. Глава 7. Изъяснение пятого прошения молитвы Господней Когда указано на щедродательность Божию, совершенно последовательно, чтобы мы просили о Его милосердии, ибо что пользы в пище, если мы также определяемся ею, как вол, (откармливаемый) на заклание? Господь не дал, что только Он един без греха. А потому научает нас просить: Мф.6:12. прости нам долги наши. Прошение о милости есть уже исповедание вины, ибо кто просит о милосердии, тот сознает грех. Так показывается, что покаяние угодно Богу, ибо Он лучше желает его, нежели смерти грешника (Иез 23.11). В Священном Писании «долг» есть образное выражение для обозначения греха, который точно также подлежит суду и от него взыскивается, и не избежит правды требования, пока не воздастся требование, как тому рабу Господь оставил долг (Мф 18.27). |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Пс.2:2, 7:1—12). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем — и преизбытка радости (см. Пс.15:8—11; ср.: Деян.2:26—29, 13:35—37). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1—32; Мф.27:46; Мк.15:34; Ин.19:22—24; Евр.5:7—10; Мф.27:29, 43; Лк.23:33—37). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии — ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6—8; Евр.10:5—16). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он — Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2—8, 18; Евр.1:8—9). В отношении к Господу Сам Мессия — Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он — от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия — не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» (Пс.109:1, 3—4; ср.: Мф.22:42—45; Мк.12:35—37; Лк.20:41—44; Деян.2:34—36; Евр.1:13, 7:17). 3. Мессианские пророчества у пророков. Чем глубже с течением времени человечество погрязало в истории — причем трясины и омуты греха, изобильно умножаясь, делались все более разветвленными и необозримыми, — тем настойчивее и очевиднее поддерживал Бог мессианские чаяния в избранном народе, все яснее, через пророков, открывая тайну грядущего Мессии. |
| Мф.4:1—11; Лк.4:1—13). Много раз Спаситель изгоняет бесов из одержимых ими людей, обращаясь к нечистым духам как к существам самостоятельным, наделенным разумом (см. Мк.5:2—13, 1:23—26, 3:11, 9:25; Лк.4:34—35, 41). Когда фарисеи обвиняют Спасителя в том, что Он властью веельзевула, князя бесовского, изгоняет бесов (см. Мф.12:24), Он не только не отрицает их существования, но Своим ответом подтверждает, что действительно существует и сатана, и его царство: «Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? И аще Аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят?» (Мф.12:26—27; Мк.3:22—26; Лк.11:15—20). Царство Божие осуществляется в мире властью над нечистыми духами и изгнанием их из душ и тел человеческих силой Духа Святого — в чем признак Христовой веры (см. Мф.10:1; Мк.16:17). Нечистые духи — это существа, олицетворяющие зло и грех. Спаситель наглядно показывает и учит, что «только молитвою и постом» изгоняются они из человека и из мира (Мк.9:29). В приговоре, который Всеправедный Судия в день Страшного Суда изречет над грешниками: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41) — диавол и его ангелы ясно вычленяются и отличаются от грешных людей как существа реальные, личные и ответственные за свои поступки, которым определено вечное наказание. Ведь «бесы веруют, и трепещут» в силу того, что они — личные, самостоятельные и разумные существа (Иак.2:19). Всю природу своего существа они по собственной воле отдали на служение греху; они — единственные творцы греха в человеческом мире, тогда как люди — творцы греха лишь настолько, насколько они добровольно с ними соединились и духовно от них рождаются; по сей причине в вечной Книге сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8). Ведь диавол — заклятый отец лжи и всего лживого, отец греха и всего греховного, поэтому он «человекоубийца искони» (Ин.8:44). Все мысли диавола, искусно собранные в целую философию греха и лукаво составленные в соблазнительную апологию зла, нацелены на то, чтобы отвратить людей от Бога, поэтому богоносный апостол и предупреждает: «Да не сделает нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор.2:11). |
| 8:41-42), в которой Господь приступил и воздвиг из мертвых, объясняют они, служит образом Ахамофы, которую их Христос распростершись образовал и привел в ощущение оставившего ее света. А что Спаситель явился ей, когда была вне Плиромы в роде выкидыша, об этом, говорят, Павел в первом послании к Коринфянам сказал: «после же всех, как некоему извергу, явился и мне» (1 Кор. 15:8). Подобно сему пришествие Спасителя с его сверстниками к Ахамофе открыл он в том же послании, сказав: «должно жене иметь покрывало на главе ангел ради» (1 Кор. 11:10). А что Ахамоф, когда шел к ней Спаситель, от стыда надела покрывало, это показал Моисей, «положив покров на лице свое» (Исх. 34:35). И страсти ее, которыми она страдала, говорят назнаменовал Господь на кресте. Так словами: «Боже мой, Боже мой, зачем оставил Меня» (Мф. 27:46), он показал, что Премудрость была оставлена светом и удержана Пределом от стремления вперед; а печаль ее означил словами: «прискорбна душа Моя до смерти» (Мф. 26:39), страх — словами: «Отче.., если возможно, да мимо идет от Меня чаша» (Мф. 26:39) и замешательство словами: «и что скажу не знаю» (Ин. 12:27). На три рода людей, учат они, Он указал так: на вещественный, когда говорившему: «иду по тебе», отвечал: «не имеет Сын человеческий где преклонить голову» (Лк. 9:57-58); на душевный, когда сказавшему: «Пойду за Тобою..., но прежде позволь мне проститься с домашними моими», отвечал: «никто возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад не благонадежен царствия небесного» (Лк. 9:61-62). Об этом человеке говорят, что он из средних; а также и тот, который исповедал о себе, что исполнил весьма много дел праведности а потом не захотел последовать, но, по пристрастию к богатству, не сделался совершенным, по их мнению, был душевного рода. Духовный же род, Он означил словами: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди возвещай царствие Божие» (Лк. 9:60), и тем, что сказал мытарю Закхею: «сойди скорее, ибо сегодня надобно мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:5); ибо этих людей они относят к духовному роду. |
| С неменьшей полнотой Иустин воспроизводит и изречения Христа, записанные в этом Евангелии; мы отметим только те главы и стихи, которые находят себе место в цитатах Иустина: Мф.5,16 (Ap.I,16); 5,20 (Dial.105); 5,22 (Ap.1,16); 5,28–29,32 (Ap.I,15); 5,34,37,41 (Ap.I,16); 5,46 (Ap.I,16); 6,1,19,21,32 (Ap.I,15); 7,1 (Dial.115); 7,15, cf.19,21–23 (Ap.I,16); 8,11 ff. (Dial.C.76); 9,13 (Ap.I,15); 10,22 (Dial.82); 11,12–15 (Dial.C.51); 11,5 (Dial.12); 11,27(Ap.I,63; Dial.100); 13,42 ff. (Ap.I,16); 16,1,4 (Dial.107); 16,15 (Dial.76); 16,26 (Ap.I,15); 17,11–13 (Dial.43); 19,12 (Ap.I,15); 19,16 (Ap.I,16); 22,37, cf.40 (Ap.I,16 cf. Dial.93); 23,6, cf. 15,23, cf. 27 (Dial.C.17,112); 24,11,24 (Dial.35,82); 25,41 (Dial.76); 28,19 (Ap.I,61). При таком тесном сродстве цитат Иустина преимущественно с Евангелием Матфея естественно ожидать, что в самом языке Иустина будут сохранены и особенности языка Евангелия Матфея. По результатам изысканий, сделанных Земишем 370 ? Иустин, действительно, разделяет многие филологические особенности с Матфеем; так, он 11 раз употребляет выражение βασιλεα τν ορανν, встречающееся среди всех новозаветных писателей только у Матфея, – πατς ορνοις 3 раза, βρχειν в значении «дождить», и особенно торжественную формулу: να πληρωθ τ ηθν δι τν προφητν, – θεραπεειν πσαν νσον κα πσαν μαλακαν, – выражение, несомненно заимствованное из Матфея, так как слово μαλακα нигде, Кроме Матфея, не встречается в Новом Завете, а прилагательное μαλακς, хотя и имеется у Лк.7,25 и 1Кор.6,9, но в совершенно ином значении, чем у Матфея и Иустина (Мф.4,23; 9,35; 10,1 cf. Ap.I.C.31) 371 . Рельефным и решительным знаком этого близкого знакомства Иустина с Евангелием Матфея служит, наконец, их поразительное совпадение в приведении ветхозаветных цитат, простирающихся до полной тождественности Не только в существенных чертах, но и в самых мелких уклонениях от ветхозаветного текста. Как известно, евангелист Матфей, цитируя ветхозаветные пророчества, изменяет принятый текст LXX-mu и более или менее примыкает к еврейскому тексту, хотя иногда уклоняется и от обоих; те же особенности и в тех же самых цитатах мы встречаем и у Иустина, притом так, что как самый текст приводимого пророчества, так и историческая связь его буквально тождественна с Матфеем 372 . |
| 2. Немцем называют у нас всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец. 3. Старообрядческая вера. 4. Сдание — ответ, возражение. 5. См.: Деян. 2: 23. 6. См.: Мф. 5: 44. 7. Екк. 12: 12. 8. См.: Лк. 7: 36, 44. 9. См.: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13: 8). 10. См.:Мф. 9: 11,Мк. 2: 16, Лк. 5:30. 11. См.: Мф. 8: 8. 12. См.: Откр. 22: 20. 13. Срящите — встречайте. 14. Вонмем — слушайте (буквально: восслушаем). 15. Рим. 12:20. 16. См.:Мф. 5:44, Лк. 6:27. 17. Пошло (от фр. mesquin). 18. Грубо (от фр. brutal). 19. Игнорировала (от фр. ignorer). 20. Проказы (от фр. escapade). 21. Рассказ относится к 1885 г.; кстати заметим, что основная фабула его покоится на действительном факте, сообщенном автору в Москве М. А. З — вой, близко знавшей семью, названную в рассказе вымышленной фамилией Рудневых. 22. Перестаньте же, Лидия, вы невозможны (фр.). 23. «Венгерская рапсодия» (фр.). 24. Салат из картофеля (фр.). 25. Северная звезда (фр.). 26. Соте (фр.). 27. Советское рагу (фр.). 28. Жареная селедка с луком (фр.). 29. Русский рис (фр.). 30. Тихая ночь, святая ночь (нем.). 31. Пудинг — необходимое рождественское блюдо англичан, как остролистник — обязательное украшение их комнат на святочных вечерах. 32. Сити — исторический район Лондона, сформировавшийся на основе древнеримского города Лондиниум; b XIX b. Сити был главным деловым и финансовым центром в мире и продолжает оставаться одной из столиц мирового бизнеса и по сей день. 33. Фении — члены тайного общества ирландцев, основанного в Нью-Йорке в 1857 г.; фении боролись за освобождение Ирландии от английского владычества и создание независимой республики. 34. Гомруль — движение последней трети XIX — начала ХХ в. за ограниченное самоуправление Ирландии при сохранении верховной власти английской короны. 35. Уайтчепель — беднейший район Лондона. 36. Вогюэ Эжен-Мельхиор, виконт де (1848–1910) — французский политический деятель, писатель и критик. 37. Были некогда на Востоке цари-волхвы (Тертуллиан). |
| (ср. Мф 15:29–31) 32. μογιλλον ‘косноязычного’. Очень редкое слово, встречается еще только у Семидесяти в Ис 35:6 (“язык немого будет петь”) и у некоторых поздних греческих писателей. Поэтому почти наверняка апостол Марк держал в уме отрывок из пророка Исайи. 34. φφαθ ‘ еффафа’ : арам. ’e tpatta или с ассимиляцией ’eppatta ‘откройся’ или ‘освободись’. Открывается или освобождается не какая-то часть тела, но весь человек, “запертый” или “связанный” сатаной. 43. Требование знамения с неба (8:11–13) (Мф 16:1–4; Лк 11:29) 11. σημεον ‘знамение’ у синоптиков означает неотразимо убедительное внешнее доказательство власти, данной Богом; доказательство, которое требуют неверующие, но которое Христос отказывается им дать. Чудеса, совершаемые Им, не являются “знамениями” в этом смысле, и синоптики называют их не σημεα, а δυνμεις. В четвертом Евангелии σημεον иногда употребляется в том же значении (Ин 2:18; 4:48; 6:30), но чаще означает чудеса, рассматриваемые как знамения, указывающие на тайну личности Иисуса Христа, проявления Его славы, ясные для верующих. Требование фарисеев обнаруживает их духовную слепоту: неспособные распознать знамения, которые Бог дарует им, они хотят получить знамение по собственному произволу. 12. γενε ατη ‘род сей’. У Семидесяти γενε переводит несколько еврейских слов: чаще всего dôr, но также zera‘, môle de t, mišph и ‘am. Скорее всего выражение означает ‘этот народ’, то есть еврейский народ (ср. Иер 8:3, где у Семидесяти γενε соответствует mišph). 44. Беседа в лодке (8:14–21) (Мф 16:5–12; ср. Лк 12:1) 15. τς ζμης τν Φαρισαων κα τς ζμης ρδου ‘закваски фарисейской и закваски Иродовой’. В Новом Завете (1 Кор 5:6–8; Гал 5:9), а также в раввинистическом иудаизме закваска — обычная метафора для некоторого порока, который, хотя вначале кажется незначительным, постепенно портит всего человека или группу людей. Единственное место, где закваска означает доброе — Мф 13:33=Лк 13:21. Апостол Матфей (16:12) поясняет, что под закваской имеется в виду учение фарисеев и саддукеев, у Луки (12:1) говорится о лицемерии. Христос призывает учеников беречься лицемерия фарисеев, которое распространяется посредством их учения. Упоминание фарисеев ясно ввиду предыдущего отрывка; упоминание Ирода может быть связано с близостью Тивериады, но и без этого достаточно уместно. По толкованию Беды Досточтимого, “закваска Иродова — прелюбодеяние, убийство, торопливость в клятве, притворная набожность и ненависть ко Христу и Его Предтече”. Это предостережение от безбожия людей мира сего, а упоминание о фарисеях — предостережение от ложного благочестия. |
|
|
