| Что же видим мы в пророчествах святого Михея? Видим обличение греха, призыв покаяться и потерпеть Господа, когда Он гневается за грехи, пророчество о милости Господней, ведь Он – Волитель милости. Рейтинг: 9.8 Голосов: 360 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии римма 17 января 2014, 15:36 Милосердный Господи! Исцели мои болезни! Прости меня грешную! р.Б. Наталья 18 января 2013, 14:59 Спаси, Господи, Вас за статью! Какие чудные слова:Волитель милости! Серцеведче, Милосердне Господи, сотвори с нами по милости Твоей! С праздником всех!!! С Святым Крещением Господним! Иван Х. 17 января 2013, 18:36 Отец Павел, большое спасибо Вам за статью! Пророк - это, действительно, больше, чем успешный предсказатель будущего по мнению большинства обывателей. Пророк - это провозвестник Божиего Суда и Божией Милости. Каждый христианин, настоящий христианин, - это малый пророк. Это малый наследник святого праотца Ноя. Он строил всю жизнь свой ковчег, а люди смеялись (Мф. 24: 37-39, Лк. 17: 26-29). Люди сами осудили себя на смерть, не послушав его наглядной проповеди (Евр. 11: 7). Так и мы призваны свидетельствовать миру всем своим образом жизни, что мы ждём Божиего Суда и Божией Милости. Пророк спасает, просвещает не только себя, но и весь мир. Так должен жить всякий христианин. С пророками говорил Бог и с нами говорит Бог через Священное Писание и творения Святых Отцов, через церковную проповедь и Святые Таинства, через совесть и жизнь по вере. Только бы всегда слышать голос Божий! Пророк Валаам тоже был пророком, который даже предсказывал о Боговоплощении (Чис. 24: 17), но за совет Валаку об развращении Израиля был убит как враг народа Божиего (Нав. 13: 22), стал притчей во языцех - его имя стало нарицательным. Пример весьма страшный и поучительный. Ещё раз спасибо Вам, отец Павел, за отличную статью. р.б.Сергий 17 января 2013, 11:27 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! " Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. " (Pм.,VIII,3-5) " НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ. " |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| 1Кор.1:2 . «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Объяснение. Что Церковь Божия в Коринфе состояла не из одних мирян, видно из слов того же послания апостола Павла: 1Кор.12:28–29 ; только члены истинной Церкви и могут быть освященными во Христе Иисусе: Ин.17:18–20 ; Еф.2:19–20 . Незаконно собирающиеся, не по воле Господней, по-видимому, собираются и во имя Господне, но услышат: «что вы зовёте Меня...» Лк.6:46 ; 2Тим.2:5 . Лев.26:12 . «И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Объяснение. «Вы» – «мы» – разумеется целое общество, например христиан, сравн. 2Кор.6:16 . В этом обществе есть соработники у Бога (пастыри) и Божия нива (пасомые): 1Кор.3:9–11:16 . Такому обществу основание положено Самим Иисусом Христом и устройство дано апостолами: Еф.2:20–22 . Оно состоит из многих членов: 1Кор.12:12–30 . Пс.136:8–9 . «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам. Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Объяснение. Из этих слов видно, что здесь говорится о Вавилонском царстве, а не о Церкви Православной, основанной на апостолах: Мф.16:18 , и имеющей главою Самого Господа: Еф.1:22–23. 136 псалом изображает состояние евреев в плену вавилонском, а 8–9 стихами выражается желание, чтобы вавилонянам было отомщено за жестокое их обращение с пленными евреями; а потому, нет никакого основания относить эти стихи к Православной Церкви. б) Церковь Христова полна Еф.1:22–23 . «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Объяснение. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа главою тела, не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела, в котором есть разные члены: Еф.4:11–12 . Созидание Церкви происходило чрез посредство апостолов и их преемников: Деян.16:4–5 ; Еф.2:20–21 ; 1Тим.3:15 ; Тит.3:5 . Иисус Христос , как глава Церкви, хотя и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь (из различных членов), носительница Его высочайших совершенств: 1Кор.12:12 . |
| Молитва Ионы есть молитва скорби ( Ион.2:6 ): такова молитва Иисуса Христа в страданиях: прискорбна есть душа моя до смерти… Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил ( Мф.26:38; 27:46 )? Молитва Ионы есть молитва упования, изречённая языком Давида ( Ион.2:7,8 ). Сам Давид влагает те же слова в уповательную молитву Спасителя ( Пс.15:10 ; ср. Деян. 2:27 ). Молитва Ионы исходит из души, славящей Бога и желающей ещё славить Его ( Ион.2:5, 8, 10 ): такова, в особенности, молитва Христа, после прощальной беседы с учениками ( Ин.17 , и дал.; ср. Евр.2:12 ; Пс.21:23 и д.). Иона из чрева адова исповедует Бога ( Ион. 2:3 ): Христос в аду проповедует Евангелие ( 1Петр.3:19 ). Три дня и три ночи безвредно носимый в морском пучинородном китовом внутреннем органе 6 , Иона изнесён был на сушу, по повелению Божию ( Ион.2:11 ): так Бог Начальника жизни воскреси, разрешив болезни смертныя, якоже не бяше мощно держиму быти ему от нея ( Деян.2:24 ). И сошедший в дотоле-безысходную темницу унылого ада, Христос не только сам возшел к блаженной славе, юже им, прежде мир не быть, но и к своему тихому пристанищу извёл, поглощённые смертью и томившиеся много веков, души ветхозаветных праведников. Якоже бо был Иона во чреве китовом тря дня и три ночи: так будет и Сын человеческий в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 ). Поэтому и сказал Апостол: и яко погребён быть, и яко воста в третий день, по писанием ( 1Кор.15:4 ). Сказал: по писанием, – не только не забывая между ветхозаветными Писаниями писание Пророка Ионы, как одно из прямо-говорящих о трёхдневном воскресении Спасителя (с включением и места из Ос.6:3 ) 7 , – но именно это писание назнаменуя, как яснейшее из всех 8 . «Снисшёл еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащие связанные, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскрес от гроба» 9 . Так Иона, действительно, некоторым родом своего страдания пророчествовал о смерти и воскресении Иисуса Христа гораздо яснее, нежели как мог бы изречь это словом 10 . Чудесно-спасенный Пророк проповедует покаяние Ниневии, и чудное спасение служит неоспоримым доказательством божественности посольства Ионы, – знамением для Ниневитян ( Лк.11:30 ). Воскресший тридневно от гроба является ученикам, и повелевает им идти ко всем народам с проповедью Евангелия, представляя, в своём божественном воскресении, непререкаемое доказательство истинности и божественности своего дела и непоколебимое основание спасающей Веры в Воскресившего Его из мёртвых. |
| Если мы приходим человеку на помощь, наша воля совпадает с волей Божией о нем «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 8, 10). Став подобным нам во всем, кроме греха, Христос стал, в отличие от Отца, уязвимым плотски, зависимым от внешних условий, в Нем действовала человеческая воля, Он испытывал человеческие чувства, в их числе и страх, и жалость к Себе (ср. Мф. 26, 37–39; Лк. 22, 40–44;) Он стал малым по отношению к Отцу, да: но малый в данном случае никак уж не значит – менее значимый: предположить такое было бы ересью и кощунством. Однако ведь именно это – кенозис, добровольное истощание Бога до малости – не умещается в головах у многих людей, например, у носителей нехристианских монотеистических религий: Бог не может стать человеком, безмерно великий не может стать малым! Может, потому малое не меньше великого. И, когда это до конца осознаешь, жить становится легче и вольнее. Ты больше не заперт в клетку «мелкого», «незначащего», рутинного, ты не отрезан от «настоящей жизни»: твоя жизнь – самая что ни на есть настоящая, в ней есть великое и малое… которое тоже безмерно велико. Рейтинг: 10 Голосов: 604 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии И. 18 ноября 2021, 16:38 Алла, для кого природа не имеет ценности? Для современного человека, который воспринимает абсолютно все как само собой разумеющееся? " Нет заповедей, запрещающих это " - разрешено все, что не запрещено законом? Прежде " запретительных " заповедей Бог дал людям разум. Человек-то конечно изменил под себя Землю, его история начинается с того, как вместо райских кущей он получил тернии и волчцы, равноценный такой обмен и крутое изменение. Вообще-то блаженнее давать, нежели принимать. Полагаете к природе нельзя применить? Материя конечна, если только брать, однажды можно обнаружить, что взять неоткуда, а дать нечего. И мир был создан не для, а вместе с человеком. Алла 17 ноября 2021, 23:42 |
| Примечания: 8. Ср. Трул. 11, 77; Лаод. 24, 27, 42; толков. Вальсамона 77 пр. Трул. и Зонары 42 пр. Лаод. в Аф. Синт., II, 485 и III, 210. 9. Новая Скрижаль, III, 1 и сл. 10. См. мое; " Прав. црквено право " , стр.291, прим. 2 [ср. рус. пер., стр.261 прим. 1 и 2]. 11. Аф. Синт., II, 5. Правило 3. Аще кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи, или мед, или млеко, или вместо вина, приготовленный из чего-либо другого напиток, или птицы, или некоторые животные, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых класов, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священнаго чина. Да не будет же позволено приносити к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святаго приношения. (Ап. 4; Трул. 28, 32, 57, 99; Карф. 57). В первые времена христианства все приходящие в церковь приносили туда, по предписанию апостольскому (1Кор.16:2), разные приношения из пищи и питья. Одна часть этих приношений, идущая на содержание священнослужителей, отбиралась и сохранялась в особом месте, где потом разделяема была между священниками и другими служителями церкви; другая часть освящалась на святом жертвеннике, как приношение Богу. Следуя примеру ветхозаветной церкви, в которой для жертвоприношений приносились различные плоды и животные, некоторые христиане, особенно перешедшие из иудейства, ввели в обычай приносить для жертвы без различия, как природные продукты, так и продукты собственного производства Для устранения подобного обычая, правило предписывает не приносить в храм ничего, кроме того, что нам заповедал Сам Иисус Христос, а именно - хлеб и вино (Мф.26:26-28; Лк.22:17-20). Все приношения, упомянутые в этом правиле и других сходных с ним, подразделяются, согласно самому правилу, на три разряда: к первому принадлежат елей и фимиам, ко второму молодые колосья и виноград, и к третьему все остальное. Что касается елея и ладана, правило разрешает свободное приношение их в храм во всякое время, для постоянного употребления их при церковном богослужении. Употребление елея для лампад и фимиама для каждения ведет свое начало с первых дней существования Христовой церкви и потому правило признает его не только дозволенным, но и законным. Относительно молодых колосьев и винограда правило допускает принесение их в церковь, но только в известное время, а именно при созревании первых хлебных злаков и винограда, когда верным разрешается приносить их в храм для благословения священником Все остальные приношения, как повелевает правило, не должны быть приносимы в церковь, но отсылаются в дом епископа или пресвитера, как это видно из 4 Ап. правила. Предписания этого правила очень строги и нарушение их епископом или пресвитером влечет за собою извержение их из священного сана. |
| Пс.2:1–5 ), о чем и свидетельствует история Церкви, повествуя о том, какой каре небесной нередко подвергались гонители и другие враги христианства. Поражая главные антимессианские силы (нечестивых царей), Господь сил будет побеждать и целые народы, которые окажутся враждебными Царству Сына Его, праведно осуждая их, еще в настоящей жизни, на истребление, подобно тому, как это совершилось уже с целыми царствами, оказавшимися враждебными духу Царства Божия в Ветхом Завете ( Дан.2:6–45 ), и как будет совершаться до времени Страшного суда Христова ( Дан.7:9–27 ) с теми, которые окажутся также враждебными Сыну Божию. Сокрушит Он и главу диавола, главнейшего виновника восстания царей и народов против Него и Сына Его. Начало победы над ним уже положено твердое. Апостолы с радостию заявили своему Учителю: «Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем». И Спаситель, находясь еще на земле, сказал: «Видех сатану, яко молнию с небесе спадша» ( Лк.10:17–18 ), т.е. потерявшего власть. Окончательная победа над ним не дремлет: «Бог мира», по слову апостола, «сокрушит сатану вскоре» ( Рим.16:20 ). Она совершится над ним и над его клевретами тогда, когда истребится и последний враг – смерть ( 1Кор.15:26 ), в тот, следовательно, день, в который закончится существование Церкви воинствующей и начнется существование Церкви торжествующей – Царства славы. К этому моменту все враги Мессии и Господа сил, и оставшиеся в живых, и восставшие из мертвых для «смерти второй» ( Апок.20:14 ), сознают себя побежденными; земля обширная наполнена будет их трупами (исполнит падения). Сыну Человеческому, Мессии-Иисусу, Который явится тогда «с силою и славою великою» ( Мф.24:30 ), «в славе Отца Своего» ( Мк.8:38 ), останется воздать возмездие благочестивым и нечестивым ( Мф.25:34,41 ). Пс.109:7 От потока на пути пиет: сего ради вознесет главу. По-видимому, о маловажном случае в жизни Мессии-Иисуса здесь упоминается, именно, о том, как Он, идя на страдания в Гефсиманский сад, чрез поток Кедрон, от потока на пути пиет. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| – «Последовали за Ним»: последовать за кем-то значит сделаться учеником того (ср. прим. к Мф.4:20 ). Впрочем, окончательно поставил их апостолами Господь несколько после (см. Лк.6 и дал. и парал.). Лк.5:12–14 . Исцеление прокаженного описывается ев. Лукой совершенно согласно со сказаниями об этом евв. Матфея и Марка (см. Мф.8:2–4 . Мк.1 и дал. и прим. – «В одном городе »: ни один из евангелистов точно не указывает, где именно это было; несомненно одно, что это было в Галилее, где Господь пребывал около этого времени. Лк.5:15–16 . «Распространилась молва о Нем»: общее замечание евангелиста о деятельности Господа и положении Его среди народа в это время. Ближайшей причиной распространения в это время молвы о Нем, кроме, конечно, других Его чудес, было, по замечанию евангелиста Марка, и только что описанное чудо исцеления прокаженного, который – вопреки Господню повелению – не мог из чувства признательности к Чудотворцу и чувства радости о выздоровлении удержаться, чтобы не разглашать об этом ( Мк.1:45 ). – «И молился»: замечание только у ев. Луки, который вообще чаще делает замечания о том, что Господь молился. Лк.5:17–26 . Об исцелении расслабленного ев. Лука повествует пространнее обоих предшествующих евангелистов, но совершенно согласно с ними (ср. Мф.9:2–8 . Мк.2:3–12 и прим.).– «В один день»: некогда, – обыкновенная, переходная от одного повествования к другому форма речи. Это было в Капернауме, в доме ( Мк.2:1–2 ), – «Законоучители»: чаще называемые в евангелиях книжниками. – «Из всех мест» и пр.: слава Иисусова привлекла их к Нему отовсюду; но это, как видно из всего хода рассказов евангельских, не было у них чистосердечным желанием поучаться у Господа, по крайней мере в большинстве случаев и лиц, а нечистое желание следить за Ним, спорить с Ним, искушать Его и, где представится случай, обвинять Его, парализовать Его благотворное и сильное влияние на народ, отвращать от Него массы народные. Так поступали они частью по зависти, частью по неразумной ревности, частью как шпионы неблагоприятно отнесшегося к Господу иерусалимского Синедриона, вообще по побуждениям Нечистым, а впоследствии по чистой злобе, которой и не скрывали уже. |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
|
|
