| Они чувствовали, что находятся накануне великих и необычайных событий, но что именно ожидало их божественного Учителя, – догадаться об этом, несмотря на поразительно ясную речь Христа, они решительно были не в состоянии ( Лк. 18: 34 ). Это неведение смущало и ужасало их, так что, по выражению евангелия, они в страхе следовали за Иисусом, когда Он в последний раз восходил в Иерусалим на Свои вольные страдания и смерть ( Мк.10:32 .), и всё-таки они следовали за Ним, следовали не потому, что хотели разделить с Ним чашу Его великих страданий, а потому, что они твердо верили в царскую власть Его и в скорое наступление обещанного Им царства Божия ( Лк. 19:11 ). Они следовали за Ним, помышляя о хороших местах для себя в наступающем царстве Его ( Мф. 20:20–24 ; Мк.10:33–41 ; ср. 9: 33–34.). События последних дней в земной жизни Иисуса Христа прошли с поражающей быстротой и не оправдали собою земных ожиданий Его апостолов. Торжественный вход в Иерусалим, когда народ восторженно встречал Иисуса как Сына Давидова, как Царя израилева ( Мф. 20:9 ; Ин. 12:13 ; ср. Мк. 11:10 .), вызвал собою последний взрыв страшной ненависти и злобы к Нему со стороны книжников и фарисеев, первосвященников и старейшин иудейских. Тотчас же последовали зловещие предостережения Христу ( Мф. 21:15,16 ; Лк. 19:38–39 .); а потом начались и решительные заговоры против Него обезумевших вождей народа, и явилось позорное предательство Иуды, и совершился беззаконный суд синедриона с произнесением заранее составленного приговора о смерти, и раздался наконец дикий вопль озверевшей толпы: кровь Его на нас и на детях наших, распни Его! Язычник проконсул оказался выше и нравственнее, чем все эти кровожадные блюстители закона Божия, на одно только и способные, чтобы неповинною кровью Божиих посланников запечатлевать своё исконное неповиновение Богу ( Мф. 23:35–37 .). Пилат сразу догадался, что перед ним стоит не какой-нибудь злодей вроде разбойника Вараввы, а невинная жертва людской ненависти, и язычник Пилат преклонился перед нравственным величием иудея Иисуса ( Мф. 27:13–14 ; Мк. 15:5 .). |
| Ибо и Господь изрек: «ищите... прежде царствия... и тогда вам... и... это... приложится» (Мф 6.33). Хотя слова: Мф.6:11. хлеб наш насущный (quotidianum) даждь нам днесь мы (впрочем) более склонны понимать духовно. Ибо Христос есть наш хлеб, так как жизнь — Христос, и жизнь — хлеб. «Я, — говорит, — хлеб жизни» (Ин 6.35). И несколько выше: «хлеб есть Слово Бога живого, Которое сходит с небес». И Тело Его подается (censetur) в хлебе. «Сие есть Тело Мое» (Лк 22.19). Итак, молясь о хлебе насущном, просим постоянной пребываемости во Христе и неотделимости от Его Тела. Но поскольку рассматриваемое выражение допускает и чувственное токование, последнее не может быть (принимаемо) без сохранения уважения и к духовному учению. Ибо заповедует просить о хлебе, который именно необходим верующим, «прочего же язычники... ищут» (Мф 6.32). Это же внушает примерами и разъясняет притчами, когда говорит: «неужели отец возьмет хлеб у детей и дает псам» (Мф 15.26)? Также: «неужели сыну, просящему хлеба, даст камень» (Мф 7.9)? Показывает, следовательно, чего от отца ожидают чада. Да и этот в полночь толкущий в двери просит хлеба (Лк 11.5)! Справедливо присоединяет: «даждь нам днесь», так как предпослал: «не заботьтесь о завтрашнем, что вы будете есть» (Мф 6.34). Об этом и притчу предложил о человеке, который, при обилии собранных плодов земли, помышлял о расширении житниц и о долгом благополучии, но в туже ночь он умирает. Глава 7. Изъяснение пятого прошения молитвы Господней Когда указано на щедродательность Божию, совершенно последовательно, чтобы мы просили о Его милосердии, ибо что пользы в пище, если мы также определяемся ею, как вол, (откармливаемый) на заклание? Господь не дал, что только Он един без греха. А потому научает нас просить: Мф.6:12. прости нам долги наши. Прошение о милости есть уже исповедание вины, ибо кто просит о милосердии, тот сознает грех. Так показывается, что покаяние угодно Богу, ибо Он лучше желает его, нежели смерти грешника (Иез 23.11). В Священном Писании «долг» есть образное выражение для обозначения греха, который точно также подлежит суду и от него взыскивается, и не избежит правды требования, пока не воздастся требование, как тому рабу Господь оставил долг (Мф 18.27). |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| Понеже долженствует священник учити прихожан своих вере и делам благим: учити же не точию словом, но и делом, сие есть примером жития своего, чтоб слово его не было мертво и бесплодно. И потому следует разделить главу сию на две части: первая будет, о учении словом, вторая, о учении делом. Часть 1. О учении, которое должен священник людям словом В сей части главнейшие пункты суть сия: 1) утвердить, что первейшая должность есть священника учить народ. 2) показать, чему должен учить, и откуда. 3) каким видом, где и когда. 10 1) Первая должность есть священника учить народ. Что учить народ долг есть как епископа. Так и пресвитера, не токмо собственный и необходимый потребный, но и первейший: указал сие сам списатель Христос Иисус. Когда заповедь апостолом дал не токмо крестити, но и учити, и первее учить, потом крестить. Мф.28:19 , Марк.16:15,16 4 . Указал и Павел апостол, когда о себе стена возопил: горе мне, аще не благовествую! Нужда мне надлежит, строение мне предано, 1Кор.9:16, 17 5 . Указал, когда Тимофея, епископа Ефесского, Богом и страшным судом Христовым обязуя, увещевал: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением, в Тим.4:1,2. Указал, когда наконец от всякого без изъятия пресвитера. Между другими его качествами, требует от него, дабы непременно был учительный, 1Тим.3:2 . Да и целые послания его, два к Тимофею, едино к Титу, всеприлежнейшими о сей должности увещаниями, и страшными обязательствами наполнены, 1Тим.4:6,11,16. 6:2 . 2Тим. 2:14, 15, 24. 3:14. 4:5 . Тит. 2:1.7,15. 4:8 . 6 11 Не просто истязует Господь должность сию от пастырей, дабы люди Божия учили, но под жестоким прещением. Под взысканием крови погибающих от рук пастырей, под казнью самых жесточайших мук, определенных нерадивым рабам и домостроителям сим, Иезек. 3:17, 18. Сыне человече! Стража дах тя дому Иилеву, да слышаши слово от уст моих, и возвестиши им от мене. Когда реку грешнику: смертью умреши, ты же не возвестиши ему, ниже увещаеши, да обратится от пути своего лукавого, и жив будет. Грешник убо погибнет во гресе своем, крови же его от руки твоея взыщу. Тоже и в 33:50 и 34:10. И в Новом Завете глаголет: придет Господин раба того, (не давшего рабом его житомерия, то есть, пищи слова Божия, наставления в вере и святом житии) в день, в оньже не чает, и в час, в оньже не весть, и протешет его полма, и часть его с неверными положить, Мф.24:50, 51 , тоже и у Лк.12:46 и проч. |
| В виду вышесказанного, христианство твердо и решительно признает бытие Бога личного, всемогущего, вездесущего, всеблагого, всеведущего, вечного, всеправедного и всеблаженного, Творца мира и Отца духов ( Ин.4:24 , Исх.3:14–15 , Исх.42:8 , Пс.89:3 ; Рим.14:25 , Иак.1:17 ; Пс.138:7:10 , 1Ин.3:20 , Рим.11:33 , Еф.1:11 , 1Ин.1:5 , 1Ин.3:3 , 1Тим.6:15 , Лк.1:37 , Пс.32:9 , Мф.19:17 , Пс.144:9 , Пс.10:7 , Рим.2:6–11 , Пс.44:7 , 1Ин.4:14 …). При этом христианство, в полном соответствии с соображениями здравого разума, со всей ясностью проповедует, что Бог един по существу: «никтоже Бог ин, токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози, или на небеси, или на земли, якоже бо суть бози мнози и господие мнози, но нам един Бог Отец, из Него же вся и мы у Него, и един Господь Иисус Христос , Имже вся и мы Тем» ( 1Кор.8:2–6 ). Имея столь ясное и определенное понятие о существе и существенных свойствах Божьих, сообщенное людям Самим Богом ( Евр.1:1:2 ), христианство , далее, также ясно и твердо проповедует, что высшим законом, которым должна регулироваться нравственная деятельность человека, должна быть и может быть только всесвятая воля Божия. Помимо учения об этих, собственно недостойных своего имени, богах, мы видим в ламаизме еще учение об «Ади Будде», которое, на первый взгляд, является весьма похожим на христианское учение о Боге. Но это сходство не должно соблазнять и пугать нас, во 1-х, потому что учение об «Ади-Будде», как существе личном и обладающем всевозможными совершенствами, как то: всемогуществом, всеведением, благостью и т. д., признается далеко не всеми ламаитами, а во 2-х, учение это, составляет позднейшую вставку в ламаизме, ибо ламаизм обязан своим происхождением Тзонкабе, а этот последний жил и действовал тогда, когда христианство просуществовало уже XIII веков и христианские понятия и представления, без всякого сомнения, были известны ламаитам, если даже не принимать во внимание того христианского предания, по которому христианство было проповедано в Индии еще апостолом Фомой. |
| При перечислении ценностей, вывезенных Владимиром из Корсуня, летопись замалчивает о книгах (Лавр. 3 , 113–114, под 6496/988-м годом), хотя они неожиданно обнаруживаются в Киеве уже в самый год крещения киевлян-в особой заметке летописца о детях «нарочитой чади», отданных, по приказанию Владимира, на «ученье книжное». 8 Эти книги были не греческие, какими Владимира мог снабдить Таврический Херсонес, а готовые славянские переводы, как это вытекает из следующих слов Летописи: «Сим же раздаяном на ученье книгам, сбысться пророчество на Русьстей земли, глаголющее: во оны днии услышать глусии словеса книжная, и ясн будет язык гугнивых. 9 Си бо не беша преди слышали словесе книжного» (Лавр. 3 , 116, 12–15). Если бы книги, по которым обучали детей, были не славянскими, а греческими, то язык их остался бы неясным и, по меньшей мере,-гугнивым. Под 6504/996-м годом летописец говорит о Владимире: »бе бо любя словеса книжная; слыша бо единою еуангелье чтомо» (Лавр. 3 , 122–123) и т. д., причем приводит и слова из прочитанного Евангелия (именно из Мф. 5:7 ; Лк. 12:33 ; Мф. 6:19–20 ), а затем и тексты из Псалмов (111:5) и Притч (19:17), будто бы также выслушанные Владимиром. Сообщив все это, но умолчав о том, откуда и на каком языке появились в конце 10 в. книги в Киеве, Повесть временных лет неожиданно озадачивает нас своим известием под 1037-м годом: «Отец бо его (Ярослава) Володимер (землю РА) взора и умягчи, рекше крещеньем просветив; се же (т. е. Ярослав) насея книжными словесы сердца верных людий; а мы пожинаем ученье приемлюще книжное» (Лавр. 3 , 148, 14–17). Заслуга Владимира состояла в том, что он окрестил русскую землю; книжным же просвещением она обязана не ему, а его сыну, который был книголюбцем, часто занимался чтением днем и ночью, собрал многих писцов, и »прекладаше от грек на словеньское письмо» (Лавр. 3 , 148). Летописец здесь уже забыл о том книжном обучении детей, которое началось при Владимире, опять молчит о Словенской грамоте, о которой говорил под898 годом, давая понять, что русская книжность, которая его самого научила мудрости, путям покаяния и воздержанию, ведет свое начало не от славян, а от Ярославовых переводчиков с греческого языка и писцов, списавших «книги многы». |
| Православный ответ: О плоти и крови, но не о безсмертной душе, которая, хотя и низводилась во ад, но жива была; Спасителева же душа в аду не осталась: Пс.15:9–10 ; ср. Деян.2:5–27 . Сектанты говорят: У Христа не было души, но только Божество. Православный ответ: Неужели Божество скорбело в Гефсиманском саду ( Мф.26:38 ) и нуждалось в утешении ангела ( Евр.5:7 ; Лк.22:43 ). Об этой-то душе Господней и говорится: Деян.2:25 – не оставлена душа его во аде. 26. О субботе и воскресении Беседа с адвентистами об отмене празднования ветхозаветной субботы и установлении празднования Воскресенья должна, необходимо, распадаться на две части: сначала нужно определенно доказать, что празднования суббот отменены и не соблюдающие их не осуждаются, а затем уже трактовать о Воскресении. Смешение первого и второго вопроса при беседе дает крайнюю запутанность и делает беседу безрезультатной. В Писании говорится о праздновании очень многих праздников: субботнего дня, года, новомесячия, пасхи ветхозаветной и др. Описано также в Писании, как их праздновать, но мы их не празднуем. Почему? Очевидно потому, что все эти праздники отменены. В большинстве случаев в этих вопросах христиане не спорят: никто не требует праздновать праздник новомесячия, труб, пасхи ветхозаветной с закланием агнца. Но из всех праздников ветхозаветных некоторые люди выделяют один – субботу и утверждают, что должно ее праздновать «по заповеди». Чтобы не ошибиться в суждении об этом, рассмотрим в Писании все, касающееся субботы. В Ветхом Завете после сотворения мира суббота освящена, но праздновать ее пока не было приказано: «благословил Господь седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:2–3 ). Первое празднование субботы после выхода из Египта: «и покоился народ в седьмый день» ( Исх.16:11–30 ). Как праздновать субботу: Ничего не печь и не варить ( Исх.16:23 ). Ничего не делать ( Исх.20:8–10 ). Не зажигать огня в жилищах ( Исх.35:3 ). Не носить дров ( Чис.15:32–33 ). |
| Л. В. Луховицкий Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 98) память И. М. отмечается 11 нояб. (в некоторых рукописях 12 нояб.) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 294-295) память И. М. отмечается 12 нояб.; соединяются последования И. М., прп. Феодора Студита (торжественная служба в его честь совершалась накануне, 11 нояб., а 12 - день попразднства) и прп. Нила Постника; указан общий отпустительный тропарь преподобным 4-го гласа «Боже отец наших...». И. М. назначаются следующие песнопения: кондак, канон, цикл стихир-подобнов, седален. Такое же последование И. М. содержится в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 161, XI в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 29; см. также: Ягич. Служебные Минеи. С. 352-362). На литургии поются прокимен Пс 115. 6, аллилуиарий Пс 131. 9, причастен Пс 111. 6b; Апостол Евр 13. 17-21, Евангелие Лк 6. 17-23a. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 311-312) 12 нояб. соединяются последования И. М. и прп. Нила Постника; К песнопениям И. М., указанным в Студийско-Алексиевском Типиконе, прибавляются стихира-самогласен и стихира-подобен; на литургии поются те же прокимен, аллилуиарий, причастен; Апостол и Евангелие - дня. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 52-53) И. М. назначается особый отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εν τ πομον σου ( ), в остальном указания 12 нояб. те же, что и в Евергетидском Типиконе. В различных редакциях Иерусалимского устава , начиная с древних (напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) и до совр. богослужебных книг, память И. М. отмечается 12 нояб. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) служба И. М. соединяется с последованиями Октоиха и Нила Постника, указан отпустительный тропарь И. М. (тот же, что и в Мессинском Типиконе), канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, кондак, цикл стихир-подобнов, стихира-самогласен; на литургии поется служба святителю. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 12 нояб. отмечено знаком шестеричной службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); последование в основном совпадает с греческим, однако упоминается светилен И. М.; служба на литургии та же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. В московском издании Типикона 1633 г. на литургии указаны иные чтения И. М.: Апостол 2 Кор 4. 6-15, Евангелие Мф 4. 25 - 5. 12а. В исправленном издании московского Типикона 1682 г. и в последующих (в т. ч. и совр.) служба И. М. та же, что и в издании 1610 г. |
| Вторник Флп. 1, 8—14. Ев. Лк. 5, 12—16. Среда Флп. 1, 12—20. Ев. Лк. 5, 33—39. Четверг Флп. 1, 20—27. Ев. Лк. 6, 12—19. Пятница Флп. 1, 27 — 2, 4. Ев. Лк. 6, 17—23. Суббота 1 Кор. 15, 58 — 16, 3. Ев. Лк. 5, 17—26. Неделя 19 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36. Понедельник 20: Флп. 2, 12—16. Ев. Лк. 6, 24—30. Вторник Флп. 2, 17—23. Ев. Лк. 6, 37—45. Среда Флп. 2, 24—30. Ев. Лк. 6, 46 — 7, 1. Четверг Флп. 3, 1—8. Ев. Лк. 7, 17—30. Пятница Флп. 3, 8—19. Ев. Лк. 7, 31—35. Суббота 2 Кор. 1, 8—11. Ев. Лк. 5, 27—32. Неделя 20 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16. Понедельник 21: Флп. 4, 10—23. Ев. Лк. 7, 36—50. Вторник Кол. 1, 1—2, 7—11. Ев. Лк. 8, 1—3. Среда Кол. 1, 18—23. Ев. Лк. 8, 22—25. Четверг Кол. 1, 24—29. Ев. Лк. 9, 7—11. Пятница Кол. 2, 1—7. Ев. Лк. 9, 12—18. Суббота 2 Кор. 3, 12—18. Ев. Лк. 6, 1-10. Неделя 21 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15. Понедельник 22: Кол. 2, 13—20. Ев. Лк. 9, 18—22. Вторник Кол. 2, 20 — 3, 3. Ев. Лк. 9, 23—27. Среда Кол. 3, 17 — 4, 1. Ев. Лк. 9, 44—50. Четверг Кол. 4, 2—9. Ев. Лк. 9, 49—56. Пятница Кол. 4, 10—18. Ев. Лк. 10, 1—15. Суббота 2 Кор. 5, 1—10. Ев. Лк. 7, 2—10. Неделя 22 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 15—25. На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31. Понедельник 23: 1 Сол. 1, 1—5. Ев. Лк. 10, 22—24. Вторник 1 Сол. 1, 6—10. Ев. Лк. 11, 1—10. Среда 1 Сол. 2, 1—8. Ев. Лк. 11, 9—13. Четверг 1 Сол. 2, 9—14. Ев. Лк. 11, 14—23. Пятница 1 Сол. 2, 14—19. Ев. Лк. 11, 23—26. Суббота 2 Кор. 8, 1—5. Ев. Лк. 8, 16—21. Неделя 23 Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16—20. На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39. Понедельник 24: 1 Сол. 2, 20 — 3, 8. Ев. Лк. 11, 29—33. Вторник 1 Сол. 3, 9—13. Ев. Лк. 11, 34—41. Среда 1 Сол. 4, 1—12. Ев. Лк. 11, 42—46. Четверг 1 Сол. 5, 1—8. Ев. Лк. 11, 47 — 12, 1. Пятница 1 Сол. 5, 9—13, 24—28. Ев. Лк. 12, 2—12. Суббота 2 Кор. 11, 1—6. Ев. Лк. 9, 1—6. Неделя 24 |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
|
|
