| Свящ. Г. Титов. Цит. соч., стр. 62. Свящ. Г. Титов. Цит. соч., стр. 113. «Пророка воставлю» — это слово, понимаемое в собирательном смысле, относится и ко Христу — Пророку и Пастырю, почему в нашем синодальном переводе это слово пишется с большой буквы. Св. Григории Богослов. Творения, ч. 1, 3-е Слово, стр. 60. Е. Берсье. «Беседы». СПб, 1893, том 3, стр. 142. III. Пастырство новозаветное Богоучрежденность христианского пастырства Богоучрежденность в Церкви иерархического служения не может подлежать сомнению, настолько ясно и непререкаемо засвидетельствовано оно в Новозаветном Писании. По свидетельству Священного Писания, Господь Иисус Христос, «Первосвященник по чину Мелхиседекову», Сам учредил в Церкви Своей особый класс людей, которым даны были обязанности быть в ней в достоинстве ее учителей (Мф. 28:19-20; Деян. 1:8), духовных руководителей христиан, с правом вязать и решать грехи верующих (Ин. 20:22) и священнослужителей (Мф. 28:19). Из Священного Писания известно, что Сам Иисус Христос непосредственно из Своих учеников избрал двенадцать, которых назвал Апостолами (Лк. 6:13), и потом говорил к ним: «Не вы Мене избрасте, но Аз избрах вас, и положих вас, да все идете и плод принесете…» (Ин. 15:16). Христос Спаситель только избранным ученикам Своим дал заповедь и власть учить верующих ко спасению (Мф. 28:19; Лк. 22:19; Мф. 18:18). Он преподал эту власть св. Апостолам точно так же, как Сам принял от Отца: «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю Вы…» (Ин. 20:21). Потом Христос Спаситель Сам же непосредственно избрал еще 70 учеников, которых послал на то же великое дело (Лк.10:1). «Жатва убо многа, - говорил Он Своим ученикам, - делателей же мало. Молитесь убо Господину жатвы, да изведет делатели по жатву Свою» (Мф. 9:37-38). После Своего воскресения Христос Спаситель сообщил Апостолам и особое дарование Святого Духа. «Рече же им Иисус паки: мир вам. Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» (Ин. 20:21-23). Это говорит Господь в то время, когда беседовал с Апостолами об устройстве Своей Церкви, учреждая средства к ее существованию (Деян. 1:38). |
| В Евангелии от Луки она упоминается достаточно рано в числе женщин, которые служили Ему имением своим (Лк 8:3) и постоянно сопровождали апостольскую общину. Что значит служили имением ? В оригинальном греческом тексте стоит слово διακονοσαι — то же, от которого происходит и «диакон». А диаконами в ранней Церкви называли помощников апостолов, которые занимались хозяйственными делами христианской общины: кормили голодных, помогали неимущим и т. д. (об этом рассказывается в 6-й главе Деяний святых апостолов). Что-то подобное, очевидно, делали и женщины, сопровождавшие Христа и апостолов. Те почти все время находились в дороге, проповедовали, исцеляли больных и т. д., а ведь кто-то должен был заботиться и об их пропитании, и о покупке каких-то необходимых вещей. Совсем не факт, что спутницы апостолов были богаты (хотя некоторые толкователи понимают именно так слова о служении имением своим ). Возможно, они просто пожертвовали все свои сбережения на нужды общины. Но на «хозяйственном» служении Мария явно не замыкалась. Как и прочие жены-мироносицы, она внимательно слушала Спасителя и, очевидно, входила в ближайший круг Его учеников. Не случайно уже после Его Воскресения Ангелы говорят собравшимся у пустого гроба женам: Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее... что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть (Лк 24:6–7). Эти слова Господь говорил некогда самым близким Своим ученикам (Лк 9:18–22). Мария Магдалина сопровождала Господа и в последнем Его путешествии в Иерусалим, присутствовала при Его крестных страданиях и погребении. В Евангелии от Матфея сказано, что вместе с другими женщинами она наблюдала за казнью издали (Мф 27:56), а по версии автора четвертого Евангелия Иоанна Богослова, стояла при кресте Иисуса вместе с Богородицей и Марией Клеоповой (Мария Клеопова — одна из жен-мироносиц. По церковному Преданию, была дочерью Иосифа Обручника от его первого брака) (Ин 19:25). Мы встречаемся с ней и при погребении тела Иисуса: вместе с «другой Марией» она сидит перед гробницей, вход в которую только что завалил камнем Иосиф Аримафейский (Мф 27:60–61). Распятие Христа. Слева направо у Распятия изображены: Богородица, Мария Магдалина, апостол Иоанн Нидерландская школа. Середина XVI века А дальше рассказы евангелистов несколько (не так уж значительно) разнятся. Согласно Матфею, на рассвете первого дня недели, следующего за Пасхальной субботой (имеется в виду ветхозаветная Пасха, праздник, установленный в воспоминание исхода древних евреев во главе с Моисеем из Египта), Мария Магдалина и «другая Мария» пришли ко гробу и обнаружили его пустым, а на отваленном от входа камне увидели Ангела, который сообщил им о Воскресении Христа и велел известить о нем апостолов. Женщины побежали исполнить это и по дороге встретили Самого Христа, ободрившего их: Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня (Мф 28:10). |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Ис.60:13 . «Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих». Объясн. Здесь под подножием должно разуметь святой Крест Господень, а не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала. «Проклята земля»: Быт.3:17 , а посредством Креста Христова и под крестом-подножием попраны враги Божии и человечества: 1Кор.15:25–27 ; Еф.2:16 ; Евр.2:14:10:12–13 ; крест был причиной особенной славы Господа Христа: Флп.2:8–9 ; Евр.12:2 . В Слове Божием кресту придаётся значение как орудию священному: «Кровью Креста Его»: Кол.1:20 , посредством Креста: Еф.2:16 , слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Крест как подножие древесное Пс.98:5 . «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его, свято оно!». Объясн. В Писании говорится «о подножии из дерева»: Ис.60:13 ; крест считается за подножие, поправшее врагов Божиих: Пс.109:1 ; Мф.22:44 . О прославлении подножия – земли, ничего не сказано: прославление же древесного подножия ясно указано «прославлю»: Ис.60:13 ; подножие, сокрушившее врагов, обнаружило силу: Деян.2:35–36 . Присматриваясь к свойствам Креста Христова, мы видим, что на нём стояли («сойди») пречистые ноги Господа, т.е. крест был подножием ног Господних: Мф.27:40:42 . Он был причиной особенной славы Господа Христа: Лк.24:26 ; Флп.2:8–9 ; Евр.12:2 ; посредством Креста Христова и под крестом-подножием попраны враги Божии и человечества: 1Кор.15:25–27 ; Еф.2:16 ; Евр.2:14:10:12–13 . Только погибающим свойственно пренебрегать словом о Кресте 1Кор.1:18 . «Ибо слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия». Объясн. Словом крестным апостол называет всю евангельскую проповедь. В том и является величие креста, что он знаменует всё Евангелие, что он есть образ распеншегося на нём Господа, что считать юродством о кресте значит, по апостолу, считать соблазном и безумием и проповедь о крестной смерти Спасителя: ст.23, а это свойственно только погибающим: ст.18; Деян.17:18 ; сам же апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Господа: Гал.6:14 . |
| Между тем популярность Иисуса в народе шла на убыль. Тому были две причины. Во-первых, Иисусу оказывали большое сопротивление иудейские вожди. Во-вторых, выяснилось, что к своим последователям он предъявляет суровые требования ( Мк.8:34–38:10:21–22 ; Ин.6:60–66 ). Когда он насытил целую толпу в 5000 человек, они захотели провозгласить его царем ( Ин.6:15 ). Однако Иисус дал понять, что не желает подстраиваться под их представления о Мессии как об исполнителе материальных и националистических желаний, и тогда даже многие из его учеников «отошли от него и уже не ходили с ним» ( Ин.6:66 ). Один из важнейших случаев произошел в районе Кесарии Филипповой, к северо-востоку от Галилеи. Там долго процветало почитание греческого бога Пана, из-за чего и территория называлась Панеей. Город был расширен тетрархом Филиппом и переименован в Кесарию, в честь римского императора Тиберия кесаря (Иосиф Флавий, Иудейские древности 18.2.1; Иудейская война 2.9.1). Именно в такой обстановке, согласно синоптическим Евангелиям, произошел разговор между Иисусом и Петром, последовавшим за вопросом Иисуса: «Кем люди меня считают?» ( Мф.16:13–16 ; Мк.8:27–30 ; Лк.9:18–20 ). В ходе этого разговора Петр признал Иисуса долгожданным Мессией. Надо заметить, что хотя ученики уже ходили с Иисусом, такое исповедание со стороны Петра не было само собой разумеющимся, ибо Иисус был вовсе не таким Мессией, какого ждали большинство иудеев. Они искали Мессию, который, как помазанный царь Израилев, избавит народ Божий от римских владык и сделает Иерусалим центром всего мира. Начиная служение, Иисус, видимо, предпочитал не акцентировать свое мессианство. Если бы он открыто провозгласил себя Мессией, это породило бы ложные, мирские надежды на политический переворот. Поэтому сначала Иисус должен был своим учением и примером показать, какой именно он Мессия. То, что Петр понял, пусть даже еще далеко не в полноте, миссию Иисуса, было торжеством веры, – веры, за которую Иисус и назвал его блаженным ( Мф.26:17 ). Когда Петр исповедал его Мессией, Иисус гораздо больше рассказал ученикам о том, что означает его мессианство, – не мирские почести, и даже не продолжение скромной жизни в Галилее, но страдания и смерть ( Мф.16:20–21 ; Мк.8:30–31 ; Лк.9:21–22 ). |
| В Апокалипсисе, к которому адвентисты относятся с особенным уважением, тайнозритель говорит, что он «видел под жертвенником души убиенных за слово Божие» (6:9–11) «и души обезглавленных за свидетельство Иисуса». Приведенными нами местами из книг Св. Писания Ветхого и Нового Заветов уже само собою опровергается и то утверждение адвентистов, будто в книгах Св. Писания человеческая душа представляется материальной и ничем не отличается от души животных, так как она может алкать, насыщаться, изнывать и т. п. ( Чис. 11:6; 21:5 ; Притч. 6:30; 27:7 ; Ис. 55:2 ). Не надо забывать только, что слово «душа» (по-еврейски: «нефеш», «нешама», «руах»), кроме обозначения духовного существа человека, употребляется с весьма различными значениями (человек, воля, ум, сердце, жизнь, тело, дыхание, отвага, гнев, ветер, смелость, буря), поэтому, только из связи речи можно видеть, что в данном месте обозначается этим словом. 12) Слово «суббота», по исчислению адвентистов, встречается в Св. Писании в единственном и во множественном числе 166 раз: 106 раз в ветхом завете и 60 раз в новом завете. В доказательство своего учения, что и христиане должны праздновать не воскресный день, а субботу, адвентисты приводят следующие соображения: 1. Господь Бог установил день субботний при сотворении мира ( Быт. 2:3 ; Исх. 20:11 ); 2. Господь благословил седьмой день, потому что в этот день Он почил от дел творения. Он был днем покоя Божия, стало быть, субботой Господней ( Исх. 20:8–10 ); 3. День этот соблюдался еще до вручения закона на горе Синае ( Исх. 16:23–30 ); 4. Заповедь святить его связана с прочими заповедями, предназначенными для всех людей и на все времена. Суббота находится в середине неизменного закона ( Исх. 20:1–17 ; Мф. 5:17–19 ); 5. Суббота есть знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей, что Он есть Бог, Творец ( Исх. 31:17 ; Иез. 20:20 ); 6. Господь обещает тем, которые свято хранят Его субботу, великую благодать ( Ис. 58:13–14 ); 7. гнев Божий постиг Израиля за то, что он осквернял субботу ( Неем. 13:15–18 ); 8. Соблюдали бы субботу, и Иерусалим не был бы разрушен ( Иер. 17:24–25 ); 9. Иисус Христос блюл субботу (Мк. 1:21; Ин. 15:10 ); 9. Он именовал Себя «Господином субботы» ( Мк. 2:28 ); 10. Обычаем Его было–ходить по субботам в синагогу и учить ( Лк. 4:16, 31 ); 11. Ученики Его «субботу остались в покое по заповеди» – и именно после распятия Господа Иисуса Христа ( Лк. 23:56 ); 12. Св. Апостолы Матфей, Марк и Лука, писавшие после распятия Господа и Его воскресения, упоминают о субботе, как о хорошо им ведомом законе, бывшем тогда еще в силе ( Мф. 24:20; 28:1 ; Мк. 16:1 ; Лк. 23:56 ); 13. Апостол Павел имел «обыкновение» проповедовать в субботу ( Деян. 17:2; 16:13 ); 14. Он учил в Коринфе во всякую субботу, убеждая иудеев и еллинов ( Деян. 18:4 ); 15. Суббота будет святиться даже на новой земле ( Ис. 66:22–23 ). Все эти соображения адвентистов, как и субботников вообще, в действительности, оказываются неосновательными. |
| Сын не имеет отдельной от Отца жизни или власти; люди могут пребывать в Нём и приобщаться Его жизни, потому что Он пребывает в Отце. Сие говорил Он в синагоге — в отличие от описанного в Мк 6:1–6 (и параллельно у других синоптиков), это не была обычная проповедь как элемент богослужения. В Капернауме — синагога, остатки которой были обнаружены в 1866 г. и раскопаны в XX в., была построена не раньше IV в. по Р. Х., хотя, возможно, на месте предыдущего здания, о чём может свидетельствовать старый базальтовый фундамент. 15. Ответ и исповедание (6:60–71) В этом отрывке подводится итог галилейскому служению Иисуса Христа, подобно тому как в 12:37–50 — итог служению в Иерусалиме и всего Его земного пути. Речь в капернаумской синагоге ставит в тупик не только противников, но и учеников, среди которых возникает ропот. Зная об этом, Иисус говорит им, что слова Его можно понять только в свете событий Вознесения и ниспослания Духа. Сын Человеческий, Плоть Которого есть хлеб, восходит туда, где был прежде, — на небеса. Плоть сама по себе не пользует нимало, но Дух, пребывающий с Иисусом, — источник жизни. Он говорит не об обычной плоти, а о Плоти Сына Человеческого и о Духе, и принять это могут только те ученики, в которых есть вера. Неверующему, под которым здесь имеется в виду Иуда, не поможет ни религиозное рвение, ни призвание, которое привело его в круг учеников. Иисус использует уход многих как повод, чтобы испытать Двенадцать. От лица всех Пётр исповедует веру в Него как единственного Учителя. Иисус на это отвечает, что Он Сам избрал Апостолов (а не они Его, см. 15:16), и тут же даёт понять, что ни избрание само по себе, ни решимость остаться с Ним не определяют их судьбу окончательно, потому что один из оставшихся Двенадцати — предатель, ср. 1 Ин 2:19. В этом отрывке Евангелист опирается на некоторые элементы синоптического предания: отвержение Иисуса в синагоге в Своем отечестве (Мк 6:1–6; Мф 13:54–58; Лк 4:16–30), исповедание Петра в окрестностях Кесарии Филипповой (Мк 8:29; Мф 16:16; Лк 9:20) и предсказание о предательстве Иуды (Мк 14:18; Мф 26:21; Лк 22:21). |
| Серебро Талант 131.850 фр. 8.500 фр. 2.200 „ Гера (обол) 21. – Дарик золотой 618 22. – Сикль серебряный Симона Маккавея 619 3 . В 138 г. до Рождества Христова Симон Маккавей получил от Антиоха VII Сидета, царя сирийского, формальное право чеканить монету (1Макк.15:6). Мы владеем от Симона Маккавея и многих князей, управлявших после него Иудеей, сиклями и полусиклями серебряными и бронзовыми. 620 Средний вес сикля состоит из 14,2 гр. средний вес полусикля 7,1 гр. 23. – Полусикль серебряный Симона Маккавея 621 Большой бронзовыи сикль Симона Маккавея 622 Они носят 623 с одной стороны надпись древне-еврейскими буквами: Израильский сикль или полусикль, с обозначением даты, и по бокам: св. Иерусалим, или освобождение Сиона. В исполнение закона, ни одна из этих монет не имела человеческого изображения; но на двух сторонах изображались то ваза и цветущая ветвь, то пальма, несколько колосьев, виноградная кисть и т. п. Последние иудейские монеты – монеты царя Агриппы и Варкохеба. 624 Их стоимость была одинакова с ценностию обозначенных нами выше сиклей. По разрушении Иерусалима, римляне приказали вычеканить несколько монет, представляющих по бокам плененную Иудею под образом женщины, сидящей под пальмою. 25. – Малый бронзовыи сикль Симона Маккавея 26. – Средний бронзовый сикль. Judaea capta 625 Монеты, упоминаемые в Новом Завете Во времена нашего Господа употреблялись в Палестине преимущественно греческие и римские монеты. Новый Завет указывает один вид иудейской монеты, пять видов греческих монет и четыре вида римских монет. I. Монета иудейская. – Сребреник, αργριον, argenteus, или серебряная монета ( Мф.26:15; 27:3 и сл.), означает сикль. 27. – Драхма серебряная II. Греческие монеты. Они все серебряные. – 1. Драхма ( Лк.15:8:9 ), серебряная монета, 626 равнялась римскому динарию; она составляла 6000-ю часть аттического таланта, 100-ю часть мины и делилась на 6 оболов. В век Перикла она весила, по Летрону, 4,363 гр. и стоила оволо 92 сант.; после Александра Великого она упала до 4,103 гр. или 87 сант. – 2. Дидрахма 627 ( Мф.17:24 ) стоила две драхмы или один полусикль или полустатир. – 3. Статир ( Мф.17:27 ), называемый также тетрадрахмой, потому что он стоил четыре аттических драхмы, равнялся сиклю. 628 Он носил с одной стороны изображение головы Минервы, и с друтой ночной совы, атрибута этой богини. 4. Мина, или мна ( Лк.19:13 и сл.), содержала у греков сто драхм. – 5. Талант, τλαντον ( Мф.18:24; 25:15 и сл.; ср. Откр.16:21 ), talentum, был из золота или серебра. Его вес и его цена много разнились, сообразно с временем и местом. Золотой талант содержал десять серебряных талантов. Аттический серебряный талант состоял из 60 мин или 6000 драхм, т. е. равнялся приблизительно 26,107 гр. или 5,560 франкам; коринфский, или египетский, талант заключал 100 мин. |
| разъяснять их. На вопрос учеников: „почему в притчах говоришь им?“ Господь отвечал: „потому что вам дано знать тайны царства небесного, а тем не дано, ибо кто имеет, дастся ему и преумножится, а кто не имеет, и что имеет, отнимется у него; потому в притчах им говорю, что видя не видят и слыша не слышат и не разумеют; и исполняется с ними пророчество Исаии, говорящее: слухом услышите и не уразумеете, и взирая не узрите и не увидите, ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слушали, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и ушами не услышат, и сердцем (не) уразумеют и (не) обратятся, и (не) исцелю их“ ( Мф.13:10–17,34,35,51 ср. Мк.4:11 сл. 33–34; Лк.8:10 ). Точно также тайну Своих страданий, смерти и воскресения Господь ясно открывал ученикам, что ученики хотя и не понимали, но верили Своему Наставнику ( Мф.16:21 дал. 17:9; Лк.9:44–45 ). Напротив, неверовавшей толпе и фарисеям, книжникам, законникам и священникам Господь открывал эту тайну прикровенным образом и в загадочных словах, например о разрушении храма и тридневном восстановлении его (Ин.:19–22), о ядении плоти и питии крови Сына Человеческого ( Ин.6:43–60 ), о знамении Ионы пророка ( Мф.12:39–40 ). Для учеников этот прикровенный язык Христа не имел существенно-необходимого значения, ибо им сообщалась тайна в прямой и ясной речи, коей они хотя и не разумели, но были преданы Господу и верили в Него. Неверовавший же народ и его руководители, хотя также не понимали прикровенных слов Христа, однако ж таинственность их вызывала в них невольный страх ко Христу, заставляла их невольно повиноваться Ему (при изгнании торгашей из храма, при взятии Господа Ин.2:14 сл. 18:6: 8) и преждевременно не налагать на Него своих рук ( Ин.7:25,30–32 сл. 44 др.). Такое же устрашающее значение для неверия имели и некоторые таинственно-символические чудеса Христа – потопление свиней и иссушение смоковницы, как знамения неизбежной гибели всего нечистого и бесплодного, то есть язычества и иудейства. Таинственность всегда имеет в себе нечто устрашающее. Эта таинственность лица и учения Христа служила для неверов и врагов Его тем, |
| —96— совокупности, согласно указывают на известное лицо, – обвинительный акт построен со всевозможною доказательностью. И однако ж преступник не тот, кто обвиняется. Сам обвиняемый, лично для себя, не имеет конечно ни малейшей нужды самоудостоверяться в своей невинности, сознавая свою правоту непосредственно, без всяких доказательств. Но если он будет упорное хранить молчание на суде и не употребит всех, от него зависящих, мер к раскрытию правды; то подобное поведение обнаружит в нем тот утонченный эгоизм, который заставил одного стоика сказать, что великий дух (характер) не защищается, но подобен льву, спокойно (презрительно) выслушивающему лай собачонок, – который побудил Будду представлять врага-убийцу как своего благодетеля, который приближает убитого к вожделенной нирване. Такой изысканный эгоизм непротивления злу чужд истинно христианской любви к ближнему, как к своему родному по духу брату или сестре. Заблуждаются брат или сестра, христианин не может оставлять их в заблуждении и не научить, самоуслаждаясь при сем своею правотой паче приточного фарисея. 1617 Неправедно обвиняемый не должен оставлять в слепоте весь суд, обвинителя, ближних и знаемых своих. И если Сам Безгрешный Богочеловек не защищал Себя пред синедрионом иудейским, так это не потому только, что таково было безначальное предопределение Божеского Совета, – но и потому, что обвинение тут было лицемерное, для виду, для сокрытия уже —97— предрешенного осуждения на смерть, – тут было не заблуждение, а сознательное злодейство, которое решено было совершить независимо от действительной виновности или невиновности Подсудимого (ср. Ин.11:50 ; Лк.22:67–71 ; Мф.26:60 сл.). Напротив, Пилату, пребывавшему в неведении касательно истинного положения дела, Господь благоволил дать такой ответ, из коего тот увидел невинность Подсудимого ( Мф.27:12–14, 24 ; Лк.23:3–4, 14 сл. особ. Ин.18:14, 19–21, 33–38 ). Так и Церковь , подвергаясь непрестанным и всевозможным нападениям со стороны вражеских сил тьмы, не может покоиться в бездейственном сознании своей самотвердости, правоты и непогрешимости, но должна препобеждать зло добром 1618 и ложь истиною ( Мф.5:25, 40–48 ; 1Пет.3:8–9 ; особ. Рим.12:27–21 ; 1Кор.7–8 ; 1Фес.5:15 ), дабы тем исторгнуть из власти антихриста людей неверующих или укрепить немощных верою членов своих. Всечеловеческое и всемирное назначение Царства Божия заставляет Церковь печаловаться о каждом без исключения человеке – ближнем и дальнем, сыне и враге своем. Церковь препобеждает зло добром, ложь правдою, наглость кротостью. |
|
|
