| Мы иногда говорим о «чуде» рождения или жизни. Именно Бог даёт и то, и другое. Но всё же неправильно было бы называть «чудом» естественные, постепенные, повторяющиеся процессы. Это просто способ, которым Бог действует в обычных обстоятельствах. Это изумляющие нас события, но не чудеса (см. чудеса). Истинное чудо – это не естественное событие, а прямой сверхъестественный акт Бога (см. чудеса в Библии). Недаром одно из библейских выражений для обозначения чудес – «дивные дела». Они нас удивляют и поражают. Горящий куст не есть что-то необычное, но когда он горит и не сгорает, и из него раздаётся голос Бога, это никак нельзя назвать естественным событием ( Исх. 3:1–14 ). Подходя с точки зрения апологетики, как нам провести различие между нормальными исцелениями и чудесами? Сумеем ли мы отличить психотерапевтическое исцеление от сверхъестественного? Ведь апологетическую ценность имеет только последнее (см. чудеса: значение для апологетики). Вера является самой существенной составляющей в психосоматических исцелениях, но не в сверхъестественных, хотя тоже может в них присутствовать. Иногда чудом исцеляются даже те, кто не верит в возможность своего исцеления. В общей сложности в Евангелиях встречаются тридцать пять чудес Иисуса. Но о вере восприемников чуда сказано только в десяти случаях, это: 1) человек, который не мог ходить ( Ин. 5:1–9 ); 2) прокажённый ( Мф. 8:2–4 ); 3) двое слепых ( Мф. 9:28–29 ); 4) слепорождённый ( Ин. 9:1–7 ); 5) слепой Вартимей ( Мк. 10:46–52 ); 6) женщина, страдавшая кровотечением ( Мф. 9:20–22 ; Мк. 5:24–34 ; Лк. 8:43–48 ); 7) десять прокажённых ( Лк. 17:11–19 ); 8) Пётр, ходящий по воде ( Мф. 14:24–33 ); 9) первый чудесный лов рыбы ( Лк. 5:1–11 ); 10) второй чудесный лов рыбы ( Ин. 21:1–11 ). В большинстве таких случаев не было явного требования веры в качестве предусловия чуда. В тех же немногих случаях, когда заходила речь о вере, важна была, по всей видимости, вера в Иисуса как Мессию, а не вера в возможность исцеления. Так что даже в этих случаях, вероятно, не требовалась, как таковая, вера в исцеление. |
| Тот и другой страдают от преследований страшных врагов (срав. Пс. 21:13–14 с Мф. 26:47. 51; 27:12. 27 : Мк. 14, 43, 48, 53; 15:1. 3 ) и каждый совершенно невинно, потому что оба они праведны и всецело преданы Богу (срав. Пс. 21:9–11 и Мф. 2:17 ; Ин. 12:29 ) и однако страдают, по допущению Божию ( Пс. 21:2–3, 12 срав. Мф. 26:39 ; Мк. 14:36 ). И это страдание обоим им даёт случай изливаться в горькой жалобе к Богу в буквально тождественных словах: т. е. „Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил меня!” Далее, оба они до того одинаково страдают, что Евангелисты, описывающие страдания Мессии, часто не находят более выразительных слов, кроме тех, посредством которых представлены были страдания праведника псалма (срав. Пс. 21:15. 18 с 1Пет. 2:24 ; Мф. 27:32 ; Мк. 15:21 ; Лк. 23:26 ). При этом они, очевидно намекая на псалом, говорили: „да сбудется „Писание” ( Ин. 19:28 ). И, что особенно удивительно, враги этих праведников не только одинаково осыпают их насмешками, но ещё, для выражения своих насмешек над страдальцами, употребляют одинаковые слова, одинаковую жестикуляцию. В том и другом случае они злословили и кивали головами, говоря: „Он уповал на Господа; пусть теперь избавить его, если он угоден Ему” (срав. Пс. 21:8–9 и Мф. 27:39. 44 ) и пр. и пр. Правда, что как бы ни было велико сходство, однако, само по себе, оно не может ещё быть положительным ручательством за тожество предметов аналогичных, и мы далеки от того, чтобы в одном сходстве страданий праведника, изображаемого в псалме, с страданиями Иисуса Христа, видеть самое положительное доказательство того, что в показанных стихах псалма изображается Мессия, как это представляется некоторым экзегетам. Тем не менее, видя, с одной стороны, только что показанное удивительное сходство особенностей в страдании праведников и в обстоятельствах этих страданий, а с другой зная, что Давид, чрез обстоятельство, по поводу которого явился псалом, имел известное очень важное положение в истории приготовления спасения, совершавшегося, между прочим, чрез ряд представителей или прообразов будущего Мессии Спасителя и чрез пророков, (а Давид, как известно, был и прообразом Мессии, как в славной своей жизни, так и в страдальческой, и вместе пророком):-необходимо должно предположить, что это удивительное сходство изображения страдальца псалма с страданиями Иисуса Христа явилось именно для предызображения Мессии Иисуса. |
| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| Из персидских монет в Св. Писании упоминается «дарик» («даркамон» или «адаркон», ср. 1Ездр. 2:69 ; Неем. 7:70–72 ). В европейских музеях хранится несколько экземпляров персидского дарика. Эти экземпляры – золотые и по своей величине весьма приближаются к еврейскому серебряному полусиклю. На лицевой стороне их находится изображение персидского царя (б. ч. Дария) с копьем в руке. Сравнительная стоимость этих монет определяется в 4½-5 р. золотом или в один полуимпериал. Из греческих монет в Св. Писании упоминаются: статир или тетрадрахма, дидрахма ( Мф. 17:24, 27 ), драхма ( Лк. 15:8–9 ), лепта ( Лк. 21:2 ); из римских – динарий ( Мф. 18:28 ), асс или ассарий ( Мф. 10:29 ) и кодрант ( Мф. 5:26 ; ср. Мк. 12:42 ). Сравнительная стоимость этих денежных единиц – определяется на основании Мф. 17:24, 27 , откуда ясно, что две дидрахмы, составляя одну тетрадрахму или один статир, были достаточны для уплаты священной подати на Храм за двух лиц. Так как священная подать с одного лица взималась в размере ½ сикля, то соответственно этому одна дидрахма равна ½ сикля того времени, т. е. 42 коп. сер., следовательно, одна драхма – 21 коп. сер. Драхме по стоимости равнялся римский динарий, заключавший в себе 10 ассов, таким образом стоимость динария определяется в 21 к. с., а асса – в 2,1 коп., ¼-ю асса составлял кодрант, таким образом равный ½ к. с.; лепта составляла ½ кодранта, таким образом равнялась ¼ к. с. § 49. Космографические представления древних евреев В основе космографических представлений древних евреев лежали с одной стороны начала божественного откровения о творении мира, указанные в священных книгах Ветхого Завета, с другой стороны – данные непосредственного наблюдения явлений мировой жизни и их анализа и наконец представления древних народов об устройстве мира вообще. Согласно божественному откровению, физический мир, во всей его совокупности, представлялся творением силы и премудрости Божией, совершенно отличным от природы самого Творца. По представлению священных писателей, мир, как целое, не беспределен, а занимает определенное пространство, заполненное светом, вне которого – тьма ( Иов. 26:10 ). |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
| Предсказание о том, что Господь Сам во все времена будет находиться в Церкви ( Мф.28:20 ), о том, что с приходом Господа нашего Иисуса Христа человек должен свою свободную волю направить на присоединение к спасительным плодам жертвы Христовой. Однако это присоединение будет непростым, будет постоянная борьба человека с силами зла ( Лк.21:26–27 , Мф.24:29–30 , Мк.13:22–26 ). Обратите внимание на то, что Господь говорил как власть имеющий, а не как книжники ( Мк.1:22 ), и не по вдохновению, как пророки. Сам Господь наш Иисус Христос – Бог воплотившийся. Это было явление Божества телесно (Боговоплощение), поэтому именно как Бог Он говорил людям: «Истинно, истинно говорю вам». Говорил от Своего собственного имени. Пророки же говорили: «Так глаголет Господь». Вот то, что вкладывается в понятие «говорил со властью». Что касается отношения пророчеств Христовых к другим пророкам, то здесь можно привести цитату из Евангелия от Матфея (23, 8): «Один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья». Вот все, что кратко можно сказать о пророческом служении. О первосвященническом служении Иисуса Христа Ставилась задача примирения Бога с человеком и человека с Богом. Еп. Филарет Черниговский в своей догматике пишет так: «Бог не только бесконечно благ, но и бесконечно правосуден. Благость Его праведна, и правда благостна. Он требует удовлетворения за грех как любовь к добру. По беспредельной любви к добру, Он не терпит греха, отвращается от него. Оставить грех без наказания означало бы в Боге то, что оказывать благоволение ко греху, а потому грубо ошибаются, когда думают, что недостойно Отца Небесного требовать удовлетворения за грех». Каково должно быть примирение и при чем здесь первосвященническое служение Господа? Ветхозаветное священническое служение до Христа выражалось в двух формах: 1) молитвенное обращение к Богу, именно сам факт обращения к Богу – обращение в молитве; 2) принесение жертв. Здесь есть тайна отношения Бога и человека, почему необходимы были эти жертвы как прообразовательные для единственной жертвы – жертвы Господней. |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
| 13. Кто учит сам от себя ( Ин.7:18 ) и поступает не по Слову Божию, тот затворяет царствие небесное человекам, и сам в оное не входит; иначе, ни сам не спасается, ни других не спасает. 14. Кто покрывает неправосудие свое лицемерным благочестием и притворной долгой молитвой, тот и Бога, и людей обманывает; за сие приимет тягчайшее осуждение. 23. Закон имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю; к внешней стороне относятся обрядовые постановления; а внутреннюю составляют правосудие, милость и вера. Не должно оставлять и первой: но особенно нужно пещися о последней. 27–28. Лицемерие есть ложная прикраса, которой обыкновенно прикрываются люди с большими недостатками. 34–36. Бог отвергает за беззаконие целые народы; но каждый наказывается отвержением за собственные грехи, или за участие в беззакониях отцев своих ( Мф.23:32 ). 38. Всякий город называется нашим домом, если мы имеем в нем постоянное жительство; но горе тому городу, в котором жители грешат постоянно. Гл. 24. Ст. 6–12. Война, глады, мор, землетрясения, междоусобные брани и взаимное ( Мк.13:12 ) предательство на мучения и смерть – суть следствие умножения беззакония и охладения любви: не бойся, при общих бедствиях, кончины мира ( Мф.24:6 , ( Деян.1:7 сл.), но умудряйся наказанием Божиим во спасение ( Мф.24:8 ). 19. В тесных обстоятельствах не имеющие жен благополучнее имеющих, и лучше оставаться безбрачным, нежели иметь скорбь по плоти ( 1Кор.7:28 ), т. е. по детям ( Евр.2:14 ). 20. Народные бедствия от войны для каждого почти делаются неизбежными, если постигают в неблагоприятное время (напр. зимой), или нечаянно, во время веселья ( Лк.21:34 ), в праздник (Слав. в субботу). 21. Самое бедственное время будет при кончине мира; это время подобно бедствиям при разрушении Иерусалима после Богоубийства. 22. Бедственное время – как наказание Божие за грехи наши – сокращается ради молитвы праведных. 29. Солнце, луна и звезды суть силы небесные; если они поколеблются, то не может стоять и земля держимая силою неба ( Ис.13:13 ). |
| Итак, всякое божественное действие и всякое высшее созерцание вырастает, как бы из корня, из обитающей в нем любви Христовой, и все, что бы он ни делал, ни говорил, есть плод любви, по которой он, возникая из нее всецело и постоянно погружаясь в ней, всегда созерцал в ней Бога, и, достигши крайнего совершенства в ней своим совершеннейшим беспристрастием и чистейшим умом, видел в ней исполнение закона Божия ( Рим.13:10 ), и признавал ее Богом ( 1Ин.4:8 ) и оседлывающею богоподобным. Но мы посмотрим, чем он был возбужден, и по какому направлялся и следовал пути, когда достиг такой высоты совершенства. Когда явился великий и истинный Свет для сидевших во тьме ( Ис.9:2 ), когда Отец славы возвестил с неба, что крещаемый есть возлюбленный Сын Его ( Мф.3:17 ), когда крестивший на земле засвидетельствовал, что Он – Агнец Божий ( Ин.1:29 ), и когда сошел в виде голубя Дух и подтвердил свидетельство обоих ( Мф.3:16 ), тогда, в числе прочих таинников Слова, и на сыновей Заведеевых пал как бы блеск какой солнца. И они, озарившись как бы искрою какою познания о свидетельствуемом, после того, как спустя немного предстал пред ними и призвал их Богоначальнейший, ни на минуту не воспротивились призванию и не удержались узами общения ни со своими, ни с друзьями, ни с товарищами, ни любовью и привязанностью к родным, но оставили все достояние и дом отцовский, даже самого отца с кораблем и рыбачьим ремеслом, и следуют (о вера!) за Иисусом, соединившись с Ним истинною и неподдельною сердечною любовью. Они освещались лучами исходящих из богоначальных уст слов благодати по уму, преобразовывались в нового и богоподобного человека, укреплялись в вере чудесными делами, усиливали в себе день ото дня пламень любви. Еще: как благороднейшие и нежнейшие растения, посаженные на тучной и прекрасной почве и достаточно взлелеянные садовником, быстрее растут в высоту и, пустив глубоко корни, скоро утолщаются и приносят, как следует, обильный плод, так и достойнейшие одобрения ученики Слова, обладая прекрасным и добрым настроением ума, углублялись в те священные тайны мудрости, в которые были посвящены, и, созерцая в них величие дел Христовых, возвышались умом до небесной высоты веры, и приносили наилучший и зрелый плод любви. Поэтому они, показав себя верными в меньшем, могли почитаться верными в большем и, полагая в основание совершенства в вере свет дел Иисусовых, явились достойными сверхъестественного Божества, насколько может вместить природа человеческая. Ибо Вышний, ясно видящий тайны сердца каждого, не многим вверил Себя ( Ин.2:24 ), даже ученикам не всем вверил Себя вдруг, но, взяв из них таких, о которых знал, как о достойнейших и более прочих верных, привел их на Фавор и показал им только отчасти славу свою во время преображения ( Мф.17:1–5 ; Мк.9:2–8 ; Лк.9:28–35 ). |
|
|
