| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ [греч. θλασσα τς Γαλιλαας; совр. Тивериадское оз.], одно из названий крупного пресноводного озера на севере Израиля, встречающееся в НЗ (Мф 4. 18; 15. 29; Мк 1. 16; 7. 31; Ин 6. 1). Наименование. В ВЗ Г. м. называется «морем Киннереф» (евр. от - арфа) (Числ 34. 11), «Хиннерефским» (Нав 12. 3; 13. 27) или «морем равнины» (Втор 3. 17). Такое же название (евр. , или ) носил один из прибрежных городов (Нав 11. 2; 19. 35) и прибрежная равнина (3 Цар 15. 20). С эпохи Судей Г. м. являлось сев. границей израильских поселений. Греч. названия Геннисарет или Генесар являются производными от евр. Киннереф. В эллинистическую эпоху на греч. манер стали называть как озеро (ср. «воды Геннисаретские» в 1 Макк 11. 67), так и прилегающую к нему равнину и город (см. греч. текст Мф 14. 34; Мк 6. 53). В рим. эпоху распространилось наименование по др. городу - Тиверии (Тивериаде) (ср. совр. араб. название Г. м.- Бахр-Табария). У Иосифа Флавия Г. м. обычно называется «Геннисаретским озером» ( Ios. Flav. De bell. II 20. 6; III 10. 1, 7, 8; Antiq. V 1. 22; XIII 5. 7; XVIII 2. 1, 3), реже - Тивериадским оз. ( Ios. Flav. De bell. III 3. 5; IV 8. 2) или просто «озером» ( Ios. Flav. Vita. 96, 153, 165, 304, 327). Рим. географ Плиний Старший отмечал, что обычным для его времени было наименование «Генесарское озеро», однако нек-рые, по его словам, называли озеро «Тарихейским», по имени города на юж. берегу ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 15. 71). Вероятно, в последнем случае Плиний спутал Тарихею и Тиверию. Страбон также упоминает Геннисаретское оз., однако его описание больше подходит др. озеру - Мером (Семехонитида) ( Strabo. Geogr. 16. 2. 16). Павсаний, видевший Г. м. своими глазами, называет его «Тивериадским озером» ( Pausan. Descript. 5. 7. 4-5). Из евангелистов только Лука называет озеро Геннисаретским (Лк 5. 1; просто озером - см.: Лк 5. 2; 8. 22, 23, 33), тогда как Матфей и Марк всегда говорят о нем как о Г. м. или просто о море (Матфей - 11 раз; Марк - 7 раз). Евангелист Иоанн называет море Галилейским, Тивериадским и также просто морем (Ин 6. 1; 21. 1, 7). |
| Все имена Спасителя в НЗ имеют в виду двуединство Его богочеловеческой деятельности, проявляющейся вовне и приоткрывающей тайну двойства Его природ, а также сокрытую тайну единства Его личности. Вместе с тем отдельные имена в том или ином случае могут иметь оттенок конкретной функциональности, подчеркивая при этом тот или иной аспект Его природ. Иисус Христос получил Свое имя от Самого Бога (Мф 1. 21; Флп 2. 9), это свидетельствует о Нем как о поставленном Богом Владыке мира (Флп 2. 10; Откр 1. 5; 12. 10; 17. 14), Который наделен Божественным могуществом, но все же властвует в послушании Богу, будучи ответственным перед Ним (1 Кор 15. 28). В этом имени человек может найти и узнать Бога. Речения Спасителя о Себе Самом, начинающиеся с «Я есмь» (Εγ εμι), свидетельствуют о Нем как о Божием Откровении. Он как «хлеб жизни» (Ин 6. 35, 51) дарован человеку Богом для жизни вечной. Как «свет миру» (Ин 8. 12) Христос призывает людей выйти из тьмы греха и в Его свете найти путь к жизни. Называя Себя «дверью» (Ин 10. 9), а также «путем и истиной и жизнью» (Ин 14. 6), Он показывает, что только через Него можно прийти к истине, в к-рой человек находит вечную жизнь. Поскольку смерть, являющаяся следствием греха, преграждает путь к жизни, то Христос есть также «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25). Он есть «пастырь добрый» (Ин 10. 11, 14), без Которого не могут жить те, кто принадлежит Ему, кого Он называет «своими». Они неразрывно связаны с Ним, как виноградная ветвь связана с «истинной виноградной лозой» (Ин 15. 1, 5). В Евангелии от Иоанна 7 раз встречается торжественное выражение Христа «Я есмь». Неск. раз Христос использует формулу «Я есмь» без предиката. Он говорит народу: «...если не уверуете, что это Я (γ εμι), то умрете во грехах ваших» (8. 24; см.: 13. 19); «когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я (γ εμι)» (8. 28). В др. раз Христос сказал, вызвав этим негодование своих противников: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8. 58). Εγ εμι в Септуагинте соответствует евр. выражениям встречающимся в речи Бога (ср.: Втор 32. 39; Ис 41. 4; 43. 10; 46. 4; и др.). Ап. Иоанн подразумевает именно эту особенность речи Бога в Септуагинте; в соответствии с точным значением наст. времени глагола εμ, содержащим в себе идею длительности, это выражение указывает на то, что Бог вечен. Тот же смысл присутствует и в Его словах ученикам, к-рые в бурю плыли в лодке и увидели, что Он идет к ним по морю: «Это Я (Εγ εμι); не бойтесь» (Ин 6. 20). То же самое относится и к эпизоду в Гефсиманском саду, когда Иисус Христос открылся людям, к-рые пришли схватить Его (Ин 18. 5-6, 8). Этот подтекст можно обнаружить и в др. местах (Ин 4. 26; 7. 34, 36; 8. 16, 18). |
| Крестившись, Иисус «тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» ( Мф.3:16 ). И услышал Иоанн голос с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:17 ). Для Иисуса Христа крещение в водах Иордана не было символом очищения, как для всех людей, ибо Христос был безгрешен. Но это было Божественное свидетельство о Его совершенной чистоте, святости и Богосыновстве. В момент крещения Иисуса Христа Бог со всей ясностью являет Себя миру как Единство в трех Лицах: Сын Божий крестился, Дух Святой нисходил на Него, Отец свидетельствовал о Сыне. Поэтому это событие Церковь именует Богоявлением . После крещения Христос начинает Свое служение. В это время Ему исполнилось тридцать лет. 12. Искушение в пустыне ( Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 ) После крещения Своего Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему тогда искуситель и сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» ( Мф.4:3 ). Иисус же сказал ему в ответ: «Написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Втор.8:3 ; Мф.4:4 ). «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему, если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» ( Пс.90:11–12 ; Мф.4:5–6 ). Иисус же сказал ему: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ; Мф.4:7 ). Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и говорит: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» ( Мф.4:9 ). Но Иисус отвечает ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 ; Мф.4:10 ). Тогда оставляет Его диавол, и тотчас ангелы Божии явились и стали служить Ему (см. Мф.4:11 ). Что означает это таинственное событие? Почему Иисус Христос после крещения Своего ушел в пустыню? Зачем Он так долго и тяжко постился? Кто такой диавол? Чего он добивался от Христа? Что означают эти три вопроса, с которыми он обратился к Нему? |
| На восходе солнца «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом» ( Быт.19:24–26 ). Когда Авраам подошел к месту, где умолял Господа сохранить город ради праведников, он увидел лишь дым, который поднимался от выжженной земли (см. Быт.19:27–29 , ср.: «сера и соль, пожарище — вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома и Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей» — Втор.29:23 ). Содом и Гоморра стали символом развращенного, растленного общества, а кара, постигшая их, — напоминанием о неотвратимости наказания за грехи. Именно в таком контексте упоминаются эти города в книгах пророков (см. Ис.1:9–10, 3:9, 13:19 ; Иер.23:14, 29:18, 50:40 ; Плач4:6 ; Иез.16:46–56 ; Ам.4:11 ; Соф.2:9 ). Также и апостолы видят в этом событии пример всем нечестивцам: «…Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример…» ( Иуд.7 ); «…города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам…» ( 2Пет. 2:6 , см. также Мф.10:15, 11:23–24 ; Мк.6:11 ; Лк.10:12, 17:28–30 ; Рим.9:29 ; Откр.11:8 ). Понятие «содомский грех» (как и производные понятия — «содомия», «содомит») служит эвфемизмом для обозначения противоестественного полового поведения в целом, иногда — только гомосексуализма. Соломон СОЛОМОН. СУД СОЛОМОНА. СОЛОМОНОВО РЕШЕНИЕ принять Обороты «Соломонов суд», «Соломоново решение» употребляются в значении: мудрое, справедливое, неожиданное и смелое решение какого-либо запутанного дела. Бытует также сравнение «мудр, как Соломон». Соломон (Шеломо — «мирный»): «Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. |
| Ной называется «надеждой мира» ( Прем.14:6–7 ) и «остатком». «Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением: посему сделался остатком на земле, когда был потоп; с ним заключен был вечный завет, что никакая плоть не истребится более потопом» ( Сир.44:16–18 , см. также Иез.14:22–23 ). О жизни Ноя после потопа Книга Бытия сообщает немногочисленные факты — он начинает возделывать землю и выращивать виноград. После потопа Ной прожил 350 лет и умер в возрасте 950 лет (см. Быт.9:28–29 ). Носить на руках НОСИТЬ НА РУКАХ кого Оберегать, заботиться, окружать вниманием и любовью; относиться к кому-либо как к высшей ценности. В тексте Б . это образное выражение раскрывает одну из сущностных сторон отношения Господа к человеку — Его любовь и заботу, сравнимые с отцовской и материнской: «…Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути…» ( Втор.1:31 ); «Ибо так говорит Господь: вот, Я направлю к нему мир как реку, и богатство народов — как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать. Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас…» ( Ис.66:12–13 ). Об одном из колен Израилевых Господь говорит: «Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не сознавали, что Я врачевал их» ( Ос.11:3 ). В хвалебном псалме Давида сказано об уповающих на Господа: «Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею…» ( Пс.90:11–12 , ср. Мф.4:6 и Лк.4:10–11 ). У пророка Исайи этот образ дополняет картину будущего, ожидающего израильский народ: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 ). Ныне отпущаеши НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ Восклицание, выражающее радость, облегчение; произносится в связи с событиями, свидетельствующими о благих переменах (в общественной, семейной жизни), ожиданием которых человек жил долгое время, а также в обстоятельствах, когда наконец освобождаются от каких-либо обязательств, завершают трудное дело, выполняют долг перед кем-либо. |
| Воздаяние по заслугам — основополагающее в Б. представление о миропорядке, соответственно, в тексте оно отразилось во множестве словесных оборотов, постоянной составляющей которых является понятие «воздаяние». См. также о воздаянии: Втор.32:35 ; Суд.1:7 ; 2Пар. 6:30 ; Иов.15:31, 34:10–11, 36:6 ; Пс.27:3–4, 30:24, 61:13, 102:10 ; Притч.12:14, 24:12, 25:21–22 ; Иер.17:10, 25:14, 32:19, 50:29 ; Плач3:64 ; Иез.7:3–4 ; Ос.4:9,12:2 ; Иоил.3:4 ; Авд.15 ; Мф.16:27 ; Рим.2:5–8 ; Евр.10:30 ; Откр.22:12 . Возлюби ближнего своего (ВОЗ)ЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ Оборот фигурирует в речи как отсылка к библейской заповеди, основному нравственному закону, которым должны определяться взаимоотношения людей. В Законе, дарованном израильскому народу на Сионе, сказано: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). В Нагорной проповеди Господь дает новую заповедь: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:43–48 ). Книжнику же, спросившему о том, «какая первая из всех заповедей?», Господь отвечает: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» ( Мк.12:29–31 ). Волк в овечьей шкуре ВОЛК В ОВЕЧЬЕЙ ШКУРЕ |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| 17–20. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после, сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников, есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей, «И когда апостол пал как мертвый, к ногам Христа, Господь, укрепляя, сказал ему: не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти – т.е. смерти телесной и душевной» 54 . Дважды вводимый здесь признак живый ( ζν) уже в Ветхом Завете усвоялся Богу, входя в состав пророческой клятвенной формулы жив Господь ( 3Цар.22:14 ; 4Цар.2:4 ), чем оттенялась противоположность Его бездушным и мертвым богам народов языческих. Как живый, Он непрестанно обнаруживает Свою Божественную деятельность в истории мира, бодрствует и промышляет о человеке, избавляет и спасает, умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, совершает чудеса и знамения на небе и на земле ( Дан.6:27 , 1Цар.2:6–7 ; Втор.32:39 ). Так и в Евангелии Спаситель не раз указывал на Себя как на источник и принцип жизни (особенно в беседе с Марфою, передаваемой тем же Иоанном Богословом пред воскрешением Лазаря. – см.: Ин.11 -я гл.). Понятие царственного величия и могущества в Иисусе Христе изображается, далее, в словах: И имам ключи ада и смерти. Обладание ключами (ср. Мф.16:19 : ключи царствия; Лк.11:52 : ключ разумения; Откр.9:1 : ключ кладязя бездны и 20:1: ключ бездны) есть символ полной власти над известной областью, с правом открывать и закрывать доступ в нее. Ад в Священном Писании часто изображается в виде темницы или крепости с воротами и запорами (см.: Пс.9:14; 106:18 ; ср.: 1Петр.3:19 ), а смерть телесная, когда отверзает душе человека, не омытого Кровью Христа, врата адовы (шеол; см.: Пс.88:48–49 ), и сама у прор. Исаии называется вратами ада, вратами преисподней (см.: Ис.38:10 ). Отсюда и данный образ – ключи смерти и ада. Таким образом, всю эту речь явившегося Господа можно передать такими словами: «Я – твой всемогущий и вечный Творец и премудрый Промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею Божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т.е. имею власть над тем и над другою, ибо победил диавола» 55 . |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои. А день седьмой – суббота Господу Богу твоему. 5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего ( Втор.5:6–21 ). 4) Основные евангельские заповеди ( ; Ин.13,34 ). 5) Символ веры (см.с.50) 6) Утренние и вечерний молитвы по краткому Молитвослову. 7) Число и значение таинств. Таинство нельзя смешивать с обрядом. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство же – это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Божия и благодать Его нисходит на верующих. С XIII века на Западе, а вскоре и на Востоке среди этих священнодействий выделили семь основных. 1) Крещение – знак вступления человека в Церковь и мистического приобщения его к единству верных во Христе, к «Телу Христову» ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Ин.3:5 ). Совершается по вере крещаемого (взрослого) или по вере родителей (младенца). Христос заповедал крещение водой (символ очищения и обновления), но при крайней необходимости могут быть использованы снег или даже песок. Это единственное таинство, которое в случае нужды может совершать не только священник, но и любой христианин. Восприемниками (крёстными) называются те, кто берёт на себя обязанность духовно помогать крестившемуся на первых порах его жизни в Церкви (см. гл. VI). 2) Евхаристия , или Причащение, – участие в Тайной Вечере Господней (см. гл. III). 3) Миропомазание – таинство схождения Духа Божия на члена Церкви ( Ин.3:5; 15:26 ; Деян.10:44; 19:1–7 ). Знаменует посвящённость верных Богу, или их «царственное священство» ( 1Петр.2:9 ). При этом таинстве крещённого человека помазуют миром, благовонным маслом, которое священник получает от епископа (освящает миро Патриарх). В Восточной церкви миропомазание совершается сразу после крещения, в Западной – по достижении сознательного возраста. |
|
|
