| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Через описание разного рода обрядов и ритуалов в книге изображается характер Бога, Который еще глубже раскрывается в Новом Завете. Книга Левит учит, что Бог является источником совершенной жизни, что Он любит Свой народ и желает обитать среди него. В этом просматривается предзнаменование воплощения, когда Слово стало плотью и обитало с нами ( Ин. 1,14 ). Вместе с тем в книге ясно показана человеческая греховность: вскоре после того, как сыновья Аарона были поставлены на священство они осквернили свое служение и умерли, будучи осуждены Богом (гл. 10). Посредством этих образов книга Левит раскрывает всеобщность человеческого греха: впоследствии эту истину подтвердили Иисус ( Мк. 7,21–23 ) и апостол Павел ( Рим. 3,23 ). Человек, оказавшийся между божественной святостью, с одной стороны, и человеческой греховностью с другой, испытывает непреодолимую нужду в искуплении. Именно в этом книга Левит может более всего помочь христианам, так как ее идеи взяты и развиты Новым Заветом в описании искупления, совершенного Христом совершенным жертвенным Агнцем, Который взял на Себя грех мира ( Ин. 1,29 ). Его смерть стала искуплением для многих ( Мк. 10,45 ). Кровь Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин. 1,7 ). Кроме того, Иисус является совершенным Первосвященником, Которому не нужно входить в земную скинию один раз в год в День очищения (гл. 16), но Который однажды вошел в небесную скинию и обрел вечное искупление, принеся в жертву за грехи Своего народа не жертвенное животное, а Свою собственную жизнь (Евр., гл. 9; 10). Завеса в храме, разорвавшаяся надвое во время распятия Иисуса, стала явным доказательством того, что Его смерть открыла всем верующим дорогу к Богу ( Мф. 27,51 ; Евр. 10,20 ). Если в книге Левит речь идет о спасении только ветхозаветной общины Израиля, а законы о пище (гл. 11) и запрещение использовать различного рода смешения (19,19) напоминают иудеям об их уникальном положении, то новый завет открывает Царство Божие для всех народов и таким образом отменяет законы о пище (Мк., гл. 7; Деян., гл. 10), но в то же время настаивает на отделении Церкви от мира ( Ин. 17,16 ; 2Кор. 6,14 7,1). Во времена ветхого завета человек, страдающий болезнями, должен был ждать того момента, когда Бог исцелит его (гл. 14); в Евангелиях Бог во Христе приблизился и исцелял как прокаженных, так и страдающих «истечениями» ( Лк. 8,43–48; 17,12–19 ). Книга Левит показывает Бога, сущностью Которого является святость. Этот Бог показан в Евангелиях присутствующим во Христе, дающим жизнь, здоровье и святость всем, просящим у Него. |
| Но это взгляд человеческий, приземленный. Есть другое видение — евангельское. Вспомним историю со смоковницей, которую проклял Христос по дороге в Иерусалим: «Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф. 21:18-19). На смоковнице не было плодов, она была пуста, бесполезна и только вводила в заблуждение путников своей красотой. Нечто подобное, судя по всему, происходит и в церковной жизни: внешнее благолепие, красивые и сладкие слова некоторых служителей скрывали под собой отсутствие духовных плодов, главным из которых является самозабвенная любовь ко Христу. Проклятие смоковницы символизирует отвержение Христом тех, кто отвергает Его. Он и поныне встречает на Своем пути бесплодные смоковницы, прикрытые листьями внешнего формального благочестия, а не внутреннего, сердечного раскаяния, которые Он обличает и отсекает от Себя: «Не всякий, говорящий Мне: " Господи! Господи! " , войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7:21). По поводу того, что мир рушится у некоторых… Если мир человека в основании своем имеет веру во Христа и покорность Его воле и заповедям, то он ни при каких обстоятельствах разрушиться не может. Он не то что на века, он — навеки. Разрушение мира свидетельствует о том, что не на тех ценностях этот мир построен. Нужно честно себе в таком случае признаться, что Христос не является центром нашей жизни, Ему нет в ней соответственного места, возможно, где-то в уголке и отведено местечко, так, для проформы. В целом данная ситуация — проверка всем нам. Она демонстрирует, что каждый из нас построил: дом на камне, подобно человеку благоразумному, который слушает слова Спасителя и исполняет их, поэтому никакие ветра и бури не разрушат его дом, или дом на песке, подобно человеку безрассудному, слушающему слова Христа, но не исполняющему их, и его дом при первом же порыве ветра и наводнении будет разрушен. Так что в любой кризисной ситуации есть свои положительные стороны. Церковь самоочищается. |
| Таинство покаяния предобразовано было еще в Ветхом Завете ( Чис.5:7 – Лев.5:5 ); но со всею ясностью и подробностью установлено в Новом Завете. По воскресении Своем из мертвых Иисус Христос сообщил Апостолам и через них всей церкви сие Таинство: Мир вам, говорит Он им, якоже посла Мя Отец и Аз посылаю вы: и сие рек дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся, и имже держите, держится“ ( Ин. 20:21–28 ). Божественное установление Таинства Священства ясно раскрывается в свящ. писании: Иисус Христос, избрав Апостолов предварительно для проповедания Евангелия и совершения Таинств, по воскресении, торжественно посвятил их на сие служение: „Яко же посла Мя Отец, говорил Он, и Аз посылаю вы, и сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят, и имже отпустите грехи, отпустятся им“. ( Ин.20:4 ). Шедше научите вся языки крестяще их ( Мф.28:19 ). Брачный союз первоначально установлен и освящен Самим Богом еще в раю. Моисей повествует: и сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его, мужа и жену сотвори их. И благослови их Бог глаголя: „раститеся и множитеся и наполняйте землю” ( Быт.1:27–28 ). Потом в Новом Завете Иисус Христос дал всю силу сему закону, когда сказал фарисеям: еже убо сочета Бог , человек да неразлучает“ ( Мф.19:6 ). Хотя не сказано в св. писании, когда именно и как установлено Таинство Елеосвящения, однако нет сомнения, что оно ведет свое начало от Самого Иисуса Христа. Ибо Апостолы, посланные Им проповедовать во Иудеи, без сомнения, по Его же воле помазывали болящих елеем. „И мазаху маслом, замечает св. Марк, многи недужные, и изцелеваху“. Если же все сии Таинства установлены Самим И. Христом, то нет сомнения, что они существенно необходимы для церкви. Сомневаться в этом, значит сомневаться в божественном происхождении Таинств, или еще хуже не верить словам И. Христа. Конечно, Господь, основав церковь , сообщил ей то, что для нее существенно необходимо: в противном случае, для чего бы Иисус Христос сообщил ей то, что, не принося пользы, только бы тяготило ее. И если бы возможно было спастись без Таинств, то Господь не угрожал бы лишением царства славы тем, кто не принимает сии Таинства I. Христос, беседуя с Никодимом о духовном рождении, сказал: Аще кто но родится водою и духом, не может внити в царствие Божие“. Равным образом и о Таинстве Евхаристии сказал: „Аще не снесте плоти Сына человеческого, не пиете крови Его, – живота не имате в себе“. И. Христос установил церковь , указав цель ее (назначение), конечно, по Своему всеведению ясно ведал, что для нее существенно необходимо, что может привести к известной указанной Им цели. |
| 3) Должно нам творить добрые дела, да не порочим и бесчестим высокого христианского имени и звания: христианам надлежит помнить, что Апостол пишет: не призва нас Бог на нечистоту, но в святость ( 1Сол. 4:7 )... Великое, высокое и небесное есть звание христианское: посему должно быть удалено и чисто от земных скверн и нечистот ( Еф. 4:1 и д. Тит. 2:11, 12 ). 4) Всякое древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают, говорит Христос ( Мф. 7:19 ). Древо есть человек, духовне рассуждаемый, который, хотя имя Христово исповедует, и сим исповеданием, как листвием – древо, красится и величается; но ежели исповедания своего достойных плодов не творит, не иному чему, как геенскому огню, как древо бесплодное – на сожжение, праведным судом Божиим предается... 5) Христианская братская любовь требует, чтобы мы ближнему нашему в духовных его нуждах помогали и духовне его назидали примером христианского жития и благочестия. Впрочем, сие говорим не на такой конец, дабы мы добрыя дела исполняли для того, да видимы будем от человек (это – фарисейское лицемерие, Божиим словом осуждаемое); но в том разуме, что доброжитие одного может послужить другому случаем, или к усилению ревности в христианском подвиге, или к востанию от уныния, или к укреплению изнемогающих. Ибо истинное благочестие есть, – как свет, в нощи мира сияющий, который, хотя и таится, но скрыться не может и видится издалече... Благочестивым примером не менее люди назидаются, как и словом. 6) О добродетельной жизни надлежит пещися и для того, да заградим уста противникам нашим и врагам, которые изощряют язык свой на поношение и злословие наше, и назирают, да обрящут речь на нас. И хотя свойство клеветников и там находит причину порицания и злословия, где нет причины: однако же клевета их, яко ложная и неправедная, тщетна будет, егда изведет Господь, яко свет, правду неповинных, и судьбу их, яко полудне. ( Пс. 36:6 ). 7) Житие наше благочестиво должно проводить и на тот конец, да незнающие и не исповедующие имени Христова, видя доброе житие наше, обратятся ко Христу и с нами едино будут и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех ( Ин. 17:21 ; Мф. 5:16 ). |
| Притчу: не в собственном строгом смысле, но в обширном, как вообще иносказательная речь, аллегория (см. прим. к Мф. 13:3 ). Они, т. е. фарисеи, которым говорил Господь эту иносказательную речь ( Ин. 9:40 и прим. к 10:1), не поняли смысла этого иносказания, и потому далее Господь яснее выразился о главном предмете этой речи, из которого могли быть понятны и частности. – Двор овчий есть богоизбранный народ еврейский или Церковь Божия ветхозаветная, из которой образовывалась Господом Иисусом и Церковь новозаветная; члены Церкви ветхозаветной и новозаветной нередко называются в Писании овцами или представляются под образом овец ( Пс. 78:21, 96:7, 101:3 ; Иез. 34:1–19 ; Иер. 23:1–4 ; Ин. 21 и далее; Мф. 25:32 ). Церковь берётся здесь вообще в идеальном её состоянии, без различения добрых от злых. Этот двор овчий как бы оградою ограждён богодарованным законом. Дверь в этот двор овчий есть Господь Иисус Христос, как Он Сам далее не раз изрекает это (7–9), как путь, истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). – Пастырь – название всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни в Церкви Божией на земле. Пастыри не иначе могут сделаться таковыми, как вошедши в Церковь чрез Христа – Господа Церкви и ветхозаветной и новозаветной; Он только может их постановить и уполномочить быть пастырями в Его Церкви, вера в Него есть для них прямой путь в этот двор овчий; кто не этой дверью входит, не во имя Его действует, не от Него посылается и уполномочивается, тот не истинный пастырь, а самозваный – тать и разбойник. Таковы все ложные пророки в Церкви ветхозаветной, лжемессии, еретики в Церкви новозаветной; таковы были, в частности, фарисеи во времена Христовы, против которых и направлена главным образом эта речь, которые, помимо Его, неверующие и враждебные Ему, считали себя руководителями религиозно-нравственной жизни народа. – Черты, которыми изображаются отношения между пастырем и овцами, суть образные изображения внутреннего, живого, любвеобильного общения между действующими во имя Христа и от имени Его пастырями – руководителями истинного Божия общества и самым этим обществом; отношения изображаются идеальные, и именно в применении только к истинным членам религиозного общества, а не ко всем. Эти истинные овцы двора овчего слушают только своего пастыря, а от всякого чужого, хотя бы он был и не тать и не разбойник, бегут, не слушают никакой проповеди не истинных посланников Божиих. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Так что если хотите, чтобы у вас больше не болело сердце, начните любить всем сердцем, понимать немощи других, защищать слабых на вашем внутреннем суде, плакать о боли этого мира, радоваться благу другого, дарить от сердца тем, кто не имеет, молиться за всех людей. И единственным инфарктом, который вы перенесете, будет инфаркт смерти вашей, то есть распадение зла в вас и рассвет той жизни, где воздух, которым мы дышим, – это вечная любовь Бога. Перевел с румынского Родион Шишков Мф. 5: 8. Рейтинг: 9.6 Голосов: 39 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии валентина 29 июля 2014, 21:42 оправдание перед господом - правое веселящееся сердце Юрий 21 февраля 2013, 23:37 Все верно. Сердце не обманешь. Спаси Господи! Андрей Б. 7 февраля 2012, 04:40 Очень хорошая статья. Спаси Вас, Господи, батюшка! Вячеслав 22 января 2012, 22:35 На самом деле, как мне кажется, так рассуждать серьезно нельзя. Во-первых, мы должны исполнять заповеди Господа Бога нашего Иисуса Христа не для того, чтобы у нас не болело сердце и другие органы тела. Во-вторых, исполнение заповедей не ведет автоматически к отсутствию болезней сердца. Наконец, в третьих, как известно японцы имеют среднюю продолжительность жизни очень приличную, где-то около 80-ти лет, т.е. с сердцем у них все нормально, однако наверное не много японцев исповедуют Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. У них другой взгляд на жизнь и мир и это не мешает их сердцам нормально работать. Я бы обратил внимание на слова апостола Павла о том, что многие болеют и умирают от того, что недостойно причащаются... Кроме того, признавая себя православными, у немногих есть силы быть таковыми, а раздвоение личности - это также болезни, нестроения и т.д. и т.п. лидия 25 декабря 2011, 09:35 Всем радости и здоровья.А что делать человеку с врожденным пороком сердца????Если человек с детства приучен и старается жить по золотому правилу Библии,а сердце все равно болит..... Владимир 9 декабря 2011, 19:00 Бог Возлюбил человечество! И понес, и несет на себе смрад, но Бог поругаем не бывает! А Свет и во тьме светит и тьма не объяла его, потому и говорим о мудрости, и первой, и второй заповеди Божией. И еще, святые отцы говорят: " кто говорит о недостоинствах ближних, говорит о своих немощах " . Да -скорби, но не унынию, иначе нам надлежит выйти из этого мира и не прикасаться к нему. Тогда в каком мире путь к совершенству!? |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
|
|
