Закрыть itemscope itemtype="" > Во славу Божию жить для России... 30.10.2011 1319 Время на чтение 11 минут «Россия есть государство народа русского, которому Господь вверил жертвенное, исповедническое служение народа - богоносца, народа - хранителя и защитника святынь веры» Митрополит Иоанн (Снычев) Надо признать, что милость Божию - духовную свободу, право выбора между Истиной и ложью, Светом и тьмою, Христом и Велиаром - мы использовали бездарно. Вместо того чтобы, внимательно всмотревшись в свою героическую чудо-историю, взять себе в духовные руководители наших боголюбивых предков и подвижнически осуществить державное строительство в соответствии с национально-религиозной миссией «удерживающего», русский народ вновь поверил лжеучителям и лжепророкам. Губительные миражи безбожного общества потребления мы приняли за благую цель и кинулись искать счастье «за морями-океанами», как евангельский блудный сын. Свои лучшие душевные качества - любовь к Христу Спасителю, к Родине, друг к другу - мы едва ли не дотла сожгли в братоубийственной гражданской войне, которая - то разгораясь, то затухая - уже не один десяток лет полыхает в нашем бедном Отечестве. Следует мужественно взглянуть правде в глаза и честно сказать самим себе: сегодня мы, русские люди, в большинстве своем не соответствуем своему промыслительному назначению. Не выполняем Замысел Божий о России, который заключается в сохранении драгоценнейшей жемчужины Православной веры в чистоте и неповрежденности даже в условиях апостасии всего человечества вплоть до Второго Пришествия Христа и проповеди Евангелия Царствия по всей вселенной. В заботах « что нам есть? », « что пить? », « во что одеться? » (Мф. 6, 31) мы утратили самый главный, духовный смысл русской жизни: « Ищите же прежде Царства Божия и правды Его... » (Мф. 6, 33). Мы, русские, потеряли духовную чуткость, нравственную разборчивость, способность различения добра и зла, православную осмысленность и направленность народного бытия. Мы забыли повеление Христа: « Вы соль земли » (Мф. 5, 13). Но за все нужно отвечать. « Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям » (Мф. 5, 13).

http://ruskline.ru/analitika/2011/10/31/...

Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Закрыть itemscope itemtype="" > Нечистая сила как «источник знания» 30.08.2016 3143 Время на чтение 31 минут Мчатся тучи, вьются тучи; Невидимкою луна Освещает снег летучий; Мутно небо, ночь мутна. Хоть убей, следа не видно; Сбились мы. Что делать нам! В поле бес нас водит, видно, Да кружит по сторонам. А.С. Пушкин. Бесы (1830) Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда - станет тяжело на сердце, и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и - главное - от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их [Лк. 8, 12]. Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас, - что же делать? Не бросать же доброго дела, душеполезного чтения, молитвы, а надо терпеть и в терпении спасать свою душу. В терпении вашем стяжите души ваша [Лк. 21, 19], говорит Господь Святой праведный Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. Часть IV. Нечистая сила как «источник знания» Инфернальный мир и нечистая сила Те «духовные существа», с которыми вступают в общение оккультисты, в Священном Писании называются «бесами», «демонами», «падшими духами», «падшими ангелами», «духами злобы» и т.д. В этом мире «падших духов» есть своя иерархия. «Высшие должности» принадлежат тем, кого Священное Писание называет «дьявол» и Слово « дьявол » в переводе с греческого означает «клеветник», «наветник», «обольститель». Слово « сатана » еврейского происхождения, означает: «противник», «коварный», «враждебный», «обольститель», «губитель». Понятия «дьявол» и «сатана» очень многогранны. Их разные стороны раскрываются в Священном Писании через названия: « князь мира сего » (Ин. 12:31); « Люцифер » (Мф. 9:34; 25:41; Ин. 8:44; 1 Ин. 3:8; Апок. 12:9; 20:2); « князь бесовский » (Мф. 9:34; 12:24); « Велиар » (2 Кор. 6:15); « веельзевул » (Лк. 11:15); « искуситель » (Мф. 4:3); « обольститель » (Апок. 12:9) и т.д. Сферу обитания перечисленных «субъектов» часто называют «инфернальным миром» - миром падших духов.

http://ruskline.ru/opp/2016/avgust/31/ne...

О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Yastr...

Глава 6 1–15. Насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. – 16–21. Хождение Иисуса Христа по морю. – 22–71. Речь, сказанная Христом в Капернауме о Себе как о хлебе жизни. Ин.6:1 .  После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады. «После сего». После чудесного исцеления расслабленного при Вифезде прошло уже довольно много времени. Это видно из того, что Христос находился в настоящий раз на море Галилейском, а чтобы дойти до этого моря от Иерусалима, где находился Христос, когда исцелил расслабленного, требовалось немалое время. Затем, нет сомнения, что чудеса насыщения пяти тысяч и хождения Христа по морю, описываемые здесь евангелистом Иоанном, те же самые, которые описаны у евангелистов Матфея ( Мф.14:13–34 ) и Марка ( Мк.6:30–53 ). Евангелист Лука повествует только о первом чуде ( Лк.9:10–17 ). А эти чудеса или знамения составляют у синоптиков высший пункт, которого достигла мессианская деятельность Христа в Галилее. Отсюда можно заключить, что Иоанн здесь пропускает несколько месяцев, в течение которых Христос проживал в Галилее по возвращении из Иерусалима с праздника Кущей ( Ин.5:1 ). Из Евангелий Матфея и Марка мы узнаем, что в течение этих месяцев местом Своего постоянного пребывания Христос имел Капернаум, откуда и ходил по окрестностям Галилейского моря, и что Он уже послал Своих апостолов на проповедь. Когда они вернулись из путешествия, Христос получил известие об умерщвлении Иоанна Крестителя Иродом Антипой, и так как убийца Крестителя, пребывавший в то время, вероятно, в своей столице Тивериаде, мог прийти к мысли покончить и с Иисусом и Его учениками, которые не могли, конечно, одобрить его образ действий, то Господь в это время и признал нужным на некоторое время удалиться с учениками из сферы влияния Ирода на северо-восточную сторону Галилейского моря, где начиналась тетрархия Филиппа ( Мф.14:13 ; Мк.6:31 и сл.). Море Галилейское (см. комментарии к Мф.4:18, 15:29 ), названное у Луки ( Лк.5:1 ) Геннисаретским, здесь называется еще Тивериадским, вероятно, с отношением к греческим христианам, читателям Евангелия, которым известно было имя Тивериады, столицы Ирода Антипы, названной так в честь императора Тиверия. Выражение русского перевода «в окрестности» лишнее.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

О Таинстве Покаяния I. Православное учение о таинстве Покаяния Покаяние есть таинство, в котором верующий, искренно раскаявшись, исповедуя грехи свои пред духовным отцом – священником, молитвами и видимым разрешением последнего – невидимо получает разрешение, прощениево грехах от Самого Господа Иисуса Христа и, таким образом, снова становится чистым, безгрешным, каким вышел из купели крещения. Такое определение покаяния, как таинства, установлено Господом Иисусом Христом, Который проповедью о покаянии начал свое служение роду человеческому ( Мф.9:2 ; Лк. 7:47 ), обещал и апостолам, а в лице их и преемникам их –епископам и пресвитерам, – дать сию власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; срав. Ин. 20:21–23 ). Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст говорит: «как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос облекает учеников такою же властью..., именно – вязать и отпускать грехи» (Толк. на Иоанна 523 стр.). Так Господь положил в Церкви Своей основание власти – отпускать грехи, которая, как при самих апостолах, так и после них, всегда оставалась в Церкви, и всегда должна остаться в ней, пока будут грешники, т. е. до второго пришествия Христова, до дня судного. Таковыми люди, оказывается, всегда были и будут ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, т. е. не было бы таинства покаяния, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). Сектанты утверждают, будто православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но даже потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем, после самых тяжких грехов, в ней может получить прощение. Неправильность такого сектантского мнения достаточно обнаруживается уже из того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи, но и оставлять на них, связывать ( Ин. 20:23 , Мф. 18:18 ), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь , но Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф. 6:14–15, 18:22),но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи. 1Ин. 1:7–9 . Еф. 1:7 . Кол. 3:13 . Согласно Писанию, православная Церковь научает,чтобы люди не согрешали, согрешающим же она указывает на даровавшеготаинство Ходатая Иисуса Христа ( 1Ин.2:1 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве Покаяния

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. ‏‏‎ n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану?

http://azbyka.ru/satana

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин).

http://azbyka.ru/klyatva

Скачать epub pdf 32. Преображение Господне. О Фаворском свете Об этом великом событии из жизни Спасителя сообщается у трёх евангелистов-синоптиков. Прежде чем говорить о самом Преображении евангелисты повествуют о том, как Иисус Христос готовил апостолов к уразумению того особого значения, какое оно имело и в отношении Его Самого, и апостолов. Так они повествуют, что Иисус Христос перед Своим Преображением говорил апостолам, что Сыну Человеческому предстоит много страдать, быть убиту и в третий день воскреснуть ( Лк. 9:22 ; Мк. 8:31 ; Мф. 16:21 ). Говорил также, что Его последователи должны отвергнуть себя, взять крест свой и следовать за Ним – своим Учителем и Господом ( Лк. 9:28 ; Мк. 8:34 ; Мф. 16:25 ). Предупреждал также, что потерявший ради Него душу свою на земле сохранит её для Царства Божия на небе ( Лк. 9:24 ; Мк. 9:2 ; Мф. 16:25 ), пророчески указывал, что уже и теперь есть некоторые, которые не вкусят смерти, как уже видят Царство Божие, пришедшее в силе ( Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ) и Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своём ( Мф. 16:28 ). Как видно, во всех этих высказываниях Спаситель говорит не только о себе, но и о Своих последователях, тесно связывая их жизненный путь со Своим искупительным подвигом. Известно, что как еврейский народ, так и апостолы чаяли, что Мессия-Христос будет земным царём еврейского народа, принесёт им материальное благополучие и свободу от римского господства. Но, однако, другое, как мы видим, предвещал им Христос: крестный путь на земле и блаженство в Царстве Отца на небе. Трудно было сразу же апостолам, как и всем евреям, переменить свои исторические сложившиеся воззрения на Мессию и на свою роль в Его царстве, трудно было совершить им психологическую перестройку, чтобы быть готовыми к восприятию Иисуса Христа как подлинного Мессию. И вот, как бы желая предоставить апостолам некоторое время для этой перестройки, Иисус Христос за 6–8 дней до Преображения ничего не творит, не совершает никаких чудес, не проводит бесед и встреч с народом. Так, по крайней мере, следует из умолчания обо всём этом всех трёх евангелистов. А если, однако, что-либо и совершилось, то не оставило глубокого следа ни в сознании, ни в памяти апостолов, а потому не отразилось и в Евангелии.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Скачать epub pdf 7. Неделя сыропустная. Прощёное воскресение. О взаимном прощении и примирении (Мф. 6:14–21) «Прощайте, и прощены будете» ( Лк. 6:37 ). Великий пост, благочестивые слушатели, мы встречаем прощёным воскресением. Сегодня святая Церковь призывает нас братски обнять и сердечно простить друг друга все взаимные долги – обиды, поношения, оскорбления. Это нужно сделать потому, что в наступающем Великом посту все мы будем призваны говеть, приносить покаяние на исповеди, прося у Бога прощения во всех согрешениях, в том числе и против ближних. Святая Церковь заранее предупреждает сегодняшним Евангельским чтением, что Бог нас прощает только тогда, когда мы сами прощаем людям согрешения их. Христос говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец Ваш не простит вам согрешений ваших ( Мф. 6:14–15 ). Если кто-либо захотел бы принести свой дар к алтарю, то сначала должен примириться с братом своим и уже тогда принести дар свой ( Мф. 5:23–24 ). Как видите, братия и сестры, отношение к нам Бога зависит от нашего отношения к людям. Если мы им прощаем и примиряемся с ними, то и Он нас прощает и примиряется с нами. И, наоборот, если не прощаем, то и Господь нас не прощает. Почему это так? Почему наши отношения к Богу тесно связаны с нашим отношением к человеку, друг к другу? Вспомним, что две основные заповеди даны нам Богом: заповедь любить Бога и заповедь любить ближнего своего ( Лк. 10:27 , Мф. 22:37–39 , Мк. 12:30–31 ). Эти заповеди, неразрывно связанные между собой, объединяются у христианина в одном чувстве и в одном слове люби. Люби Бога и одновременно и человека. Кто говорит: „Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ( 1Ин. 4:20 ). А между тем, братия и сестры, мы часто слышим и сами говорим такие слова: «Бога я люблю и молюсь Ему, а вот к людям не лежит моё сердце: они ко мне плохо относятся, и я совсем не люблю их». Такие слова – самообман и лукавство. Если людей мы не любим или равнодушны к ним, то и дорогу к Богу не найдём в своём сердце: омрачённое неприязнью или равнодушием к людям, оно будет равнодушно и к Богу. Хотя бы по привычке и будем продолжать молиться, но молитва наша будет сухая, холодная, нудная, недоходчивая. Сердце христианина едино и неделимо: если оно любит, то любит и Бога, и человека, если ожесточается и черствеет, то и к Богу, и к человеку. Для нас, христиан, выбора нет: наше сердце может согреваться и гореть только двуединой любовью – и к Богу, и к человеку. Поэтому всякий раз, когда мы собираемся молиться Богу, надо предварительно смягчить своё сердце к человеку, прощая его ( Мк. 11:25 ) и уже этим смягчённым, тёплым сердцем молиться Богу. Такая молитва будет иметь в себе силу подняться до неба, ибо в сердце молящегося будет и Бог, и человек: любовь к Тому (Богу) и другому (человеку).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010