| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Существенную проблему при установлении авторства используемого евангелистом Матфеем пророчества представляют слова: И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется ( Мф. 2:23 ). Выдающийся православный экзегет епископ Кассиан (Безобразов) , комментируя указанные выше стихи из Евангелия от Матфея, вынужден признать: «В ст. 23 речь идет о Христе, но с этим стихом связана сложная экзегетическая проблема, не получившая и по сие время общепризнанного решения» 4 . Суть экзегетической задачи заключается в ответе на два вопроса: 1) что означает слово «Назорей»; 2) кого из пророков евангелист Матфей имеет в виду? Существующие решения (гипотезы) Ныне существующие научные решения указанной экзегетической проблемы связаны с попытками экзегетов найти еврейское или арамейское слово, от которого образовано греческое прилагательное ναζωραιοσ – «назорей, назарянин». Сразу необходимо отметить, что слову «назорей, назарянин» в Новом Завете соответствуют два греческих слова: ναζωραιοσ и ναζαρηνσ. Слово nazoraios встречается в Евангелиях семь раз, а слово nazarenos – шесть раз. Причем если евангелисты Матфей и Иоанн используют исключительно форму nazoraios, евангелист Марк – только nazarenos, то евангелист Лука использует и ту и другую. Слово nazarenos за пределами Евангелий не встречается ни разу, а слово nazoraios встречается в книге Деяний ( Деян.2:22, 24:5 ) 5 . Одни ученые рассматривают греческий термин nazoraios как производное от имени собственного Назарет (греч. Ναζαρτ, евр. nasrat или nasseret). Нельзя не согласиться, что такое предположение совершенно логично, так как земная жизнь Господа Иисуса Христа тесно связана с этим городом. Правда, существуют определенные лингвистические затруднения для соотнесения греческой формы ναζωραιοσ с гипотетической арамейской формой ns [e]ry – «житель Назарета». Проблема состоит в появлении долгого о в греческом термине на месте беглого «шва» 6 (полугласного, ожидаемого в гипотетической арамейской форме ns [e]ry). Однако изучение рукописей Мертвого моря помогло преодолеть фонетическое препятствие для соотнесения этих двух слов 7 . |
| 21 Буквальное выражение в чине пострига, равнозначащее Мф. 16:24. 22 Чин пострига. Изречение, равнозначащее Ефес. 6:11 и 12. 23 Порфиру, или мантию темно-красную (багряную, пурпуровую), одеваемую царями в торжественных случаях. Здесь авва Дорофей говорит про багряный знак на мантиях, сравнивая его с таким же знаком на епанчах воинов, как символ принадлежности и служения их Царю. Теперь этих знаков на мантиях не носят. Значение знака мы перенесли на самую мантию. 24 В чине пострига сказано: «Кукуль с аналавом всегда вкупе бывают». Ими настоятель покрывает схимника. Следовательно, аналавом названа схима без кукуля. Аналав от древнегреческого значит нагрудник и вместе с кукулем действительно «полагается на плечах крестообразно», как говорит св. авва Дорофей. Монашеское покрывало, одинаковое по своему значению с кукулем и аналавом (см. «Новую Скрижаль»), крылушками своими также «крестообразно», покрывает или может покрывать плечи. Казалось бы, ему и следовало бы усвоить название аналава, но последнее принято относить к параману, который «крестообразно» только не полагается, а перевязывает одежду монаха, проходя пришитыми к нему тесьмами «через плечи». Кроме того, и по наружному виду покрывало имеет сходство с аналавом — четырехугольные, наподобие широкой ленты, похожей на параман древних монахов. Может быть, потому параману присвоили название аналава. Другая причина присвоения та, что параман, как выше сказано, «крестообразно» перевязывает монаха, а аналав «крестообразно» покрывает. 25 Вид кукуля и значение его также имеет иноческая остроконечная шапка, в которой, по примеру древних «неусыпающих», некоторые спят, посему она носит название спальни. 26 Одеяние указывает инокам на обязательные для них добродетели, чтобы уподобиться житию ангелов. Ибо последние вещественного одеяния не имеют. Черный цвет напоминает иноку плач о грехах, смерть и тоску по горнему отечеству (7-е слово «Лествицы», § 22). 27 Монашеское одеяние — одеяние земных ангелов и небесных человеков, как Святая Церковь называет преподобных. Кто не тщится уподобиться им в исполнение своих обетов, тот носит чужое одеяние. |
| Вся эта речь, полная одна другой более сильных и выразительных мыслей о безусловной необходимости для получения вечной жизни причастия Тела и Крови Христовой, поставляет выше всяких сомнений то, что Христос, обетовав в будущем дать живой хлеб, состоящий в Его Плоти, вместе с сим обетовал преподавать верующим Истинную Свою Плоть и Истинную Свою Кровь с тем, чтобы приобщающиеся их внутренне соединялись с Ним Самим и через это становились причастниками жизни вечной. Самое же таинство живого, или евхаристического, хлеба, как передают евангелисты Матфей и Марк, так установил на тайной вечери после совершения вместе с апостолами ветхозаветной пасхи Иисус Христос: «ядущим же им, прием Иисус хлеб, и благословив, преломи и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Нового Завета, яже за многая изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26—28; с. Мк.14:22—24) или, по изображению Ап. Павла и св. Луки: «Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб и благодарив, преломи и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, сие творите в Мое воспоминание: такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет есть в Моей Крови, сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» (1Кор.11:23—25; с. Лк.22:19—20). Из приведенных слов Писания при установлении сего таинства ясно видны особенная важность и особенно высокое значение сего таинства для христианина. Главное и существенное в сем таинстве то, что под видом хлеба и вина нам преподается Истинное Тело и Истинная Кровь Христова. Христос прямо говорит: «Хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... ибо Плоть Моя истино есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво» (Ин.6:51, 55). Для чего Господь установил сие таинство? а) Ближайшая цель установления его — воспоминание о Спасителе, особенно о Его страданиях и крестной смерти. «Сие творите... в Мое воспоминание», — сказал Господь (1Кор.11:25). |
| Апостолы точно также указывали одну Церковь Христову ( Еф.1:22 ) и выставляли основания для единства. Апостол Павел говорит: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор.3:11 ). В этих словах апостол имеет в виду Церковь , которую выше он сравнивал со зданием Божиим ( 1Кор.3:9,10 ). Основанием этого здания, по апостолу, служит Иисус Христос , и другого основания, помимо Иисуса Христа, не может быть. Вместе с тем, в слове Божием Церковь называется также «телом» Иисуса Христа ( Еф.1:22,23 ). Поэтому, если применить эти слова апостола Павла к Церкви, как к телу Христову, то в них мы усмотрим ясное свидетельство о том, что Иисус Христос есть единая Глава единой Церкви, и что другой главы у нее не может быть. В этих словах выражается как бы следующее: «Для Церкви никто не может быть другою главою, кроме существующей, которая есть Иисус Христос». Эта же истина ясно видна и из следующего простого соображения. Церковь, по ясному учению Спасителя, должна пребывать вечно «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Но можно ли ей иметь вечное существование в том случае, если бы она не имела вечной главы? Очевидно, нет. Вечность Церкви необходимо предполагает и вечную Главу. А такою главою не может быть никто иной, кроме одного Иисуса Христа, «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин.5:26 ). Церковь одна, поучал апостол Павел, поскольку одно духовное тело Христово, одна Глава – Христос, один Дух, одушевляющий сие тело, одна цель, одна вера, одни таинства: «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение; один Бог и Отец всех» ( Еф.4:4–6 ; 1Кор.10:17 ). Это единство Церкви апостолом понимается, первее всего, не – как единство численное, а как единство всех в существе: «умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны... стараясь сохранять единство духа в союзе мира; одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» ( Еф.4:1–4 ). Идеал сего единения: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). |
| В рус. приходской практике А. освящают (обычно на солее или в царских вратах) после заамвонной молитвы литургии 1-го дня Пасхи; освящение, как правило, кроме молитвы включает в себя каждение и окропление св. водой. После освящения А. полагают на аналой, к-рый во время богослужений стоит у иконостаса возле иконы Христа, в промежутках между службами аналой с А. устанавливают в царских вратах. Согласно приходской практике во время каждодневного крестного хода А. обносят вокруг храма и помещают на прежнее место. В Светлую субботу, после чтения молитвы и раздробления, А. раздают всем молящимся в храме. В России распространен обычай не потреблять А. полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак. Символика чина об А. вытекает из символики чина о панагии . В последнем Богородичная просфора — панагия, стоящая в панагиаре на монашеском столе, символизирует присутствие Божией Матери за трапезой; так же и А. изображает присутствие за трапезой самых радостных дней года Самого Воскресшего Христа. В литургических комментариях происхождение А. часто связывается с апостольской практикой: привыкнув вкушать трапезу вместе с Учителем, апостолы отлагали для Него часть хлеба и после Вознесения , переживая Его невидимое соприсутствие с ними. В древнерус. лит-ре это сказание об апостолах содержится в послании еп. Тверского Нила Грека († 1521) вельможе Георгию Дмитриевичу «О воздвижении пресвятыя и о артусе» ( Никольский Н. Материалы о древнерусской письменности. III//ХЧ. 1909. Авг.—сент. С. 1115–1119) и повторено в соч. «Вопрошение известно от некоих», традиционно приписываемом прп. Максиму Греку (Сочинения. Каз., 1862. Ч. 3. С. 109–113; рус. пер.: Творения. 1996р. Ч. 3. С. 71–72); тот же сюжет использовался в XVII в. для настенных росписей ярославских церквей ( Брюсова В. Г. Послание епископа Нила князю Георгию Ивановичу//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 184–185). Т. о., А. напоминает верующим о пребывании с ними Воскресшего Сына Божия, ставшего для них истинным «хлебом жизни» (Ин 6, 35). Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич. Обычай использования А. за пасхальными службами может иметь и полемический оттенок, поскольку употребление евангелистами слова « ρτο», а не «τ ξνμα» (опресноки) в повествованиях о Тайной вечере (Мф 26. 26, Мк 14. 22, Лк 22. 19, ср.: 1 Кор 11. 23) визант. полемистами рассматривается как свидетельство о совершении Христом Евхаристии не на пресном (как у католиков и армян), а на квасном хлебе. |
| Вся эта речь, полная одна другой более сильных и выразительных мыслей о безусловной необходимости для получения вечной жизни причастия Тела и Крови Христовой, поставляет выше всяких сомнений то, что Христос, обетовав в будущем дать живой хлеб, состоящий в Его Плоти, вместе с сим обетовал преподавать верующим Истинную Свою Плоть и Истинную Свою Кровь с тем, чтобы приобщающиеся их внутренне соединялись с Ним Самим и через это становились причастниками жизни вечной. Самое же таинство живого, или евхаристического, хлеба, как передают евангелисты Матфей и Марк, так установил на тайной вечери после совершения вместе с апостолами ветхозаветной пасхи Иисус Христос : «ядущим же им, прием Иисус хлеб, и благословив, преломи и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Нового Завета, яже за многая изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; с. Мк.14:22–24 ) или, по изображению Ап. Павла и св. Луки: «Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб и благодарив, преломи и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, сие творите в Мое воспоминание: такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет есть в Моей Крови, сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание» ( 1Кор.11:23–25 ; с. Лк.22:19–20 ). Из приведенных слов Писания при установлении сего таинства ясно видны особенная важность и особенно высокое значение сего таинства для христианина. Главное и существенное в сем таинстве то, что под видом хлеба и вина нам преподается Истинное Тело и Истинная Кровь Христова. Христос прямо говорит: «Хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира... ибо Плоть Моя истино есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво» ( Ин.6:51, 55 ). Для чего Господь установил сие таинство? а) Ближайшая цель установления его – воспоминание о Спасителе, особенно о Его страданиях и крестной смерти. «Сие творите... в Мое воспоминание», – сказал Господь ( 1Кор.11:25 ). |
| Значению Таинства соответствует и особенный смысл свидетельства о нём Священного Писания . Апостолы говорят не от себя, а единогласно и буквально передают собственные слова Иисуса Христа, произнесённые Им накануне Своей смерти, в день последнего совершения Им ветхозаветного пасхального обряда. При полном собрании ближайших учеников-апостолов Господь установил Новый Завет и соединил с ним преподание главнейшего Таинства, заключающего в себе таинственную сущность христианства. В это время, по свидетельству трёх евангелистов и апостола Павла, «Иисус взял хлеб и и, благословив, преломил и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все: ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:23–25 ). Апостол Иоанн, дополнивший своим Евангелием так называемые Евангелия синоптические, не включает повествование об установлении Таинства, зато подробно излагает беседу Иисуса Христа о «хлебе жизни» ( Ин.6:32–58 ), под воздействием которой, как можно думать, никто из учеников не выразил недоумения при действительном изъявлении таинственного обетования Учителя на Тайной Вечери. Будучи п приготовлены к усвоению великого Таинства, они восприняли его как должно. Главная мысль учения о Евхаристии может быть основана только на приведённых установительных словах и должна представлять собою точный вывод из этих изречений Спасителя; различие учения о Таинстве зависит от того или иного их понимания. Это различие между православными и римо-католиками, с одной стороны, и протестантами, с другой, происходит от различного понимания связки «есть» в изречениях Спасителя: «сие есть Тело Мое» и «сие есть Кровь Моя». Одно понимание сводится к признанию хлеба и вина Евхаристии как истинного Тела и Крови Спасителя, другое – к признанию вещественной части Таинства – хлеба и вина – как предметов, содержащих Тело и Кровь. Как замечает один из православных исследователей Таинства (И. Олесницкий), при тщательном рассмотрении повествования апостолов об установлении таинства Евхаристии нельзя сказать, что в словах Иисуса разумеется хлеб как таковой, обыкновенный, что Христос преподал ученикам просто хлеб и при этом сказал, что это есть Тело Его. |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
|
|
