| Мк.1:6 . Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. Об одеянии Иоанна евангелист Марк говорит согласно с Матфеем ( Мф.3:4 ), но описывает это одеяние уже после того, как упомянул о толпах народа, приходивших к Иоанну креститься. Не был ли Марк сам в числе тех, которые совершали путешествие в пустыню к Иоанну? По крайней мере, едва ли можно допустить, чтобы он, будучи молодым человеком и, несомненно, интересуясь религиозными вопросами, мог спокойно сидеть дома в Иерусалиме в то время, когда поблизости, в пустыне Иудейской, совершаемо было Иоанном символическое действие великой важности – крещение. Мк.1:7 . И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; Мк.1:8 . я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым. Теперь евангелист точнее, полнее сообщает содержание проповеди Крестителя. Это проповедь о Мессии (см. Мф.3:11 ). Иоанн считает себя недостойным исправить у Мессии даже дело раба: нагнуться и развязать ремень обуви. Здесь евангелист Марк ближе к Луке ( Лк.3:16 ), чем к Матфею. Мк.1:9 . И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. (Ср. Мф.3:13 ). Евангелист Марк точно обозначает, что Христос пришел из Назарета (о Назарете см. комментарии к Мф.2:23 ). Мк.1:10 . И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. См. Мф.3:16 . Мк.1:11 . И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. См. Мф.3:17 . У евангелиста Марка, как и у Луки, голос Бога обращен прямо ко Христу, тогда как у Матфея – к третьему лицу, вероятно, к Предтече 6 . Мк.1:12 . Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. (Ср. Мф.4:1 ). Евангелист Марк говорит, что Дух Святой с силой увлекает ( κβλλει) Христа в пустыню. Христос чувствует как бы неудержимое влечение пойти в пустыню и там вступить в борьбу с сатаной. Мк.1:13 . И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему. |
| В суде будут участвовать святые ( 1Кор 6:2 ) и ангелы. Ангелы соберут избранных Его ( Мф 24:31 ), соберут из Его Царства «все соблазны и делающих беззаконие» ( Мф 13:41 ), отделят злых от праведных и «ввергнут их [злых] в печь огненную» ( Мф 13:49–50 ). Об участии апостолов в последнем суде Господь сказал: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф 19:28 ). На Страшный суд предстанут ангелы и люди. Согласно Священному Писанию, судимы будут не только люди, но и ангелы, которые отступили от Бога ( 1Кор 6:3 ). Апостол Петр говорит, что «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет 2:4 ). По словам апостола Иуды, Бог «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» ( Иуд 1:6 ). Суд начнется с христиан, ибо, по словам апостола Петра, «время начаться суду с дома Божия» ( 1Пет 4:17 ). Нехристиане, согласно апостолу Павлу, будут судимы по закону совести, написанному в их сердцах ( Рим 2:14–15 ), то есть в соответствии с нравственным законом, который вложен в человека Посмертная участь нехристиан будет определена Богом и остается для нас тайной Божией. § 5. Ад и посмертные мучения грешников В Священном Писании для обозначения ада используются образы огня или тьмы. В Евангелии ад называется геенной Мф 5:22,29 ), печью огненной ( Мф 13:50 ), тьмой внешней ( Мф 8:12; 22:13; 25:30 ). Иисус Христос говорит о геенне как «огне неугасимом»: там червь не умирает и огонь не угасает ( Мк 9:43–46 ), там «тьма внешняя, плач и скрежет зубов» ( Мф 8:12; 22:13 ; Лк 13:28 ). В Апокалипсисе говорится: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» ( Откр 21:8 ). Эти образы указывают на состояние грешников, которое уподобляется страданию от огня или пребыванию во тьме. О том, где будет находиться ад, невозможно иметь ясного понятия на основании земного опыта. |
| Итак, рассматривая сотериологические мотивы сыновства в Священном Писании Нового Завета, стоит указать, что Господь наш Иисус Христос неоднократно говорил о том, что Бог есть Отец своему творению. Во-первых, это мы видим в молитве «Отче Наш» (Мф. 6:9; Лк. 11:2), в которой Бог именуется Отцом всех. Во-вторых, это указания в различных вариациях на отцовство Бога: ...чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно(Мф. 6:18); ...и Отец ваш Небесный питает их ...(Мф. 6:26); ...потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду... (Мф. 6:32); ...тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него... (Мф.7:11); ...ибо один у вас Отец, Который на небесах...(Мф. 23:9); И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши(Мк. 11:25); Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд(Лк. 6:36). В-третьих, евангелист Иоанн сам делает вывод о том, что даёт человечеству вера в Иисуса Христа: А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12). Об этом говорит и Сам Господь: но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (Ин. 4:23). Таким образом, без боговоплощения и спасительного подвига Истинного Сына Божия по природе невозможно и сыновство человечества Богу по благодати: «Сын Божий – Сын по естеству, а мы сыны по благодати» . «Кто дерзнул бы произнести «Отче наш», – пишет Святитель Филарет (Дроздов), – когда бы Единородный не облёкся в плоть нашу и если бы мы взаимно не облеклись в Него крещением?» . Его слова о том, что «не дщери Евы, но одна Церковь рождает чад свободы и благодати» созвучны писанию блаженного Августина: «человек начинает иметь Бога Отцем, когда рождается от Него во утробе Церкви» . Святые апостолы, понимая всю важность боговоплощения и спасительного подвига Сына Божьего, дающего человечеству онтологическую реальность бытия в Боге, отразили это в своих посланиях в мотивах сыновства. Апостолы разделяли понятия Божественного сыновства Сына Божия и благодатного сыновства рода человеческого по усыновлению. |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| # 171 ( Мф.27:39–40 ) И прохожие хулили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Воздвигающий! Спаси Себя Самого... И прохожие хулили Его, кивая головами своими и говоря: Эй (oà)! Разрушающий храм и Воздвигающий в три дня! Спаси Себя Самого... Вот, вышел сеятель сеять. Послушайте! вот, вышел сеятель сеять. Арам. императив шма‘(у) гораздо энергичнее русского послушайте или греч. κοετε и по своей краткости сближается с междометием. # 173 ( Мф.26:49 ) И тотчас подошёл к Иисусу и И, придя, тотчас подошёл к Нему, и говорит: Равви, (Равви)! сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. И поцеловал Его. И сказал им Иисус: могут ли сыны чертога брачного скорбеть, пока с ними Жених? И сказал им Иисус: могут ли сыны чертога брачного, пока с ними Жених, поститься? Пока Жених с ними не могут поститься. Но придут дни, когда взят будет от них Жених, и тогда будут поститься. Но придут дни, когда взят будет от них Жених, и тогда будут поститься в тот день. Ибо отдерёт заполнение его от платья, Иначе отдерёт заполнение от него – новое от старого, и ещё хуже дыра будет и ещё хуже дыра будет. Таким образом, к отмеченным нами четырём типам расхождений (см. гл. 9) – грамматическим, экспликативным, редакторским и авторским, можно прибавить расхождение, обусловленное переходом от языка письменного (Мф) к языку устному (Мк). (4) Греч. Мф → В свою очередь, письменный язык Мф там, где он фиксирует «воспоминания апостолов» о беседах, притчах и поучениях Иисуса, также восходит к живой устной речи – речи, послушать которую «собиралось множество народа из всех городов» ( Лк.8:4 ), [( Мф.13:2 , Мк.4:1 )], и, слыша, «многие с изумлением говорили: откуда у Него это, и что за премудрость дана Ему?» ( Мк.6:2 ), [( Мф.13:54 )], «и дивились о словесах благодати, исходивших из уст Его» ( Лк.4:22 ), «и был от всех прославляем» ( Лк.4:15 ) – «блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, вскормившие Тебя!» ( Лк.11:27 ). Это уже не речь Апостола – ученика и проповедника, чья задача – оглашение язычников, а Слова Самого Господа-Учителя, который «всё говорил народу притчами и без притчи не говорил им ничего» ( Мф.13:34 ) (и это ещё одна сторона возможных расхождений между Мф и Мк). |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
| О ложных пророках и отношении к ним народа см. Иер.5:31, 23:17 ; Мих.2:11 . Лк.6:27 . Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, Лк.6:28 . благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Здесь начинается первая часть беседы (продолжается она до 39-го стиха). Евангелист Лука опускает все, что говорит в Евангелии от Матфея Христос о Своем отношении к Моисееву закону и к его истолкователям ( Мф.5:17–48 ), а также Его обличения против лицемеров – ревнителей закона ( Мф.6:1–18 ). Хотя все эти речи Христа евангелисту были известны (ср. Лк.16:17–18 ), однако он не счел нужным их приводить, потому что читатели его Евангелия, стоявшие далеко от иудейских отношений, не могли интересоваться раскрытием неправильности воззрений книжников и фарисеев в понимании закона Моисеева. Евангелист Лука прямо сообщает изречения Христа, которые имели всеобщее назначение. «Вам, слушающим». Христос, очевидно, противополагает Своих настоящих слушателей тем «богатым», о которых Он только что говорил. Эти люди способны к нравственному усовершенствованию. Первой заповедью в наставлениях к этим слушателям у евангелиста Луки является заповедь о любви к врагам, которая в Евангелии от Матфея занимает место в конце 5-й главы ( Мф.5:44 ). Лк.6:29 . Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. «Ударившему тебя» (см. Мф.5:39–40 ). «Отнимающему...». У евангелиста Матфея наоборот – нужно отдать и верхнюю одежду. Но у Матфея речь идет о судебном взыскании, а здесь – о разбойническом нападении, грабеже. Грабитель же, естественно, хватает прежде всего верхнюю одежду. Господь, по свидетельству евангелиста Луки, повелевает отдать такому грабителю и «нижнюю» рубашку. Лк.6:30 . Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. (См. Мф.5:42 ). «Не требуй», т.е. подожди, когда он отдаст сам. Если тот не платит, значит, ему нечем заплатить... Лк.6:31 . И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| Объяснение. Оправдывает человека не закон Моисеев, который тем не менее не нарушить, а исполнить приходил Иисус Христос: Мф.5:17 ; а вера во Христа: не одна вера, ибо и бесы веруют и трепещут: Иак.2:19 , но вера, соединённая с делами любви христианской: Рим.3:20–28 ; Гал.3:10 . Деян.15:11 . «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они». Объяснение. Благодать Господня даётся человеку христианину не чрез одну веру: Мф.7:21 , но и добрые дела: Иак.2:24 ; чрез познание единого истинного Бога: Ин.17:3 ; соблюдение заповедей: Мф.19:17 и чрез таинства Церкви: Ин.3:5 ; Деян.2:38 ; Ин.6:53–56 . Иак.1:27 . «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». Объяснение. Вера и благочестивая жизнь, или дела, суть предметы хотя и тесно связанные, но различные. Нельзя спастись без добрых дел, хотя бы и при истинной вере, потому что отсутствие дел показало бы, что вера бездействует, как мёртвая: Иак.2:17–22 ; но нельзя спастись и без веры, потому что вера указывает нам путь, которым мы приходим к Богу: Евр.11:6 . Иак.2:25 . «Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, принявши соглядатаев и отпустивши их другим путём?». Объяснение. Апостол Иаков в 14–26 ст.2 главы раскрывает недостаточность одной веры для спасения человека, но в то же время даёт понять и необходимость её, или такое отношение её к делам, что богоугодные дела невозможны без истинной веры: Евр.11:6 . С другой стороны, не верой только оправдывается человек, но и делами: ст.24; Евр.11:31 ; при всём том необходимо быть принятым в число истинных последователей Христа, в Церковь Его: Деян.10:2–6:48 . 1Ин.2:3 . «А что мы познали его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди». Объяснение. Словом «познать», как видно по смыслу всей речи апостола и параллелей: 2Кор.5:21 , отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге. Также здесь не говорится о том, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел. Из учения Спасителя видно: кто хочет быть последователем Его, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле: Мф.19:17:7:13:21 . |
|
|
