| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану? |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| Скачать epub pdf 7. Неделя сыропустная. Прощёное воскресение. О взаимном прощении и примирении (Мф. 6:14–21) «Прощайте, и прощены будете» ( Лк. 6:37 ). Великий пост, благочестивые слушатели, мы встречаем прощёным воскресением. Сегодня святая Церковь призывает нас братски обнять и сердечно простить друг друга все взаимные долги – обиды, поношения, оскорбления. Это нужно сделать потому, что в наступающем Великом посту все мы будем призваны говеть, приносить покаяние на исповеди, прося у Бога прощения во всех согрешениях, в том числе и против ближних. Святая Церковь заранее предупреждает сегодняшним Евангельским чтением, что Бог нас прощает только тогда, когда мы сами прощаем людям согрешения их. Христос говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец Ваш не простит вам согрешений ваших ( Мф. 6:14–15 ). Если кто-либо захотел бы принести свой дар к алтарю, то сначала должен примириться с братом своим и уже тогда принести дар свой ( Мф. 5:23–24 ). Как видите, братия и сестры, отношение к нам Бога зависит от нашего отношения к людям. Если мы им прощаем и примиряемся с ними, то и Он нас прощает и примиряется с нами. И, наоборот, если не прощаем, то и Господь нас не прощает. Почему это так? Почему наши отношения к Богу тесно связаны с нашим отношением к человеку, друг к другу? Вспомним, что две основные заповеди даны нам Богом: заповедь любить Бога и заповедь любить ближнего своего ( Лк. 10:27 , Мф. 22:37–39 , Мк. 12:30–31 ). Эти заповеди, неразрывно связанные между собой, объединяются у христианина в одном чувстве и в одном слове люби. Люби Бога и одновременно и человека. Кто говорит: „Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ( 1Ин. 4:20 ). А между тем, братия и сестры, мы часто слышим и сами говорим такие слова: «Бога я люблю и молюсь Ему, а вот к людям не лежит моё сердце: они ко мне плохо относятся, и я совсем не люблю их». Такие слова – самообман и лукавство. Если людей мы не любим или равнодушны к ним, то и дорогу к Богу не найдём в своём сердце: омрачённое неприязнью или равнодушием к людям, оно будет равнодушно и к Богу. Хотя бы по привычке и будем продолжать молиться, но молитва наша будет сухая, холодная, нудная, недоходчивая. Сердце христианина едино и неделимо: если оно любит, то любит и Бога, и человека, если ожесточается и черствеет, то и к Богу, и к человеку. Для нас, христиан, выбора нет: наше сердце может согреваться и гореть только двуединой любовью – и к Богу, и к человеку. Поэтому всякий раз, когда мы собираемся молиться Богу, надо предварительно смягчить своё сердце к человеку, прощая его ( Мк. 11:25 ) и уже этим смягчённым, тёплым сердцем молиться Богу. Такая молитва будет иметь в себе силу подняться до неба, ибо в сердце молящегося будет и Бог, и человек: любовь к Тому (Богу) и другому (человеку). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| 1. Притчи о старой одежде и новой заплате и о молодом вине в мехах новых (Мф.9:16–17; Мк.2:21–22 и Лк.5:36–39) Однажды приступили к Иисусу Христу фарисеи с учениками Иоанна Предтечи и Крестителя глаголюще: почто мы и фарисеи постимся много, ученицы же твои не постятся ( Мф.9:14 ; Мк.2:18 )? Вопрошавшие указывали на то, что они содержат посты. Ученики Иоанна подражали своему учителю, который был великим постником. Фарисеи соблюдали посты, которые наблюдались и всеми евреями. Кроме этого, они имели посты обетные. Фарисей, вошедший в храм с мытарем помолиться, указывал Богу на то, что он постится два раза в неделю ( Лк.18:12 ). Словом, вопрошавшие Спасителя говорили правду. Иное дело, каков по качеству был пост учеников Иоанновых и фарисеев? Первые постились так, как и словом и примером своей жизни научил их Креститель Господень. Он был назорей т.е. Богу посвященный. Он не пил вина и никакого опьяняющего напитка. Еще при благовестии о рождении, Ангел Божий сказал его отцу, священнику Захарии, что «он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера» ( Лк.1:15 ). Видно, братие, велика добродетель в очах Божиих трезвость. Блаженны те, которые трезвятся. Пьянство же есть величайшее зло и тяжкий грех пред Господом. Так и слово Божие говорит: «горе тем, которые храбры пить вино» ( Ис. 5:11,22 ), и в другом месте – «пьяницы царствия Божия не наследуют» ( 1Кор.6:10 ). С величайшею и самою строгою трезвостью Иоанн Предтеча соединял воздержание в пище. Он, как известно, жил в пустыне и питался акридами и диким медом, пищею бедняков. А одежду он имел из верблюжьего волоса. Кожаный пояс опоясывал чресла его. Так бедно и скромно жил великий Пророк, о котором сам Спаситель сказал: не восста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя ( Мф.11:2 ). По учителю судите об учениках. Сам строгий постник, он учил посту и воздержанию и своих учеников. Может быть, они усилили обычный свой пост с того времени, когда Иоанн Креститель посажен был Иродом под стражу. Постились и фарисеи. Но как? Спаситель о посте их вот что говорил: «Они, постясь, принимают на себя, мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» ( Мф.6:16 ). |
| Апостол Андрей Первозванный. Мозаика базилики Марторана в Палермо 40-50 годы XII в. Андрей Первозванный, апостол от 12 (память 30 ноября; 30 июня - в Соборе 12 апостолов). Происходивший, как и апостол Филипп, из Вифсаиды (Ин 1. 44), Андрей Первозванный жил в Капернауме (Мк 1. 29) в одном доме вместе с братом Симоном Петром (Мф 4. 18; Мк 1. 16). Отца Петра и Андрея Первозванного звали Иона (Мф 16. 17; Ин 1. 42) (некоторые древние рукописи Евангелия от Иоанна предлагают иной вариант его имени - Иоанн). Согласно Евангелию от Иоанна, Андрей Первозванный был одним из тех 2 учеников св. Иоанна Предтечи, которые после свидетельства последнего о Христе в Вифании последовали за Спасителем (Ин 1. 35-40). Став первым учеником Христа (отсюда его традиционное прозвание - Первозванный) и проведя с Ним день, Андрей Первозванный затем привел к Нему брата (Ин 1. 41-42). Согласно евангелистам Матфею и Марку, Андрей Первозванный и Петр занимались рыбной ловлей, во время которой они вместе с Иаковом и Иоанном были призваны Спасителем на берегу Геннисаретского озера (Мф 4. 18; Мк 1. 16). При согласовании данного сообщения с Евангелием от Иоанна это призвание обычно считается 2-м, происшедшим после возвращения Иисуса из пустыни (Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Санкт-Петербург, 1907. С. 154-155). В дальнейшем в Новом Завете об Андрее Первозванном сообщается эпизодически. Он упоминается среди 12 учеников Христа, где занимает 2-е, после апостола Петра (Мф 10. 2; Лк 6. 14), или 4-е, после Петра, Иакова и Иоанна (Мк 3. 18), место. Вместе со своим земляком апостолом Филиппом Андрей Первозванный, возможно, занимал какое-то особое место в общине апостолов: при чудесном насыщении 5 тыс. чел. именно он сообщает Иисусу об имеющихся 5 хлебах и 2 рыбах (Ин 6. 8-9), а в истории с эллинами, пришедшими в Иерусалим на Пасху, Филипп, к которому они вначале обратились, передал их просьбу Андрей Первозванный, и уже вместе они пошли к Иисусу (Ин 12. 21-22). Андрей Первозванный вместе с 3 избранными учениками Христа, Петром, Иаковом и Иоанном, был участником беседы Спасителя на Масличной горе о грядущем конце мира (Мк 13. 3). В числе 12 учеников Андрей Первозванный присутствовал на Тайной вечере и при явлениях Христа апостолам после Воскресения, а также при Вознесении Спасителя (Деян 1. 13). Последнее, что известно об Андрее Первозванном из Нового Завета,- это его участие вместе со всеми в выборе 12-го апостола вместо Иуды Искариота и присутствие при схождении Святого Духа на праздник Пятидесятницы (Деян 2. 1). |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
| Глава 7 Нагорная проповедь. 1–5. Суд (осуждение) ближних. – 6. Извращенная, неправильная ревность к «святыне». – 7–12. О молитве. – 13–14. Тесные врата и узкий путь, ведущий в жизнь. – 15–23. Ложные пророки. – 24–27. Заключительная притча. – 28–29. Общее впечатление на народ Нагорной проповеди Спасителя. Мф.7:1 . Не судите, да не судимы будете, (Ср. Лк.6:37 .) Прежде всего обращает на себя внимание вопрос, существует ли связь, и какая именно, первого стиха и вообще всей 7-й главы с тем, о чем говорилось в предшествующей главе и, ближе всего, в 34-м стихе 6-й главы. Нужно только просто соединить эти два стиха: «довольно для каждого дня своей заботы». «Не судите, да не судимы будете», чтобы видеть, что никакой связи между этими стихами не существует. Такое заключение подтверждается тем, что в рассматриваемом стихе нет никакой соединительной частицы, как, например, «же» ( δ), «и», «или» и т.п., употребляемой в греческом языке для выражения связи. Если, следовательно, и существует какая-либо связь с предыдущим, то она может относиться не к отдельному стиху, а ко всей предшествующей главе. Но многие экзегеты совсем отрицают и эту связь, говоря, что в 7-й главе начинается речь о совершенно новых предметах. «Никакой связи с предыдущим», – так кратко и энергично выражается один немецкий комментатор (Де-Ветте, Те экзегеты, которые признают связь, дают объяснения, которые иногда совершенно не похожи одно на другое. Одни объясняют связь, говоря, что в 7-й главе содержится противоположение тому, что сказано в Мф.6:14 и сл., или же тому, что сказано в 6-й главе о фарисеях, и таким образом указывается, что суда не должно быть вследствие обязанности людей прощать друг другу, или по крайней мере, что суд не должен быть фарисейским. Другие объясняют связь так: в 6-й главе говорилось об отношении людей к Царству Небесному, теперь начинается речь об отношении их друг к другу. Граждане Царства Христова должны осмотрительно судить своих сограждан и прежде всего улучшать самих себя, если хотят быть судьями и исправлять других. |
| «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Чин прощения на вечерне Сыропустной недели 22.02.2023 19:14:34 Согласно богослужебной традиции Русской Православной Церкви во всех монастырях и приходских храмах совершается вечерня с чином прощения. Его идейное содержание основывается на библейском нравственном императиве, побуждающем христиан взаимно прощать друг другу греховные поступки, обиды и оскорбления. Однако ни Типикон, ни Постная Триодь в современных редакциях не содержат никаких предписаний относительно порядка совершения чина прощения. Что является критерием его «уставности», с чем следует сверять современную практику совершения и каким образом следует оценивать некоторые его детали, вызывающие в среде духовенства разномыслие, размышляет преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви протодиакон Константин Маркович. Статья опубликована в «Журнале Московской Патриархии» ( 2, 2023 , PDF-bepcuя ). I Молитва, пост, аскетический подвиг угодны Богу и приносят спасительную пользу человеку, если совершаются в мире, любви, милосердии и незлобии сердца. Святой пророк Исаия обличал своих соплеменников: Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо… (Ис. 58:4-6). Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди неоднократно утверждал, что без мира с ближним невозможно достичь общения и примирения с Богом: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23-24). Тогда же Спаситель преподал собравшемуся народу молитву «Отче наш», в которой содержится прошение И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6:12). И затем Он пояснил: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14-15). Этим изречением начинается евангельское чтение на Литургии недели Сыропустной (зачало 17). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
|
|
