| По словам св. Иоанна Дамаскина (Точное изложение… кн. 4, гл. 26), “антихрист будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится”. Он будет бороться против всех религий и “придет во имя свое” ( Ин.5:43 ). An. Павел говорит, что антихрист есть “…превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею…” ( 2Фес.2:4 ), т. е. Бога и в христианском, и в языческом понимании, и всех предметов религиозного чествования. Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохульство: “И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно… И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе” ( Откр.13:5–6 ). Антихрист усвоит себе Божественное достоинство и потребует Божеского поклонения и служения: “…в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” ( 2Фес.2:4 ). О каком храме здесь идет речь точно сказать невозможно — будет ли это восстановленный к тому времени Иерусалимский храм или некий другой, который будет наиболее почитаем и известен в то время. В своей борьбе против христианства и всех своих противников антихрист будет пользоваться следующими средствами: ему будут помогать лжепророки, которые “…дадут великие знамения и чудеса…” ( Мф.24:24 ); явление антихриста “…по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными” ( 2Фес.2:9 ). Антихрист будет обладать огромной силой. Сатана даст ему “…силу свою и престол свой и великую власть” ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: “…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее” ( Лк.4:6 ). Видимо, здесь имеется в виду религиозная сила в сочетании с политической властью, причем скорее всего власть будет единоличная, возможно царская, потому что сама власть сатаны по своему существу есть власть монархическая. Царствование антихриста будет всемирным: “…и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем” ( Откр.13:7 ). В Ветхом Завете прообразом антихриста является могущественный всеистребляющий завоеватель ( Дан.7:8, 11 ). Скорее всего таким прообразом в сознании иудеев был Антиох Епифан. Особенно жестоким будет гонение на христиан. Антихрист издаст декрет, “…чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя” ( Откр.13:15 ). В Апок.11 рассказывается об убийстве двух свидетелей, которые будут обличать царство антихриста. Для христиан тогда невозможно будет пользоваться гражданскими правами: “И он сделал то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его” ( Откр.13:16—17 ). |
| «Блаженны», говорит Он, «милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); видишь, что между блаженствами не последнее место занимает милость. Также: «блажен, кто помышляет о нищем и бедном» (Пс.40:1); «блажен муж милует и взаймы дает» (Пс.111:5); «всякий день милует и взаймы дает» (Пс.36:26). Восхитим же блаженство, сослужим наименование разумевающих, сделаемся благими; сама ночь да не прервет дел милосердия. Не допускай ни малейшего промежутка между благим намерением и благотворением. Вот одно, что не терпит отсрочки, – человеколюбие. «Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом твой» (Ис.58:7); и все это делай радушно. Итак, ежели вы, рабы и братия, и сонаследники Христа, сколько-нибудь имеете ко мне послушания, то пока еще есть время посетим Христа, послужим Христу, напитаем Христа, оденем Христа, примем Христа, почтим Христа – не только трапезой, как некоторые; не маслами благовонными, как Мария; не гробом только, как Иосиф Аримафейский; не веществами нужными при погребении, как Никодим, в половину только показавший любовь свою ко Христу; не золотом, ладаном и смирной; как еще прежде – волхвы, но поскольку Владыка всяческих «милостей хочет, а не жертвы» (Мф.9:13), и милосердие дороже «тысяч тучных агнцев» (Дан.3:40), то это-то милосердие и принесем Ему в лице бедных и долу влачащихся ныне, чтобы тогда, как мы отойдем отсюда, они приняли нас «в вечные обители» (Лк.16:9), в самом Христе, Господе нашем, Которому слава во веки, аминь. Рейтинг: 9.7 Голосов: 974 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Сергий К 17 февраля 2017, 21:11 Святитель Амвросий Медиоланский говорит, что милостыня должна вспотеть в твоей руке, прежде чем ты её отдашь. Рассудительность высшая добродетель. Смиренномудрия мы просим в Великом посту Иван Агафонов 12 февраля 2017, 19:55 Очень сложно принимать решения, где от тебя требуются решения благие, милосердные,подчас даже рискованные, т.е. можно получить отдачу такую, что мало и не покажется. Но нас Евангелие призывает не допускать ни малей- |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:10-12 ). Апостол Павел писал по этому вопросу: «хорошо человеку не касаться женщины» ( 1Кор.7:1 ). В то же время христианство не отвергает брак и не считает его скверной: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» ( Евр.13:4 ), причем первое Свое чудо Господь совершил на свадьбе в Кане Галилейской ( Ин. 2:1-11 ). Однако, говоря о браке, Христос подчеркивает его единственность: «… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:5-6 ). Священное Писание выступает против многоженства ( Втор.17:17 ), однако, если в ветхозаветные времена многоженство еще допускалось как исключение, то в Новом Завете таких исключений нет, в частности, когда апостолы писали о браке служителей Церкви, они подчеркивали, что у них не может быть больше одной жены ( 1Тим.3:2 ; 1Тим.3:12 ; Тит.1:6 ). Иисус учил: «Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» ( Мф.19:9 ). В Православной Церкви человек, женившийся во второй раз, не допускается к рукоположению и не может стать священником 10 . Допускал ли Мухаммад обращение людей в свою веру насильственным путем? Знакомясь с его жизнеописанием, нельзя не заметить, что вся жизнь этого Божьего пророка представляет собой путь воина, дорогу, обильно политую кровью. Мухаммада называют «пророком меча» 11 : взлет его прозелитической деятельности начался именно тогда, когда он отказался от мирного обращения людей в свою веру. Главным методом исламизации окружавших Мухаммада племен стал джихад, священная война 12 . |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Учись преодолевать предубеждения: он, мол, не симпатичный. Общительность — одна из сторон любви — есть дарование Божие; это подвиг, требующий от нас для своего осуществления принуждения себя и молитвы. Мы глаголем за Божественной Литургией: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Именно так поступали первые христиане. Святой Иоанн Златоуст говорит: чудо есть — когда злой превращается в доброго. Трудно сие. Бойся посечения тебя — как бесплодной смоковницы. Если же преодолеем тьму в себе, то и вокруг нас — в отношении других — сделается светло. Но мы — рабы ленивые и лукавые и не исполняем сего. Следует в этом проявлять настойчивость. Сказано: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф 7, 7) . Тем же и тщимся… благоугодни Ему быти: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор 5, 9–10) . Рейтинг: 9 Голосов: 518 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Смирнова Татьяна 20 января 2014, 22:13 Прочитав статью хочется просить у Бога прощение за обидивщих,ненавидящих мя,прости их Господи и помилуй.Прости меня Господи,что ввела их в такое искушение. Алексей 27 августа 2013, 16:23 Большое спасибо за отрывок из книги архимандрита Серафима. Очень актуально для нашего времени " Оскудения Любви " . Помоги нам Господи стараться побеждать грех и творить дела Любви. Наталья 23 мая 2013, 13:12 Именно сегодня и сейчас мне была необходима эта весть о любви! Спасибо Господи, что находишь меня и всех нас , направляешь, любишь и учишь других любить! И. 6 мая 2010, 22:23 Когда читала эту страничку, живо представился почему-то Преподобный Антоний Великий. Впомнилась их встреча с преп. Павлом Пустынником, незадолго до блаженной кончины последнего. Как преп. Павел привел слова Апостола Павла: " Не ищи яже своих си, но яже ближнего " в ответ на желание преп. Антония последовать за ним. Большое спасибо за выдержки, это живая духовная практика и все очень доступно. Обязательно приобрету книгу! Максим 6 мая 2010, 15:25 |
| Григорий Богослов писал: Τμησον τν μραν το Πνεματος - Почти день Духа (PG. 36. Col. 441)). В памятниках древнего иерусалимского богослужения Д. д. не праздновался: в арм. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику V в., для понедельника после Пятидесятницы не приведено никаких указаний; в груз. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику примерно V-VII вв., упоминаются, причем не во всех рукописях, лишь лития (крестный ход), совершавшаяся в понедельник после Пятидесятницы, и апостольское и евангельское чтения этого дня (Еф 5. 6-12 и Мф 13. 1-9) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 110). Нет празднования Д. д. и в Типиконе Великой церкви , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв.: в понедельник после Пятидесятницы здесь описаны лития и богослужение в честь св. апостолов, как участников события, в к-польском Апостолейоне, а также в память землетрясения (Апостол на литургии - Еф 5. 8b - 19; Евангелие - Мф 18. 10-20; те же чтения указываются и в визант. послеиконоборческих монастырских Типиконах как чтения Д. д., хотя выбор Евангелия здесь соответствует константинопольскому празднованию св. апостолам и не связан напрямую с прославлением Св. Духа) ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 140). В Типиконах студийской традиции Д. д. появляется начиная с древнейших сохранившихся памятников. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., отражающему первоначальную редакцию студийского литургического Синаксаря, на утрене Д. д. указана служба с пением «Бог Господь» и тропаря праздника (того же, что и в день Пятидесятницы), отменялись кафизмы, пелись 2 канона - Пятидесятницы (7-го гласа; это тот же канон, что и на утрене этого праздника) и Св. Духу (1-го гласа; это тот же канон, что и в позднейших памятниках; тропари канона Св. Духу пелись по дважды); по 3-й песни канона - седален, а по 6-й - кондак Пятидесятницы; по 9-й песни - светилен «Свят Господь Бог наш» (как и отмена кафизм, это являлось признаком праздничности службы); на хвалитех - стихиры 4-го гласа (те же, что на хвалитех на Пятидесятницу); на стиховне утрени - стихиры 1-го гласа (те же, что и на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу); на Божественной литургии - изобразительные антифоны ( на блаженнах - тропари из 3-й песни канона Пятидесятницы и из 6-й песни канона Св. |
| Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах бесоодержимости и изгнания Спасителем злых духов из одержимых ими людей. Бесоодержимость может проявляться в форме асоциального деструктивного поведения ( Мк.5:2-5 ; Мф.17:15-18 ), болезненных состояний ( Лк.13:16 ; Мф.12:22–37 ). Спаситель дал власть освобождать от власти нечистых духов верующим в Него посредством Своего имени ( Мк.16:17 ). См. Отчитка (экзорцизм) . Кроме бесоодержимости в узком смысле, в Священном Писании упоминается порабощенность грешника страстями, делающими его рабом ( Рим.6:16-17 ; 2Пет.2:19 ). Среди примеров из жизни одержимых тою или иною греховною страстью людей можно выделить пример с Амноном: «И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею» ( 2Цар.13:2 ). Под воздействием страсти он изнасиловал свою сестру, после чего выставил её вон. Другой пример: одержимость двух старейшин сексуальною страстью по отношению к благочестивой Сусанне: «И в них родилась похоть к ней, и извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о праведных судах» ( Дан.13:8-9 ). Под воздействием этой страсти они желали овладеть Сусанной, склонив её ко греху, а когда она им отказала – оклеветали её, в результате чего её чуть было не лишили жизни, по суду. Всегда ли одержимость человека демоном пагубно отражается на его духовно-нравственном состоянии? Нет, не всегда. Некоторым подвижникам Господь попускал быть одержимыми демоном, ради их духовной пользы. Свт. Иоанн Златоуст в письме Стагирию, одержимому демоном, как раз говорит о таком случае: «Ты знаешь и помнишь свою прежнюю жизнь, т.е. жизнь до искушения; рассмотри же ее внимательно и сравни с настоящей жизнью после искушения, и ты увидишь, какая польза произошла для тебя от этого бедствия. Теперь у тебя великое усердие и к постам, и к нощным бдениям, и к занятию чтением, и к упражнению в молитвах; также и терпение, и смирение достигли у тебя высшей степени; а прежде ты вовсе и не думал о книгах, и все свои заботы и труды употреблял на уход за садовыми деревьями. |
| Слепота телесная есть образ слепоты духовной. Можно и еще привести примеры столь же очевидного символизма. Другие случаи с первого взгляда не столь очевидны, но сколько-нибудь внимательное чтение показывает, что и в каждом из этих случаев для Евангелиста важен не столько самый факт, сколько его символический смысл. Когда на последней вечере Иуда принял от Господа кусок, он вышел вон, и Евангелист прибавляет: «была ночь» ( Ин.13:30 ). В предыдущих своих поучениях Иисус Христос говорил о Себе, как о свете миру ( Ин.8:12 , Ин.9:5 ); Он призывал иудеев ходить в свете «пока есть свет» ( Ин.12:35–36 ), и предвидел наступление ночи, когда никто не знает, куда идет (там же, ср. Ин.9:4 , Ин.11:9–10 ). Ночь, когда совершалось предательство, была не только физическая ночь. Очищение храма в начале общественного служения Иисуса Христа ( Ин.2:13–16 ), а не в конце, как у синоптиков (ср. Мф.21:12–13 и паралл.), приводит Спасителя к загадочным словам о разрушении храма и его тридневном воссоздании, которое ученики, по свидетельству Евангелиста, уразумевают только впоследствии в Свете Воскресения ( Ин.2:19–22 ). Ясно, что очищение храма имеет какой-то глубокий символический смысл. То же относится к чуду в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ), как первому чуду, совершенному Иисусом, и к истечению крови и воды из прободенного ребра Его ( Ин.19:33–37 ). На этом последнем факте Иоанн делает особое ударение. Почему? Только ли потому, что таким образом исполнились Писания? Мы знаем по 1-му посланию Иоанна ( Ин.5:6–8 ), что воде и крови в христологии Иоанна принадлежало большое место. Но толкование этих символов во всей их глубине Иоанном не дается. Оно предоставляется христианскому читателю Евангелия в свете общего учения Христовой Церкви и его особого преломления в Иоанновских писаниях Нового Завета. Указанный символизм заставляет искать символическое значение и в других фактах, сохраненных четвертым Евангелием. Однако, тут необходима оговорка. Если сообщаемые Иоанном факты имеют значение символов, то это символическое толкование не исключает и их исторической достоверности. |
|
|
