| Искупительное значение страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин.13:1 ). Господь знал час Своих страданий. Многократно евреи пытались умертвить Его, но Он оставался живым потому именно, что, как говорит Святой Иоанн, еще не пришел час Его ( Ин.7:30; 8:20; 10:31–39 ). Пришедший на землю исполнить закон и пророков ( Мф.5:17 ) Господь и смерть принял так и тогда, как об этом предсказывал в Ветхом Завете Дух Святый чрез Моисея и Пророков. Час смерти воплотившегося Сына Божия приближался. грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголаше на пути: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; Лк.17:31–33 ). Слова Господа, – как это было и раньше, когда Господь открывал Апостолам Свой Крестный конец ( Лк.9:44–45 ), – остались непонятными для учеников. Они, – говорит Евангелист Лука, – ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного ( Лк.18:34 ). Но Господь знал силу предрекаемого Им и ожидал Своей крестной смерти не без смущения. Он, безгрешный, но облеченный в немощную плоть, в этом самом немощном человеческом естестве испытывал великое искушение, как бы удерживавшее Его от всецелого исполнения святейшей воли Отца Своего Небесного. И по повествованиям Евангелистов мы можем видеть, как это искушение, смущение от плоти Своей в Новом Адаме, проявлялось и увеличивалось. «Крещением должен Я креститься, – восклицает Господь еще задолго до Своих страданий, – и как Я томлюсь пока сие совершится» ( Лк.12:50 ). После воскрешения Лазаря торжественно входит наш Спаситель в Иерусалим. Весь Иерусалим «пришел в движение» ( Мф.21:10 ). Апостолы и народ, и «дети ссущия» радостно восклицают: «Осанна, благословен грядый во имя Господне, благословенно грядущее во имя Господа царство Отца нашего Давида: осанна в вышних» ( Мк.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:37–38 ; Ин.12:12–13 ). Радовались евреи, ожидая на земле великого для себя царства, а Господь Всевидец, входя в Иерусалим, при народных восклицаниях, «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем», как не узнавшем, «что служит к миру его» ( Лк.19:41–42 ). Знал Он цену этому народному восторгу, знал, какими криками скоро огласится площадь пред Пилатовым лифостротоном. |
| Мф.24:42 . Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. (Ср. Мк.13:33, 35 .) «В который час» ( πο ρ) в русском нужно заменить выражением «в который день» ( πο μρ), потому что последнее чтение следует считать более вероятным. Стих есть правильный и логический вывод из только что сказанного, где речь была о неожиданности парусии. Этот вывод имеет практический характер и является увещанием к бодрствованию. Порядок и ход мыслей совершенно естественен и делается еще естественнее при рассмотрении дальнейшей речи. Поэтому напрасно замечают, что в речи Христа, как она изложена у Матфея, «запутанность», и здесь находится ясная основа для интерполяции. Мф.24:43 . Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. (Ср. Лк.12:39 – в другой связи.) Как в русском, так и в Вульгате перевод «бодрствовал бы» (vigilaret) неточен. В подлиннике аорист γρηγρησεν ν значит «проснулся бы». Подобная же мысль выражается и в других местах Нового Завета ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 ). Мф.24:44 . Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. Ср. Лк.12:40 – почти буквально схоже, с перестановкой, только τι ο δοκετε ρ τι ρ ο δοκετε и с опущением начального di toato. Предыдущий пример (стих 43) указывает на предположительный случай обыкновенного воровства и грабежей, о которых обыкновенно хозяин дома заранее не знает. В разбираемом стихе предположительная речь изменяется в положительную и смысл ее таков: не будьте похожи на хозяина дома, который не знает, когда придет к нему вор. Вы также не знаете, когда придет Сын Человеческий, но постоянно бодрствуйте, потому что это всегда и неожиданно может быть. Мф.24:45 . Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? (Ср. Лк.12:42 – с некоторыми изменениями.) У Матфея δολος – «раб», у Луки οκονμος – эконом (в русском переводе – «домоправитель»). Последнее выражение, может быть, точнее, но оно встречается только у Луки ( Лк.12:42, 16:1, 8 ), а не у других евангелистов. Разницы в смысле нет, потому что и экономы обыкновенно избирались из рабов. Выражение относится не только к ученикам (что особенно видно из дальнейшей речи в 25-й главе), и не говорится, что только они одни должны вести себя правильно, быть верными и благоразумными рабами, а вообще ко всем людям. Τς здесь не есть ε τις. Вопрос служит продолжением и, так сказать, детальным разъяснением предыдущей речи. |
| Нет ничего, поэтому, драгоценнее души человеческой. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» ( Мф.16:26 ). Не Бог ли, в душе живущий, создал все сокровища мира? Что же значат они, если Творец и Хозяин их – с нами? Что они, когда в душе царит Бог? Истинно сказал Господь: «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ). Сокровище каждого закопано в поле души его. И если кто нашел свой клад, то, затаив дыхание, он бросает все дела, лишь бы только выкопать свое сокровище. В этом ведь – высшее счастье, верховное благо человека. В этом – его радость навеки. Царство Небесное – это Божественная часть души человеческой. Найти ее в себе и в других – увериться собственными очами в святости твари Божией, в доброю и в любви людей – тут вечное блаженство и вечная жизнь. Кто раз вкусил ее, тот готов променять на нее все частные блага: «Подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» ( Мф.13:45, 46 ). Жемчужина, которую искал купить, – недалека, ее всюду с собою носит человек, только сам того не ведает. И с кладом в груди каждый из вас ходит, тоскуя, по миру и так часто не верит, чтобы подобная жемчужина была даже где-то далеко. Блажен увидевший сокровище свое! Но кто же именно видит его? Кто видит свою жемчужину? Земные вещи видит тот, у кого чисто телесное око; небесную вещь увидит лишь имеющий чистым око небесное – сердце. «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога узрят» ( Мф.5:8 ) – узрят в сердце своем и в сердцах других людей, – узрят не только в будущем веке, но и в этом, ныне увидят. Лишь бы очищали сердце свое! И вот, христоносцы, лишь только чуть-чуть осветлится сердце, – внутри, озаряемый Божественным светильником, заблистает и заискрится, как золото, образ Божий. II тогда зришь в себе и в других Ангелов Хранителей, предстоящих пред лицом Божиим. Тогда прислушиваешься к неизреченным воздыханиям Утешителя, ходатайствующего за нас и вопиющего к Богу: «Отче!». В этом единственном слове – сладость всех молитв и всех радостей. Блаженны чистые сердцем, потому что они всегда видят Бога, всегда ходят пред лицом Его среди Ангелов-собратий: в людях они видят Ангелов. Бережно относятся они один к другому: ведь видят святыню в нем, – то видят, чего и сам он не знает за собою. Любуются и не могут нарадоваться святыней всякого; скорбят и плачут о слое пыли, насевшей на эту драгоценность в брате-человеке. |
| После крещения нужны освящение души и тела, смирение сердца, сокрушение о грехах, человеколюбие, милостыня бедным, бодрствование и постоянное раскаяние во всех совершенных грехах. При соединении одного с другим, восхождении от одного к другому, это, подобно ступеням лестницы, приводить душу в царствие небесное. Таким образом, вот что нам предписано исполнять и как жить после крещения, противного же этому следует избегать. Если же мы, познав истину, будем все-таки творить прежние суетные, греховные дела и подобно псам набросимся на собственное рвотное, то на нас сбудется сказанное Господом: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит. Тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел; и пришедши находит его незанятым, выметенным и убранным (Мф.12:43-44), но пустым и не наполнившим еще себя богатством добрых дел. Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом (Мф.12:45). Крещение, смывая водою грязь грехов, уничтожает всякий их след, и на будущее время оно для нас есть несокрушимая стена и славное оружие против врагов. Сила его не уничтожится даже последующими новыми прегрешениями, для очищения которых не требуется нового погружения в купель, ибо мы исповедуем единое крещение. Потому следует всеми силами остерегаться, чтобы снова не осквернить себя прегрешениями, но соблюдать заповеди Господа, сказавшего: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20). В своих заповедях блаженства Христос назвал блаженными нищих духом. Их же признал и достойными царствия небесного. Затем Он предписывает для вечного блаженства скорбеть в земной жизни, чтобы быть утешенным в будущей; быть кроткими, алчущими и жаждущими правды, чистыми сердцем, воздерживающимися от всякого осквернения плоти и духа; быть миротворцами в отношении к ближним и к своей душе; подчинить зло добру и подвергнуть правому суду постоянную войну между ними; терпеть за правду всякое поношение и делать все это во имя Его, чтобы быть удостоенными вечной радости при разделе будущих славных даров. Он дал такое общее правило поведения для сей земной жизни: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрыя дела и прославляли Отца вашего Небеснаго (Мф.5:16). |
| Слово на пассии в неделю 5-ю Великого поста 8 апреля/26 марта 1979 г. Когда мы с благоговейным вниманием слушаем евангельские повествования о последних днях земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, сердце наше наполняется чувствами любви и благодарности Тому, Кто, «нас ради человек и нашего ради спасения», «будучи Образом Божиим ... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Фил. 2:6, 8 ). »Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15:13 ). А Он, исполняя волю Своего Небесного Отца, «не вспомнил нашего зла, но с долготерпением снес его и Сам принял на Себя грехи наши» (Послание к Диогену, 9). Испив чашу безмерных страданий, Он умер на древе Крестном, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3: 16 ). Научая Своих слушателей закону высшей нравственности, Господь говорил им: »любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас« ( Мф. 5:44 ). И все это Он исполнил Сам, и исполнил в такой совершенной степени, что с Его искупительной жертвой не может сравниться никакой, даже самый высокий и самый благородный по обычным человеческим понятиям подвиг. Евангелисты сообщают нам, что смерть невинного Божественного Страдальца вызвала потрясение и в неодушевленной природе, и в человеческих сердцах, не до конца омраченных жестокостью и злобой и не утративших еще способности к раскаянию и состраданию. »От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого« ( Мф. 27:45 ). В самый же момент смерти Господа »земля потряслась; и камни расселись« ( Мф. 27:51 ). Пораженный происходившим сотник исповедал, что Распятый был праведник и воистину Сын Божий ( Лк. 23:47 ; Мф. 27:54 ). А народ, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь ( Лк. 23:48 ). Вдохновенный песнописец так говорит нам об этих физических потрясениях и нравственных переживаниях: «Вся тварь изменяшеся страхом, зрящи Тя на кресте висяща, Христе: солнце омрачашеся и земли основания сотрясахуся; вся сострадаху Создавшему вся. Волею нас ради претерпевый, Господи, слава Тебе» (Стих. на «Господи, воззвах» 1-я в Пяток вечера Страстной седмицы). |
| «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть ВО ИМЯ ЕГО ПОКАЯНИЮ во всех народах...» (Лк. 24:45—47). Если Имя Его дает нам радость познания тайны любви Безначального к нам, то, конечно, возлюбим мы и самое Имя. В нем содержится «домостроительство тайны, скрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом», «избравшем нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф. 1:4—5, 3—9). «Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный, помилуй нас». Многолетняя молитва трансформирует нашу падшую природу настолько, что она становится способною воспринять освящение чрез открывшуюся нам Истину; и это — прежде, чем мы покинем сей мир (ср.: Ин. 17:17): «Господи, Иисусе, помилуй нас». Безмерное величие стоящей пред нами задачи внушает нам страх. Нам сказано, что «Царство силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12). Длительный подвиг покажет нам, что в евангельском откровении все принадлежит иному, высшему плану. Ослепительный Свет Божества отражается в нашем плане как заповеди: «Любите врагов ваших... будьте совершенны, как совершен Отец...» (Мф. 5:44, 48). Только вселение Того, Кто дал нам сии заповеди, поможет исполнить поведенное. Отсюда наш крик к Нему: «Господи, Иисусе Христе, Сын Бога Живого, помилуй нас». Призывание Имени Господа постепенно соединяет с Ним. Частично это происходит даже тогда, когда молящийся еще не разумеет, «КТО ЭТО» (Мф. 21:10), и еще неясно ощущается исходящая от Имени сила освящения. Всякое дальнейшее продвижение, однако, непременно связывается со все углубляющимся осознанием нами греховности, доводящей нас до отчаяния. Тогда мы с возрастающей энергией призываем чудное Имя: «Иисусе, Спасе мой, помилуй мя». Святое Предание, драгоценнейшее наследие нам от Самого Господа чрез апостолов и отцов Церкви, учит нас пребывать в нищете духовной, в сознании нами присутствующей в нас смерти греховной, если мы действительно стремимся стоять в истине. «Если говорим, что не имеем греха, обманываем себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1:8—10). |
| Будем и мы прибегать под сень мощей преподобного Сергия, прося его молитв, заступления и покрова от всех враг, видимых и невидимых, а главное — вечного спасения. Будем, благоговейно почитая, поклоняться святым мощам Преподобного, поклоняясь вместе с тем Духу Святому, в них обитающему. И не лишит нас Преподобный скорой своей помощи, потребной для нашего телесного и душевного спасения. И мы тогда с еще большим дерзновением будем взывать к нему с любовью: Преподобне отче наш Сергие, моли Бога о нас! Аминь. Немилостив Господь к тем, кто не прощает ближних Господь немилостив бывает к нам, если мы сами немилостивы; что Он не прощает и согрешений наших, если мы сами не прощаем ближним нашим их согрешений против нас. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, — вразумляет нас и в другом слове Своем Спаситель наш, — то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших ( Мф. 6:14-15 ). И как, братия, не быть нам милостивыми к ближним нашим и не прощать их согрешений против нас, когда Сам Отец наш Небесный любит всех нас? Он благ и к неблагодарным и злым. Он повелевает солнцу светить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных ( Лк. 6:35 ; ср. Мф. 5:45 ). Ясно, что и мы должны любить тех, кого Сам Господь любит; и мы должны быть так же милосерды, как милосерд Отец наш Небесный. Такой-то именно любви, то есть любви к добрым и злым, и такого-то милосердия по Своему великому человеколюбию и требует от нас Спаситель. Любите врагов ваших, — говорит Он, — благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф. 5:44 ). И кто из христиан этой любви и милосердия ко всем, в том числе и к врагам своим, не имеет и не проявляет, тот, по учению Спасителя, не вправе считать себя и истинным христианином — членом христианского Царства любви и мира. О воздержании языка Удержи язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало твою душу, и ты предотвратишь ссору, быть может, жестокую и опасную; угасишь вражду, быть может, продолжительную и нескончаемую. Удержи язык твой, когда дело касается ближнего, и ты избежишь осуждения, пересудов, оклеветания и не будешь потом раскаиваться. «Слово — серебро, а молчание — золото», — гласит народная пословица. Особенно удержи язык твой, когда находишься в храме на молитве, убойся оскорбить святыню или соблазнить чью-либо душу. |
| в) В Деян. 7:44–45 выражается мысль, что Моисеем устроенную по образу данному на горе Скинию (сн. Евр. 8:5 и Лев. 25:40 ) израильтяне под водительством Иисуса Навина «внесли во владения народов» земли Ханаанской, по низложении их. Если же, по толкованию св. отцов церкви 336 скиния ветхозаветная, означая собой, между прочим, и Церковь , то это водружение скинии в земле обетованной прообразовало собой основание Иисусом Христом, «истинной скинии – церкви» 337 в земле обетованной – царстве Божием, небесном Иерусалиме. О толковании Апостолом самой скинии речь еще впереди. И, таким образом, даже по наследованию земли обетованной ветхозаветный Израиль остался до времени наступления истинного субботствования в Новом Завете типом новозаветного Израиля и раскрывал в себе эту идею типа постоянно в упомянутом выше двойственном направлении. И новозаветное толкование так рассматривает всю его дальнейшую историю во многих местах, прямо или не прямо касаясь ее. Двойственность же направления в ней, по руководству, данному в толковании Самого Господа, особенно ясно развили и раскрыли св. первомученик Стефан ( Деян. 7 ) и св. Апостол Павел главным образом в своем послании к Евреям (11). Когда Господь изрекает грозное слово к ожесточившимся против него иудеям, вы говорите: если бы мы были в дни отцов наших: то не были бы общниками их в пролитии крови пророков. Таким образом, вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших». (Мф. 23:30–31) Далее (ст. 5) Сам же Господь объясняет, что под пророками он разумеет вообще людей Божиих, возвещавших словом или делом, жизнью волю Божию. Кратко, хотя и весьма сильно выражено Господом. Св. Стефан рассказывает в обширной речи ( Деян. 7 ), в которой он последовательно развивает ту же идею нечестивого семени, семени по плоти в его отношении к семени спасения, при всей ясности и очевидности для него великих дел Божиих, начиная с Авраама – отца этого семени и представив все важнейшие моменты дальнейшей истории; заключает же он подобно Господу, свою речь словами: жестоковыйные! Люди с не обрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали (см. Гал. 4:29 ) отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы, – вы, которые приняли закон при служении Ангелов (сн. Евр. 2:2 ) и не сохранили (ст. 51–53) А. с Мф. 23:35, сн. Деян. 13:40–15,41 . Срав. со всем этим также Мф. 13:14 и пар. 15:8–9 и пар. Деян. 28:26,27 ; Рим. 3:3,10,19; 9:29; 10:16; 21:11, 2–3 . |
| Если мы будем понимать это, как сказанное только о милостыне, то для большинства бедняков эта заповедь неисполнима, да и для богачей, если они будут раздавать всегда, невозможно всегда делать это. Посему впоследствии апостолам подается благо милостыни, т. е. учителям подаются заповеди, чтобы они, получив даром, даром и раздавали ( Мф.10:8 ). Сокровище (pecunia) этого рода никогда не истощается; наоборот, чем более оно раздается, тем более оно увеличивается; и, хотя источник и орошает находящиеся около него нивы, но вода в нем никогда не иссякает. Мф.5:44 . А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Многие люди, судя о заповедях Божиих по слабости своей, а не по силам людей святых, думают, что повелеваемое Богом невозможно исполнить, и утверждают, что для добродетели достаточно не иметь ненависти к врагам; кроме того, заповедь о любви к ним будто бы превосходит силы человеческой природы. Потому необходимо знать, что Христос не заповедует невозможное, а только совершенное, – что было осуществлено Давидом в отношении к Саулу и Авессалому ( 1Цар.24 , 1Цар. 26 ; 2Цар.18 ). Также и первомученик Стефан молился за побивающих его камнями врагов ( Деян.7:60 ). И апостол Павел желал быть проклятием за гонителей своих ( Рим.9:3 ). 103 Вот этому Иисус и учил; это Он и исполнил, восклицая на кресте: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ). Мф.5:45–48 . Да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари [сборщики податей]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Если кто-либо, сохраняя заповеди Божий, делается сыном Божиим, то он есть сын не по природе, но по своей воле. |
| Иисус Христос, обличая лжеучение иудейских книжников и фарисеев, учивших: «возлюби ближнего твоего, и возненавидь врага твоего» ( Мф.5:43 ), говорит: Аз же глаголю вам: любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро торите ненавидящым вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящыя вы: яко да будете сынове, Отца вашего, иже, есть на небесех: яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя ( Мф.5:44,45 ). Как Отец Небесный Свои благословения простирает на всех; так и мы должны питать любовь ко всем и свою любовь должны показывать на самом деле, когда к этому открывается случай, то есть, когда другие имеют в нас нужду и мы можем оказать им благотворение. Такую благотворительную любовь Господь внушает следующею притчею. «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него платье, изранили его, и ушли, оставив его едва живым. По случаю, некоторый священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и пошел мимо; а некоторый проезжающий самарянин, найдя и увидев его, сжалился. И подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу, и возымел о нем попечение. На другой день, отъезжая, вынул два динария, дал хозяину и сказал ему: попекись о нем; и, если что более издержишь, я отдам тебе, когда возвращусь. Кто, думаешь, из сих троих, был ближний попавшемуся разбойникам? Он (законник) сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал: иди, и ты поступай так же» ( Лк.10:30–38 ), то есть люби всех и будь готов делать добро всякому, кому чем можешь: ибо каждый человек есть ближний твой. 3. Что значит любить ближнего как себя? Возлюбиши искренняго твоего яко сам себе: эта заповедь показывает, а) что любовь к самим себе естественна и непротивна любви к Богу; что эта любовь к себе должна быть образцом нашей любви к ближним, и поэтому, желая правильно любить ближних, мы должны иметь истинную любовь к самим себе, и прежде всего должны заботиться о высшем своем благе, то есть о спасении души. Это согласно с волею Божьею. Спаситель говорит: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит ( Мф.16:26 )? В чем должно состоять это попечение о своей душе, определяют заповеди Божии первая и вторая: первая показывает, что наша любовь к себе и попечение о своей душе должны быть всецело подчинены любви к Богу; а вторая показывает, что наша любовь к себе должна быть умеряема любовью к ближним; любя себя, мы должны любить и ближних как себя. И по отношению к благам внешним, прежде человек, по внушению естественной любви к себе, заботится о самом себе: кто беден, не имеет избытка, тот не обязывается помогать другим. «Не надобно, говорит апостол, чтобы другим было облегчение, а вам тягость; но, чтобы было уравнение» ( 2Кор.8:13 ). |
|
|
