| [Греч. Νικτας, Θεδωρος, Γρηγριος κα Δανιλ] (XI в.), преподобные Фиванские (пам. греч. 23 июня). Ф., Г. и Д. считаются учениками Н. Он род. в нач. XI в. в беотийских Фивах в семье богатых и благочестивых Андрея и Феодоры. Во время крещения ребенка над ним парил Св. Дух в виде голубя, свидетельствуя о милости, к-рую Н. обретет у Бога. В 5 лет он был отдан на воспитание учителям. Вопреки воле родителей юноша не хотел жениться, поэтому в 16 лет вместе с братом он тайно покинул дом и пришел в мон-рь Феоклита, где был пострижен в монахи. Проводя все время в молитве и практически не смыкая глаз, Н. желал уединения и просил об этом Бога. Однажды ночью игумену мон-ря явился ангел и велел отпустить Н. из обители. Утром игумен благословил монаха на отшельническую жизнь и тот отправился искать подходящее место. Н. пришел на юго-зап. побережье Беотии и поселился в пещере; 10 лет он провел в аскетических подвигах. Молва о добродетелях подвижника распространилась по окрестностям, многие приходили к Н. за советом и оставались жить под его руководством. Тогда Н. принял священнический сан, чтобы совершать богослужения для общины, к-рая начала образовываться вокруг него. Всю ночь святой проводил в молитве и, чтобы бороться со сном, ходил по окрестным горам. На рассвете он возвращался в пещеру, где была устроена церковь, и вместе с братией продолжал молиться. Н. редко покидал обитель, жил в крайней бедности: имел только одну одежду, довольствовался хлебом и водой, во время Великого поста вкушал лишь по субботам и воскресеньям, а в остальные дни воздерживался от пищи. Однако, если к нему приходили посетители, он ел все, что ему предлагали, чтобы не обидеть гостей. Н. получил от Бога власть над дикими зверями, к-рых кормил с рук. Он всегда был приветлив, с радостью и благорасположением встречал посетителей, учеников наставлял остерегаться козней диавола, не допускать дурных помыслов. За духовным наставлением к нему приходили не только миряне, но и монахи, священники и даже епископы. Подвижник исцелял душевные и телесные недуги, в т. ч. изгонял бесов. Однажды он посетил соседний мон-рь, игумен к-рого погрузился в заботы о мирском благосостоянии и не радел о духовной жизни мон-ря. Святой советовал ему возложить все надежды на Бога и вернуться к исполнению монашеского правила. Н. торжественно пообещал игумену перед Богом и ангелами, что, если тот будет совершать положенные богослужения и усердно молиться, Господь дарует ему не только небесные блага, но и все необходимое в земной жизни. Святой заночевал в обители и долго просил Бога о спасении настоятеля и братии. Ему явился ангел, подал небесный хлеб и велел напомнить монахам слова из Евангелия: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6. 33). Когда насельники мон-ря вернулись после работ на поле, они увидели Н. в трапезной, где столы были заставлены изысканными блюдами. Оставшиеся после этого обеда продукты чудесным образом хранили мн. лет и раздавали больным как лекарство. |
| Закрыть «Честь имею!» О миссионерском проекте Воскресной школы церкви Святаго Духа села Майма 06.12.2011 966 Время на чтение 8 минут Проект Воскресной школы церкви Святаго Духа села Майма «Так да светит свет ваш пред людьми...» [Мф.5:16] в марте с.г. получил грантовую поддержку фонда преподобного Серафима Саровского. Мы попросили рассказать об этом проекте настоятеля церкви, благочинного Горно-Алтайского округа, Председателя миссионерского отдела Барнаульской епархии священника Георгия Балакина. - Название проекта говорит о том, что проект - миссионерский. Цель проекта определялась так: «В процессе совместной деятельности обретение участниками проекта желания нести Свет Христов окружающим, обретение радости в вере, радости в деятельном служении ближнему, в исполнении слов Апостола «Вера без дел мертва»».[Иак.2:26]. Ни для кого не секрет, что одна из главных проблем сегодня - это уход из Церкви подростков, молодых людей. Дети, ходящие в храмы с мамами, занимающиеся в Воскресных школах, подрастая «исчезают» из храмов, их манит мир с его иной реальностью. Причина во многом в том, что на большинстве приходов подросткам не предлагается социально значимого дела, которое бы увлекало, объединяло бы высокой и важной целью. - Ваш проект состоял из нескольких частей, одна из которых называлась «Трезвость - выбор молодых». Насколько актуально сегодня это направление? - По данным общероссийского опроса молодежи, проведенного Минобразования России по репрезентативной выборке в 2002 г., алкогольные напитки (включая пиво) потребляют 80,8% подростков и молодежи. За десятилетие, с 1993 по 2003 гг., возраст приобщения к алкоголю снизился с 16 до 13 лет. По данным Роспотребнадзора, ежедневно в России потребляют алкоголь (включая пиво) 33% юношей и 20% девушек. Это - страшно! И если ситуация кардинально не измениться - будущего у нашей страны, нашего народа - просто не будет. Подростки начинают пить спиртное, потому что им навязывается такая модель поведения. Т.е все знают, что алкоголизм - это плохо. Но никто не предлагает юному поколению трезвость, как альтернативу алкогольному безумию. Сегодня почти никто в России не говорит о том, что можно жить трезво, и что именно трезвая жизнь и является настоящей Жизнью. |
| Заметки по русской агиологии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 Преподобный Серапион Кожеезерский В Священном Писании есть такие слова: “Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века” (Сир 44:1–2). “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их” (1 Пет 3:12; ср. Пс 33:16). Святые угодники — это “соль земли” (Мф 5:13), которая своими трудами и молитвами осоляла и осоляет весь мир. Святая Русь прославилась множеством подвижников и явлением чудотворных икон. Интересно, что на ниве Русского Православия трудились также святые различных национальностей. Русь приняла свою веру из Византии, став ее достойной преемницей. И на Руси спасались подвижники нашей Матери-Церкви 1 . Это были преподобный Лазарь Мурманский (†1391; пам. 8 мар.), преподобный Кассиан Грек Угличский (†1504; пам. 2 окт.), преподобный Максим Грек (†1556; пам. 21 янв.). Среди русских святых мы видим также выходцев из западных стран: дочь шведского короля Олафа благоверную Анну Новгородскую (†1056; пам. 10 февр.), супругу князя Ярослава Мудрого, а также преподобного Антония Римлянина (†1147; пам. 3 авг.), блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, Устюжского (†1303; пам. 8 июля), блаженного Исидора Твердислова Ростовского (†1474; пам. 14 мая), блаженного Иоанна Власатого Ростовского (†1580; пам. 3 сент.) 2 , преподобного Макария Римлянина, Новгородского чудотворца (XVI в., пам. 19 янв.). На Руси подвизались также выходцы из славянских народов: из моравских пределов прибыл святой Меркурий Смоленский (†1238; пам. 24 ноябр.), а с Афона — сербский инок преподобный Савва Крыпецкий (†1495; пам. 28 авг.). Венграми были преподобный Моисей Угрин Киевопечерский († ок. 1043; пам. 26 июля) и преподобный Ефрем Новоторжский (†1053; пам. 28 янв.). Русская земля вынесла монголо-татарское иго, покорив затем татарские ханства. Московским князьям приходили служить татарские царевичи. Известны также русские святые татарской национальности: благоверный Петр, царевич Ордынский, Ростовский чудотворец (†1290; пам. 30 июня). Потомком татарского баскака был преподобный Пафнутий Боровский (†1477; пам. 1 мая) 3 . В 1552 г. в Казани пострадали два новокрещенных татарина Петр и Стефан (пам. 24 марта) 4 . Менее известно имя преподобного Серапиона Кожеезерского (†1611; пам. 27 июня). |
| Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах: и мы веруем, темже и глаголем ( 2Кор.4:13 ). Ты же трезвися о всем, злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое известно сотвори ( 2Тим.4:5 ). Слово на вечерне в 1-й день Пасхи: о благотворных для человечества следствиях воскресения Христова О благотворных следствиях воскресения Христа Спасителя для человечества 1 Скончав течение Св. Четыредесятницы, наконец, по милости Божией, предначали мы, братья, день Пасхи красной, Пасхи всечестной; неоднократно уже ныне, как дети за матерью, повторяем мы здесь за Св. Церковью : Христос воскресе, Христос воскресе! И не здесь только, но и в домах и на стогнах богоспасаемого города нашего – слышится отрадная для сердца весть: Христос воскресе! Воистину воскресе! Что же это значит? Что хочет внушить нам Св. Церковь и торжеством своим и всерадостной вестью: «Христос воскресе!»? То, без сомнения, что «воскресение Христа Спасителя есть самое благотворное по своим следствиям событие для человечества». Так, братья, звания небесного причастницы! Без воскресения Христа Спасителя мы не имели бы ни веры, ни упования на спасение наше; и поэтому все – до одного – погибли бы навеки. Правда, могущественны и многочисленны были знамения, коими Господь наш, во дни служения Своего на земле, свидетельствовал людям о Своем Божественном происхождении и посольстве ( Ин.15:24 ). Дивны были Его учение ( Ин.7:46 ) и жизнь ( Ин.18:38 ). И вот причина, почему ближайшие из последователей Его, как знавшие Его более прочих, имели к Нему веру ( Пс.30 ) и торжественно даже исповедовали Его – Мессиею, Христом, Сыном Бога живого ( Мф.14:33,16:16 ; Ин.11:27 ). Но к чему послужили бы все сии важнейшие доказательства Божественности веры во Христа Спасителя, если бы не заключились они еще одним, гораздо важнейшим: Его собственным воскресением? Кто признал бы умершего и не воскресшего – за Сына Божия? Даже самые св. апостолы захотели бы проповедовать – токмо Христа распятого, Который и по воскресении Своем, для иудеев был соблазном, для эллинов безумием ( 1Кор.1:23 )? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРЕСТНОЕ ЦЕЛОВАНИЕ (крестоцелование), христ. обряд (целование креста, к-рый держит священник или к-рый лежит на аналое), известен начиная с эпохи средневековья в политической, судебной и гражданской сферах в качестве клятвы (присяги). К. ц. было известно в Зап. Европе, в Византии, но наибольшее распространение получило в Др. Руси. Обряд целования святыни, в т. ч. креста, рассматривался как знак особого почитания и примирения; поцелуй в христ. традиции (в т. ч. литургической) всегда считался символом примирения и единения в Церкви. Средневек. Церковь осуждала использование любых клятв, основанием для чего служил прямой запрет Христа в Нагорной проповеди (Мф 5. 33-37). Соответствующие запреты содержало и каноническое право. В древнеслав. Кормчей 14 титулов, известной на Руси с XI в., правила Ап. 25, Халкид. 18, Трул. 93, Васил. 10, 64, 82 осуждают в принципе клятву и предусматривают для «клятвьников» наказания: для мирян - отлучение от Церкви до 10 лет (в разных правилах по этому поводу устанавливаются разные условия и сроки отлучения), для духовных лиц - в любом случае лишение сана ( Бенешевич. ДСК. 1906. Т. 1. Вып. 1. С. 66, 121, 198; 1907. Вып. 3. С. 474, 500, 506). 29-е прав. св. Василия Великого содержит рассуждение о том, как надо вразумлять клятвенников (Там же. Вып. 3. С. 487-488); в этом постановлении не просто осуждается клятва, но разъясняется, что ее принесение нельзя рассматривать как абсолютное обязательство, и поэтому нет ничего страшного в нарушении обещаний, если их выполнение потребует нарушения истинно важных нравственных принципов и законов. Убежденным противником принесения клятвы был также свт. Иоанн Златоуст , к-рый неоднократно высказывался на эту тему, в частности в толковании на указанное место Нагорной проповеди (его «Слово о клянущихся» на Руси входило с XII в. в четий сборник для мирян «Златоструй»). В древнерус. книжности запреты клятв присутствуют в ряде произведений церковно-учительной литературы. Напр., сразу 3 памятника, вошедшие в состав Изборника 1076 г. , содержат прямые осуждения клятвы: «Поучение св. Василия о житии», «Афанасиевы ответы» и «Премудрость Иисуса, сына Сирахова». В слове «О клятьве» в древнерус. сб. «Пчела» подобраны библейские и святоотеческие заповеди с осуждением клятвы в любой форме. Древнерус. поучения против клянущихся содержат и др. сборники - «Златоуст» , «Златоструй», «Измарагд» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| О существенном делании монаха Существенное делание монаха – молитва , как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы, или же даются тем, которые, по нравственной немощи или но недостатку умственных способностей, не могут заниматься всецело молитвой. Говорит преподобный Марк Подвижник : «Не могущим претерпевать в молитве, хорошо находиться в служении (заниматься трудами и рукоделием в послушании), чтобы не лишиться того и другого; но тем, которые могут, лучше не нерадеть о лучшем» 69 . Преподобный Марк, объясняя слова Господа: «Делайте не брашно гиблющее, но пребывающее в живот вечный» ( Ин. 6:27 ) научает, что значение их заключается в том, чтобы молитвой искать царства небесного, которое внутри нас ( Лк. 17:21 ), как сказал Господь, обетовавший ищущим небесного царства доставить все телесные потребности Своим Божественным Промыслом ( Мф. 6:33 ). Объясняя слова святого Апостола Павла: «Не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия, благая и угодная и совершенная» ( Рим. 12:2 ), преподобный Марк говорит: “Апостол наставляет нас к исполнению совершенной воли Божией, желая, чтобы мы вовсе не были даже судимы. Зная же, что молитва содействует к совершению всех заповедей, он не перестает многократно и многообразно заповедывать о ней и говорить: «молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве» ( Еф. 6:18 ). Из этого знаем, что молитва различествует от молитвы; иное – непарительною мыслью молиться Богу, и иное – предстоять на молитве телом, а мыслью парить. Опять: иное – молиться в известные времена и приступать к молитве по окончании мирских бесед и занятий, и иное – предпочитать и предпоставлять молитву, сколько можно, мирским попечениям по наставлению того же Апостола: «Господь близ: ни о чем же пецытеся, но во всем молитвою и молением прошения ваша да сказуются Богу» ( Флп. 4:5–6 ). |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Правда, римско-католические писатели, стараясь выделить Петра из ряда апостолов, как их главу, высказывают другие суждения по нашему вопросу. Они утверждают, что Христос поставил в Своей Церкви главой Петра и, таким образом, подчинил ему всех остальных апостолов. Подтверждения этого своего положения они хотят найти в Писании. Классическим местом, на которое обыкновенно ссылаются римско-католические писатели 16 в этих своих видах, является ответ Христа на известное исповедание Петра. «Ты еси Пётр и на сем камени созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей, и дам ти ключи царства небесного и еже аще свяжеши на земле, будет связано на небесех, и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех» 17 , – сказал Христос ап. Петру. Но из этих слов Христа нет оснований делать выводы о главенстве Петра над Церковью . Первую часть данного места, в которой говорится об основании Церкви на Петре, можно изъяснять различно. И если даже – «на сем камени созижду» ... относить к личности ап. Петра, то всё же нельзя говорить об исключительном положении Петра в Церкви в сравнении с другими апостолами. Известно, что в Писании такими же основаниями называются и все другие апостолы 18 . Обращаясь к отеческим толкованиям данного места, мы видим здесь большое разногласие. Большинство из о.о. под «камнем» разумеют не Петра, а то исповедание, ту твёрдость веры, которые высказал апостол Пётр. Таковы: Иларий (lib. 6 de trinitat.), Григорий Нисский (in op.ad vent. Domini), Амвросий (hom. in Luc. et in cap. II ер. ad Ephes.), Златоуст (55 hom. supr. Math.), Григорий Великий (lib. III, ер. 33) и мн. др. Другие – Иероним (in cap. VII Math.), Августин (in lib contra Donat.) Феодорит (в толк. на 3-ю гл. 1-го посл. к Кор.) относят приведённые слова к Самому Христу, Которого исповедал ап. Пётр. Наконец, некоторые, как-то: Тертуллиан (de praescript. haereticor.), Ориген (5 бесед. на кн. Исход), Киприан (ер. ad Jub.), Фирмилиан (толк. на 16 гл. Мф.) под «камнем» разумеют апостола Петра. Но и те самые о.о., которые относят данное место к апостолу Петру, признают и других апостолов за такие же основания Церкви 19 . Что касается второй части разбираемого места, то та власть, которая обещается здесь Петру, была дарована Христом и прочим апостолам 20 . |
|
|
