| Апостол Матфей приводит это пророчество из пророка Исаии, чтобы подтвердить миссию святого Иоанна Крестителя текстом из Ветхого Завета, ведь свое Евангелие апостол и евангелист Матфей писал для иудеев, посему при всякой возможности подтверждал сказанное из Закона, Пророков и Писания. Так в общении с иудеями поступал и сам Христос (см. Мф.22:40 ), и его апостолы (см. Деян.28:23 ). Блаженный Феофилакт под «путем Господним» понимает проповедь Евангелия, а под «стезями», которые необходимо выпрямить, – Закон Божий. То есть, Благая Весть (Евангелие) не упраздняет Закона, но, напротив, усиливает его влияние на людей и делает его исполнение более эффективным, что и означает призыв: «прямыми сделайте стези Ему» . Стезею называется путь Закона, потому что он древний и многие уже прошли по нему. И далее апостол Матфей предлагает нам описание внешнего вида святого пророка Иоанна Крестителя: Мф.3:4 . «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед». Истолковывая этот стих, блаженный Иероним пишет: «Он говорит: ″из… волоса″, а не: из шерсти. Одно служит для обозначения одежды крайне скромной ( «из верблюжьего волоса» – О.С.) , а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление. А следующее затем: ″А пищею его были акриды и дикий мед″, – [показывает что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле» . «Акриды» – это разновидность кузнечиков, вкушение которых не возбранялось Пятикнижием Моисея. Подобного строго и уединенного образа жизни иудеи придерживались, чтобы очиститься от всякой нечистоты и скверны. Сказано, например: «А Иуда Маккавей… удалился в пустыню и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» ( 2Мак.5:27 ). С другой стороны, внешний вид святого Иоанна Крестителя поразительно напоминает внешний вид другого еврейского пророка, жившего в древности, а именно пророка Илию. Написано в Книге Царств: «Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин» ( 4Цар.1,8 ). |
| В Евангелии неоднократно подчеркивается важность здравого рассуждения. Например, прежде чем что-то начать, оцени, под силу ли тебе это ( Лк.14:28-32 ); нужно быть духовно мудрым, благоразумным и при этом незлобивым ( Мф.10:16 ); ответственным ( Мф.7:24-27 ). Цитаты о рассуждении «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». 2Пет.1:5-8 «Рассудительность есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела». прп. Антоний Великий «Рассуждение… есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех добродетелей. Ибо что нужнее человеку, чем видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати?». прп. Петр Дамаскин «Рассуждение – это вершина всех добродетелей. Это венец, которым Бог награждает подвижников на вершине их духовной борьбы. Наша задача – стремиться жить по заповедям Божиим, и тогда Господь даст нам все, что необходимо для нашего спасения». прп. Паисий Святогорец «Рассуждение – это духовное зрение. А духовным зрением обладает тот, кто имеет очищенный ум, таковой имеет ясность духа и просвещение от Бога». прп. Паисий Святогорец «…рассуждение – это руль, который ведёт его безопасно, не позволяя уклоняться с прямого пути ни направо, ни налево». прп. Паисий Святогорец «Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего душевного устроения… В средних оно есть чувство, которое непогрешимо различает истинно доброе от естественного и от того, что противно доброму… В совершенных рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который своим светильником может просвещать и то, что есть темного в душах других». прп. Иоанн Лествичник «…будь мудр и рассудителен в поднятии телесных подвигов — постов, бдений, трудовых работ и подобного. Они существенно необходимы, и без них не мечтай преуспевать в духовной жизни, но и в них знай и держи мудрую меру». |
| В странах, которые враждуют с нашей страной, которые имеют менее эффективные и более опасные вакцины, благодаря всеобщей вакцинац ии, проведённой отнюдь не только добровольно, при бóльшем числе ежедневных заражений, ежедневная смертность гораздо меньше, чем в России, в стране, которая первой в мире создала самую лучшую вакцину «Спутник V» против новой неизвестной болезни! Кто-то, может быть, скажет: «Не надо бояться умереть!» Конечно, христианин не должен « бояться убивающих тело» (Мф. 10, 28), но и стремиться к смерти христианин не должен. Мученики, не боявшиеся умереть за Христа, никогда не искали мучений и смерти. Иначе можно уподобиться Иуде-предателю, который «не побоялся умереть» и выйдя из храма, « пошёл и удавился» (Мф. 27, 5). На чём же основано выступление владыки Порфирия, содержащее столько нелепостей, что теперь надолго хватит врагам Церкви говорить о «безграмотных попах» и «мракобесах в рясах»? Конечно, не каждый епископ, не каждый высокой духовной жизни человек должен быть сведущ в тонкостях современной науки. Но каждый духовный человек, тем более архипастырь, которому вверено от Христа попечение множества душ «малых сих», должен просить у подателя духовных даров Бога величайший дар духовного рассуждения. И уж тем более не браться с уверенностью говорить о том, в чём совершенно не разобрался. А то, что владыка Порфирий говорил о вещах, в которых нимало он не разбирается, свидетельствует содержание им же сказанных слов. Ему эти слова показались высокоучёными и, возможно, по его мнению, должны были сделать его речь крайне убедительной. Они и делают его речь убедительной, но только для простых людей, по-детски доверяющих слову архипастыря. А как ещё они должны относиться к словам православного архиерея? Как не вспомнить грозные слова Спасителя о тех, кто « соблазнит одного из малых сих» (Мк. 9, 42)! Но для людей сведущих неуместное и безграмотное употребление «высокоучёных слов» просто смехотворно. А для сведущих и неверующих – ещё и повод хулить Русскую Православную Церковь и имя Божие из-за нерассудительности того, кто должен ограждать Церковь от внешних нападок и внутренних нестроений. « Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2, 24)! К сожалению, речь епископа Порфирия даёт повод и к тому и к другому, смущая церковных людей и давая повод роптать против законной российской власти, много делающей для того, чтобы с наименьшими потерями оградить свой народ от опасности нынешнего морового поветрия. |
| Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас маловери! ( Мф.6:28–30 ). Все, что ни случается с человеком, все происходит по воле Божией. Не две ли птицы, говорит Иисус Христос, ценятся единым ассарием? и ни едина от них падет на земли, без Отца вашего. Вам же и власи главнии вси изочтени суть. Неубойтесъ убо, мнозех птиц лучше есте вы ( Мф.10:29–31 ). Промысл Божий оберегает человека от всякого зла и защищает от опасности. В послании к Коринфянам апостол Павел, сказав, что Господь избавил его от близкой смерти, высказывает надежду, что Он и всегда избавит его. И действительно Апостолу много приходилось пострадать, и Господь избавлял его от всех опасностей. «Много раз был я», говорит он, «в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе ( 2Кор.1:10; 11:26–27 ). От всех этих опасностей Господь избавлял Апостола, подобно ему избавляет и нас от наших опасностей. Возведох очи мои в горы, говорит св. Давид, отнюдуже прииде помощь моя. Помощь моя от Господа сотворшаго небо и землю. ( Пс.100:1–2 ). Блажен, ему же Бог Иаковль, – помощник его, упование его на Господа Бога своего, хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим, Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники, Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит ( Пс.145:5–9 ). Особенно промысл Божий простирается на праведников. Хотя, как всеблагий, Бог промышляет о всех людях, каковы бы они ни были, сияет солнце Свое, как говорит Иисус Христос, на злыя и благия, дождит на праведные и неправедные, однако на праведниках сосредоточивает Он особое попечение. |
| Греч. кодекс Безы (V в.) называет И. Иосией вместо Иосифа и Варнавой вместо Варсавы ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1971. P. 384). Дж. Фицмайер связывает замену имени Варсава на Варнаву с тем, что переписчик попытался унифицировать текст, приняв И. за одно лицо с ап. Иосифом/Иосией Варнавой ( Fitzmyer, ed. 1998. P. 227). В старолат. переводе НЗ и в Вульгате также фигурирует искаженная форма имени Варнава. В «Церковной истории» Евсевия, еп. Кесарийского , содержится фрагмент сочинения Папия Иерапольского , к-рый в свою очередь опирается на рассказ дочерей ап. Филиппа «о чуде с Иустом, Варсавой по прозвищу: он выпил смертельный яд и по милости Господней не потерпел никакого вреда. Этого Иуста после Вознесения Господня святые апостолы поставили вместе с Матфием и молились, чтобы жребий выпал на того, кем вместо предателя Иуды они пополнили бы свое число» ( Euseb. Hist. eccl. III 39). Свт. Епифаний Кипрский включает И. в число 70 апостолов ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 1915. Bd. 1. S. 232). Некоторые исследователи указывают на совпадение имени И. и упоминаемого в лат. Деяниях ап. Павла (II в.) Варнавы Иуста Плоскостопного (Варсавы Иуста - в греч. версии) (ActaAA. 1891. T. 1. P. 298; Zedda. 1962. Col. 835; Devos. 1973. P. 287; Kerr. 1982. P. 1130; Pervo. 2009. P. 55). Однако маловероятно существование к.-л. связи между этими персонажами, поскольку заточенный в темницу за исповедание христ. веры Варнава/Варсава Иуст был приближенным имп. Нерона (ActaAA. T. 1. P. 28, 108-109, 116). В XVI в. богослов Йосс ван Клихтов высказал мнение, что И. является одним лицом с Иосией (Иосифом), сыном прав. Иосифа Обручника (Мф 13. 55; Мк 6. 3), ссылаясь на то, что прозвище «праведный» носил и старший брат Иосии - Иаков, брат Господень . Другим аргументом сторонников этой гипотезы является наименование Иосии Иустом в одной из версий апокрифической «Книги Иосифа плотника» (между IV и VII вв.) (Evangelia apocrypha/Ed. C. Tischendorf. Lipsae, 1853. S. 116 (рус. пер.: Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и Свидетелях Христовых/Сост.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999. C. 48)). Несмотря на то что против их отождествления выступили болландисты (ActaSS. Iul. T. 5. P. 24), эта гипотеза получила широкое распространение в XIX в. Кроме того, одним лицом с Иосией и И. был признан Иосиф/Иосия (Мф 27. 56; Мк 15. 47), сын Марии, присутствовавшей при Распятии ( Zahn. 1900. Bd. 6. 2. S. 348-350). Совр. комментаторы НЗ не соотносят И. с кем-либо из новозаветных персонажей ( Lohse. 1971. P. 172; O " Brien. 1982. P. 251; Cockerill. 1992. P. 998; Fry. 1992. P. 614; Barth, Blanke, ed. 1994. P. 480; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226; Barrett. 2002. P. 14 и др.). |
| Деян.19:3 . Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.: Недоуменный ответ «учеников» вызывает новый недоуменный вопрос Апостола: «во что же вы крестились?». Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: в «Иоанново крещение» – открывает глаза апостолу, недоумевающему при виде этих странных «учеников». Они крестились в то, что составляло цель крещения Иоаннова и исповедание чего требовалось при этом крещении. Это дает повод апостолу кратко и сжато, но весьма содержательно охарактеризовать сущность крещения Иоаннова и его отношение ко Христу. Деян.19:4 . Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. «Крещение покаяния» ( Мк.1:4 ; ср. Мф.3:11 и др.) в знак доброй перемены в образе мыслей и жизни, в знак твердого намерения, по покаянии и исповедании грехов, отказаться от прежней греховной жизни и превратного образа мыслей и начать жизнь Богоугодно, в готовности вступить в Царство Мессии. По толкованию блаж. Феофилакта «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов». Почему этого крещения было недостаточно, и крестившиеся «во Иоанново крещение» вновь «крестились во имя Господа Иисуса»? Потому, что первое крещение не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе, сообщая благодать отпущения грехов, имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. В отношении ко второму, христианскому, первое, «Иоанново» крещение имело значение приготовительное, располагая и приготовляя к вере в Господа Иисуса, крещение в Которого имело, впрочем, совершенно самостоятельное и окончательное значение. Деян.19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, «Услышав сие», – т. е. о пришествии Проповеданного Иоанном Мессии и о недостаточности Иоаннова крещения, – «они крестились» крещением христианским (см. Деян.2 и Мф.28:19 ) и, по возложении Павлом рук на них (см. к Деян.8:15–17 ), приняли Духа Святого, вследствие чего тотчас же начали «говорить иными языками» (см. к Деян.2:4, 10:14–48 ) «и пророчествовать» (см. к Деян.11:27 ; ср. Деян.13:1 ; 1Кор.14 ). |
| Мф.1:5–7 . «Салмон же роди Вооза от Рахавы. Вооз же роди Овида от Руфы. Овид же роди Иессеа. Иессей же роди Давида царя. Давид же царь роди Соломона от Уриины. Соломон же роди Ровоама. Ровоам же роди Авиа. Авиа же роди Аса.» О трех женах, Рахаве, Руфи и Урииной, то есть Вирсавии, упомянул Евангелист. Рахав есть та самая иноплеменная Раав блудница, принявшая присланных во Иерихон смотрителей, которая, будучи спасенною Иудеями, была причислена к ним ( Руф.4:21 ; 1Пар.2:11 ; 2Цар.12:24 ; 3Цар.11:43, 14:31, 15:8 ) 18 . Упомянул же о сей и Пророко-царь Давид, говоря: «помяну Раав и Вавилона ведущим мя» ( Пс.86:4 ). Руфь же хотя была также иноплеменная, родом Моавитянка, однако оставив идолопоклонство, отечество и родство, уверовала в истинного Бога и присоединилась к Иудеям, почему и Вооз взял сию себе в жену. А Вирсавия есть та самая, ради которой Давид, учинив прелюбодеяние и убийство, явил грешникам пример покаяния. Упомянул убо Евангелист о Рааве и Руфи, да сим покажет, яко пред Богом «несть Иудей, ни Еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ); но все, к Нему приходящие, суть едино и то же. И как Раав, приняв смотрителей, спаслась: также и Руфь, оставив отеческую веру и уверовав в Бога, удостоилась быть прародительницею Христовою: так языческая церковь , прияв Апостолов и оставив идолослужение, приобщилась спасению. О Вирсавии же упомянул, да покажет силу покаяния и обнаружит, что оно так заглаждает грех, что раскаявшийся грешник не почитается грешником, но праведным. Мф.1:8–10 . «Аса же роди Иосафата. Иосафат же роди Иорама. Иорам же роди Озию. Озиа же роди Иоавама. Иоавам же роди Ахаза. Ахаз же роди Езекию. Езекиа же роди Манассию. Манассиа же роди Амона. Амон же роди Иосию.» Озия был тот царь, который дерзнул приносить жертву во храме и ради того был поражен проказою. Он же был двуименный, ибо назывался Азариею. Знать же надобно, что Озиа или Азариа не был сын Иорамов, но был от его колена. Ибо Озиа или Азариа был сын Амассии, Амассиа же Иоассов. Из чего видно, что Евангелист Матфей умолчал о сих трех именах: Охозии, Иоасса и Амассии ( 1Пар.3:10, 15, 26:19, 3:11–12 ; 4Цар.15:1 ). Умолчал же о сих либо потому, что они были склонными к неверию и пороку, как свидетельствует Божественное Писание, либо поелику, яко неверных и порочных, были исключены имена из Еврейских книг, либо Евангелист с намерением представил токмо три четыредесятницы от Авраама до Христа ( 4Цар.8:27 ; 2Пар.24:18, 25:14 ). |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Х. 6. Чеснота яка Церквою, основою особи людини, яка перебувати в злагоди душевних сил. Блуд неминуче життя людини, завдаючи шкоди духовному здоров " ю. Розпуста духовний серце, роблячи його нездатним до Щастя неприступним для блудника. Отже, проти й до негативних В умовах кризи людського засоби та твори так культури стають знаряддями морального вихваляючи статеву збочення, яка собою статевого потягу з або придушенню духовних моральних засад, зводячи людину до тварини, що Пропаганда розпусти шкоди неутвердженим душам та юнацтва. У книжках, та у засобах а також у деяких програмах прищеплюють таке уявлення про яке надто принизливе для в ньому для понять й стосунки й не оголюються й виставляються напоказ, ображаючи природне почуття а й подаються як акт суто задоволення, не пов " язаного з глибокою чи будь-якими моральними зобов " язаннями. Церква у з морально здоровими силами боротися з поширенням спокуси, яка, сприяючи руйнуванню " основи «Всякий, хто дивиться на з вже вчинив перелюб з нею в — говорить Господь в (Мф. 5, 28). зачавши, а вчинений смерть», — апостол (Як. 1, 15). «Блудники... Царства Божого не успадкують», — апостол Павел (1 Кор. 6, 9-10). слова стосуються як так ще До можна також слова Христа: «Хто спокусить одного з малих цих, у Мене, тому краще було б, якби йому млиновий на шию потопили його в Горе через яку спокуса приходить» (Мф. 18, 6-7). «Блуд — це отрута, яка душу... Хто блудить, той Христа», — вчив святитель Тихон Задонський. Святий Ростовський писав: кожного християнина — не його, а Христове, словами Святого Письма: «Ви Христове, а — члени» (1Кор. 12, 27). не годиться оскверняти Христове справами плотськими, любострасними, законного шлюбу. Бо ти Христовий, за словами апостола: «Храм Божий святий, а цей храм — ви» (1 Кор. З, 17)». Древня Церква у творах (таких як Климент святитель та святитель Златоуст) завжди засуджувала сцени й зображення. страхом Церкви 100-те правило Трулльського собору виготовляти «зображення... розум сприяють розпаленню нечистих задоволень». |
| Архиерейский Собор Русской Православной Церкви определением от 11 июня 1992 года подтвердил решение Харьковского Собора и изверг Филарета Денисенко из сана, лишив всех степеней священства, по следующим обвинениям: «Жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж (Тит. 1. 7-8; Апостольское правило 27); внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих (Мф. 18:7; I Вселенского Собора правило 3, VI Вселенского Собора правило 5); клятвопреступление (Апостольское правило 25); публичная клевета и хула на Архиерейский Собор (II Вселенского Собора правило 6); совершение священнодействий, включая рукоположения, в состоянии запрещения (Апостольское правило 28); учинение раскола в Церкви (Двукратного Собора правило 15)». Все рукоположения, совершенные Филаретом в запрещенном состоянии с 27 мая 1992 года, и наложенные им прещения были признаны недействительными. Несмотря на неоднократные призывы к покаянию, после лишения архиерейского сана Филарет Денисенко продолжал раскольническую деятельность, в том числе и в пределах иных Поместных Церквей. Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1997 года он был предан анафеме. Означенные решения были признаны всеми Поместными Православными Церквами, в том числе и Константинопольской Церковью. В частности, Святейший Патриарх Константинопольский Варфоломей 26 августа 1992 года в ответе на письмо Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II no поводу низложения митрополита Киевского Филарета писал: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном». В письме Святейшего Патриарха Варфоломея Святейшему Патриарху Алексию II от 7 апреля 1997 года об анафематствовании Филарета Денисенко указано: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь». |
|
|
