| Когда Иисус Христос пришел из Галилеи на Иордан креститься: Иоанн всенародно исповедал Его Агнцем Божиим, указуя на Него и говоря: се агнец Божий, вземляй грехи мира. По крещении Спасителя Предтеча опять всенародно исповедал Его Сыном и Агнцем Божиим, свидетельствуя, что Спасителя, Которого он прежде не знал, узнал по особенному откровению Божию, по сошествию на Него Св. Духа в виде голубя и по гласу Бога Отца. Аз видех, говорит Предтеча о Иисусе Христе, и свидетельствовах, яко сей ест Сын Божий. На другой день, когда Иоанн опять видел идущего Иисуса, объявил своим ученикам: се Агнец Божий. Двое из учеников Иоанновых, по указанию учителя своего, пошли за Христом ( Ин.1:29–37 ). Впоследствии Иоанн и еще неоднократно свидетельствовал ученикам своим и народу о Спасителе, что Он есть грядый свыше, с небесе, над всеми есть ( Ин.3:31 ). Так Иоанн предшел пред лицем Господним, уготовляя пути Ему и дая уразуметь людям спасение во оставлении грехов их ( Лк.1:76–77 ); и посему назван Предтечею Христа Спасителя. Исповедавших грехи свои Иоанн крестил в Иордане, посему он называется и Крестителем. Дело своего великого пророческого служения Иоанн совершил так, что он, по словам Господа, есть болий всех рожденных женами: бе светильник горя и светя: Иудеи радовались в час светения его ( Uh.V:35 ). Прииде Иоанн путем праведным ( Мф.21:32 ). Все почитали Иоанна, яко Пророка, мужем праведным и святым. Некоторые, видя великие чудеса Иисуса Христа, считали Его за Предтечу ( Мф.16:14 ), и враги Христовы боялись сказать, что крещение Иоанново было от человек ( Мф.21:26 ). Предтече Господа, предварившему Его своим рождеством и проповедию, надлежало предварить и добровольные Его страдания, смерть и сошествие во ад, своими страданиями, смертию и сошествием во ад для проповеди евангелия и во аде содержимым душам праотцев, о явлении в мир чаемого Мессии. Христос пострадал за грехи человеческие: так Предтеча Его, по беззаконию Иродову, предварил Спасителя своею мученическою смертию. Ирод Антипа, властитель Галилеи, сын старшего Ирода, избившего своих родственников и детей вифлеемских, злого корня злая отрасль, четверовластник Галилеи, поял себе в супружество сначала дочь Арефы – царя аравийского, но, прельстившись красотою Иродиады, жены Филиппа, брата своего, беззаконно оставил свою первую жену и поял братнюю. Даже и тогда Ирод не должен был принять ее к себе в жену, если бы умер Филипп, потому что она имела дочь: а закон Моисеев повелевал брать в жену только ту братнюю вдову, которая после мужа своего оставалась бездетною ( Втор.25:5 . Мф.22:24–25 ). Беззаконие же Ирода было тем тягчее, что Филипп, по свидетельству истории, был жив. Такого беззакония не стерпел ревнитель закона, обличитель неправд человеческих, проповедник покаяния и царствия Христова, св. Иоанн Предтеча Господень, и обличал Ирода пред всеми: не достоит ти имети жену Филиппа брата твоего. Негодуя на обличителя, Ирод повелел заключить его в оковы и крепость Махерунт, близь аравийской границы. |
| Смирение изображено в притчах: а) места на пиру: Когда зван будешь, пришед, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошед, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:10–11 ); б) мытарь и фарисей ( Лк.18:9–14 ). Примеры. Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел ( Быт.18:27 ). Давид: я червь, а не человек ( Пс.21:7 ). Я был невежда и не разумел; как скот я был пред Тобою, Господи ( Пс.72:22 ). Манассия глубоко смирился пред Богом отцов своих ( 2Пар.33:12 ). Исайя: Горе мне! ибо я человек с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Иоанн Креститель: Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его ( Мф.3:11 ). Иоанн проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его ( Мк.1:7 ). Хананеянка кричала: помилуй меня, Господи, Сыне Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Господь сказал в ответ: не хорошо взять хлеб у детей и бросать псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час ( Мф.15:21–28 ). О смирении Господа нашего Смирение Господа а) предсказано: Последовало за Господом множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем: да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит: се, Отрок Мой, Которого Я избрал; Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит ( Мф.12:15–20 ; Ис.42:1–4 ); б) объявлено Им Самим: Я кроток и смирен сердцем ( Мф.11:29 ). Я не ищу Моей славы ( Ин.8:50 ). Господь явил Свое смирение, а) облекшись человеческою природою: Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону ( Гал.4:4 ); |
| Собрав учеников для прощальной беседы в день Вознесения, Он сказал им: «Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым... Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:5, 8). Казалось, чего не хватало Апостолам, чтобы идти и проповедовать Евангелие всей твари (Мк. 16:15): не находились ли они с Господом Иисусом от Иоаннова крещения до того дня, как Он вознесся? Не были ли они свидетелями Его смерти и Воскресения? Не получили ли они дар проповеди и исцеления от Самого Господа Иисуса? (Мф. 28:19—20; ср.: Мф. 10). Более того: не приняли ли они от Самого Спасителя (после Воскресения и ранее того — при первом отправлении на проповедь) силу и власть прощать грехи — со словами «Примите Духа Святого»? (Ин. 20:21—23; Мф. 10). Зачем и чего было им еще ожидать в Иерусалиме? Спаситель определенно указал: крещения Духом Святым (Деян. 1:5, 8; Лк. 24:49). Со слов Иоанна Предтечи можно было думать, что с этого крещения начнет Свою проповедь Спаситель. Но оно оказалось завершением Его дела и началом нового порядка жизни. «Пришли к концу чудесные деяния Единородного, — говорит по этому поводу святой Григорий Палама. — Отселе начинают совершаться и явления Духа Святого, Его Ипостаси свойственные, дабы мы познали и уразумели великую и поклоняемую тайну Святой Троицы». До крестных страданий. Воскресения и Вознесения Спасителя человеческое естество, неискупленное, непрощенное, неочищенное, неспособно было принять существенно Духа Святого: «Еще не было на них (на верующих, до крестных страданий) Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Поясняя этот текст, святой Иоанн Златоуст говорит: «Надлежало прежде принестись за нас жертве, разрушиться вражде по плоти и нам соделаться друзьями Божиими и тогда уже получить этот дар». «Дух Святой, — как говорит Святой Григорий Богослов, — действовал в учениках Христовых... троекратно, по мере их удобоприемлемости, и в три различные времена»: прежде страдания Христова «неясно» или «неявно» (Мф. 10:1—20), как власть исцелять и проповедовать; по Воскресении — «явственнее» (Ин. 20:22), как посвящение или дарование священной власти очищать души — прощать грехи; и в день Пятидесятницы — «существенно», то есть когда Сам Божественный Утешитель (а не отдельные Его действия и силы) — Сам, по обетованию, пришел и вселился среди верующих навеки (Ин. 14:18—26; ср.: Ин. 15:26; Деян. 5:3—4). Так создана была Церковь. |
| Он исповедует в Иисусе Христа Сына Бога живаго ( Мф.16:16 ), ублажается за сие, получает наименование Петра с обетованием на сем исповедании, как твердом камени, положить основание Церкви – и вскоре затем пререкает слову того же Господа о предстоящих страданиях и слышит за то строгое обличение: иди за мною сатано; соблазн ми еси, яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая ( Мф.16:23 ). В порыве пламенной веры в неограниченное всемогущество Иисуса просит позволения идти к Нему по воде – и слышит вслед за тем: маловере, почто усумнелся еси ( Мф.14:22–31 ). На Тайной Вечери свидетельствует о себе: Господи, с тобою готов есмь и в темницу и на смерть ити ( Лук. 22:23 ), и действительно, в саду гефсиманском один, с ничтожным оружием, решается защищать своего Учителя против многочисленной толпы вооруженной ( Мар.14:43–47 ) – и вскоре, при обличении рабыни дверницы, трижды с клятвою отрекается от своего Господа не вем человека сего ( Мар.14:71 ), а потом горько оплакивает свое отречение ( Мф. 26:75 ). Но воскресший Господь утешил его особым ему явлением ( Лук.24:34 ) и потом троекратным вопросом: любиши ли мя ( Ин.21:5–17 ) уврачевал его отпадение. По вознесении Господа Ап. Петр в Сионской горнице изъяснил надобность на место Иуды избрать другого свидетеля истины, а в день пятидесятницы проповедью обратил ко Христу три тысячи и таким образом положил основание Церкви Божией из иудеев. Спустя несколько времени по исцелении хромого, приобрел еще пять тысяч верующих, но сам заключен был в темницу. На утро, быв приведен в синедрион, Петр с твердостью засвидетельствовал, что исцеление хромого сотворено о имени Иисуса распятого и что нет другого имени под небесем данного в человецех, о нем же подобает спастися нам ( Деян.4:12 ). Анания и Сапфира, по слову Петра, падают мертвыми и сила благодати проявляется в нем в такой степени, что одной тени мимоходящего апостола достаточно для исцеления больных ( Деян.5:15 ). Быв заключен вместе со всеми апостолами в темницу и освобожден из оной Ангелом, апостол вторично засвидетельствовал перед членами синедриона, что Иисуса, которого они умертвили, повесив на древе, Бог возвысил десницей Своей в Начальника и Спасителя ( Деян.5:30–31 ) и с радостью принял бесчестие за имя Христово. |
| Но Новый Завет заключает в себе и заповедь Божию: это «новая заповедь» любви ( Ин.13:34 ), – требование радикально отличное от Моисеева «Закона», так как оно означает личные взаимоотношения: «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот и есть любящий Меня. А любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам» ( Ин.14:21 ). И в Павловом и в Иоанновом понимании Нового Завета, во Иисусе происходит личная и непосредственная встреча между Богом и человеком, встреча, ставшая доступной «многим», благодаря тайне Воскресения и присутствию Святого Духа, встреча, превосходящая и заменяющая собою юридические и внешние категории «Закона»: «заповеди – повиновения – верности». Эти основные и общеизвестные темы Нового Завета имеют решающее значение для понимания авторитета в христианской Церкви, ибо отныне Бог не просто говорит общине, оставаясь в основном внешним ей, но Он через Духа Святого в общине присутствует, и сама община – есть община святых, принятых Им «чад Божиих», свободно любящих людей, «запечатленных обетованным Святым Духом» ( Ефес.1:13 ) и «наученых Духом Святым» ( 1Кор.2:13 ). Он «и запечатлел нас, – пишет апостол Павел, – и дал залог (арравон) Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:22 ). Община есть «Тело», т.е. самая Реальность Христа. Царственная и мессианская «власть» (exousia) Иисуса подчеркивается на протяжении всего Нового Завета: в особенности власть прощать грехи понимается как один из явных знаков Его божественности ( Мк.2:10 и парал.). Эта власть точно так же, как власть Бога, Ветхозаветного законодателя, предполагает соблюдение Его заповедей (ср., в особенности, Мф.28:20 ), но весь характер заповедей изменяется и обретает внутреннюю обусловленность, что лучше всего показано в Нагорной проповеди по Матфею. Отныне «весь закон и пророки» «утверждаются» на заповеди любви ( Мф.22. 35. 40 ) и, следовательно, теряют свой внешний и легалистический характер. Из этого следует, что та особая власть, которой Иисус облек некоторых из Своих учеников – Петра, Двенадцать или еще более широкую группу учеников, – может быть только властью внутри общины, а не над нею. Вот почему толкователи Священного Писания никогда не перестанут обсуждать проблему уточнения того, к кому были обращены такие тексты как: от Иоанна, ( Ин. 20:22 ) и от Матфея, ( Мф.18:18 ) – к общине или к более узкой группе учеников. Редакторы же высказываний Иисуса, очевидно, вовсе не видели в этом проблемы. Отождествление между Христом и общиной сделало невозможной никакую власть над Народом Божиим, – однако оно вызвало необходимость создания внутренней структуры, основанной на сакраментальной природе Церкви, что вскоре привело, органически и без каких бы то ни было разногласий, к повсеместному распространению «монархического епископата». 5 Между тем, пророчество, так живо выражающее власть Бога над народом, трактуется в Павловой экклезиологии не более как вспомогательная функция ( 1Кор.14 ). |
| Откр.22:5 . И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков. Праведники, по слову Христа, будут сиять подобно солнцу ( Мф. 13:43 ), и для них, имеющих своим просвещением и Царем Господа славы, Которым они, воцарившись с Ним, будут управляться вечно, не нужен будет свет светильников или солнца. Статья шестьдесят девятая О том, что Христос есть Бог пророков и Владыка Ангелов Откр.22:6 . И сказал мне: сии слова верны и истинны; «Верны и истинны» потому, что их произносит Сама Истина. Указав все виденное и изъясненное как бы через Ангела, теперь Он говорит от Своего лица. и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. Если Бог пророков есть Христос, пославший Ангела Своего показать рабам Своим будущее чрез блаженного Иоанна, созерцавшего это видение, то очевидно лишь применительно к домостроительству апостол говорит впереди, что Откровение дано Сыну ради плоти. Так как неужели Бог пророков, Который посылает Ангелов в качестве служебных духов для открытия рабам Своим будущего, не знает ни дня, ни часа кончины и только теперь узнает от Отца, Он, имеющий, как Бог, сокровища тайные премудрости и разума? От лица Его евангелист дальше говорит: Откр.22:7 . Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей. Предлагать Божественные повеления как бы от своего лица имеют обыкновение и другие пророки. Слова «гряду скоро» указывают или на краткость этой жизни в сравнении с будущей, или же на внезапность и быстроту смерти, которая, как преставление отсюда, является концом для каждого. И так как неизвестно, в кий час приходит тать ( Мф. 24:35, 43 ), то и заповедано нам бодрствовать и иметь чресла препоясанными и светильники горящими ( Лк. 12:35 ) жизнью по Боге и светить ближним. Будем поэтому непрестанно с сокрушенным сердцем умолять Бога избавить нас от гонителей, чтобы, когда они покорят нас, Ангелы, принимающие души наши, не взяли их неготовыми, «не сущу избавляющу, ниже спасающу» ( Пс. 7:3 ), чтобы душа каждого, опутанная узами земных дел и не выносящая разлучения с ними, не возвратилась к ним напрасно, и, принужденная Ангелами по Божию повелению оставить их, не оплакивала бы бесполезно время, которым она пренебрегала. Но, воспевая непрестанно песнь Давида: «Уготовихся и не смутихся сохранити заповеди Твоя» ( Пс. 118:60 ), услышим в награду за их исполнение слова Божии: «добре, рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» ( Мф. 25:21 ). С Ним подобает слава Отцу со Святым Духом, честь и держава ныне и присно, и во веки веков. Аминь. |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
