| Лк.17:11 . «Идя в Иерусалим»: это было путешествие Господа из Галилеи в Иерусалим на последний, во время Его общественного служения, праздник Пасхи, когда Он был распят.– «Между Самариею и Галилеею»: ср. прим. к Мф.2и Мф.10:5 . – Направляя путь свой в Иерусалим, Господь шел отчасти по границе между Галилеей и Самарией, заходя в селения, лежащие в той и другой близ граничной черты их. Лк.17:12–14 . «Прокаженных»: см. прим. к Мф.8:2 . – «Которые остановились вдали»: вдали от Господа и от селения, так как закон не позволял им близко подходить к здоровым и входить в селения из опасения заразы ( Лев.13:46 . Чис.5:2–31 ). Из 4Цар.7видно, что прокаженные соединялись иногда между собой в целые группы, может быть для взаимных услуг и помощи. – «Помилуй нас»: свидетельство их веры в Господа Иисуса и прошение от Него помощи, исцеления от тяжкого и мучительного недуга их (ср. прим. к Мф.20:30 ).– «Пойдите, покажитесь священникам»: см. прим. к Мф.8:4 . Эти слова показывали, что Господь Своей чудотворной силой исцеляет их от болезни: ибо Он посылает их к священникам для того, чтобы они освидетельствовали исцеление от проказы, при чем приносилась известная жертва и получалось дозволение жить в обществе. Покорность прокаженных слову Господа – идти на освидетельствование к священникам – доказывает их живую веру в Господа, так как Он не сказал им прямо об исцелении и не употребил никакого внешнего знака, какие Он употреблял при других случаях чудотворного целения. – «Очистились»: уже, когда повинуясь гласу Господа, они шли, на дороге заметили они, что болезнь миновала и они выздоровели. Лк.17:15–16 . «Возвратился»: пораженный чудом своего внезапного исцеления от болезни, этот человек, прежде чем идти к священнику для засвидетельствования исцеления, возвратился к Господу для выражения Ему своей благодарности за исцеление и для прославления перед Ним Бога за такую Его милость к нему. В евангельском сказании нет указания, что он после этого исполнил слово Господа – идти к священнику, но что он пошел туда – это несомненно надобно принять: ибо без освидетельствования священнического он не мог получить разрешения жить в обществе, и притом он не мог оставить без исполнения повеления исцелившего его Чудотворца. |
| Причем первых верующих я лично никогда не встречал, но допускаю, что они есть, а вторых встречал, и немало. Так каких верующих должен защищать закон? Несомненно и то, что какие-то чувства у нас, христиан, должны быть общие, одинаковые. Какие? На этот вопрос прекрасно ответил апостол Павел почти 2000 лет назад: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). Надо сказать, что слова эти прекрасно знакомы всем православным, даже не окончившим духовных школ, ибо они читаются на Божественной Литургии за каждым Богородичным праздником, а таких, как известно, не мало. Что возмущало Спасителя и кто обвинял Его в богохульстве Я не знаю, оскорблялся ли Спаситель во время Своей земной жизни, но вот возмущался – да, это было. Что же Его возмущало или кто? Те, кто говорил, что в Нем бес? Или те, кто кричал: «Распни Его»? А может, те, кто прибил Его ко Кресту и метал жребий, деля Его ризу? Нет, не они, или, скажем так, не это Его возмущало. Его возмущали те, кто «дом Отца Его сделал домом торговли» (Ин. 2, 16), или те лицемеры, «кто затворяет Царство Небесное человекам; ибо сами не входят, и хотящих войти не допускают» (Мф. 23, 13), те, кто «поедает домы вдов и лицемерно долго молится» (Мф. 23, 14), те, кто «забыл суд, милость и веру» (Мф. 23, 23), те, кто любит «предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “Учитель! Учитель!”» (Мф. 23, 5-7). Может быть, я чего-то не понимаю, но мне кажется, фигуранты, проходящие по закону об оскорблении чувств верующих, совсем не похожи на тех, кем возмущался Спаситель. А вот Сам Господь наш Иисус Христос проходил как обвиняемый именно по делу о богохульстве. «…Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его. Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти» (Мф. 26, 65-66). А сама наша вера, наше благовествование, по слову апостола Павла, не есть ли «соблазн и безумие» (1 Кор. 1, 23). А раз так, то обязательно будут оскорбляемые и соблазняемые проповедью Евангелия и их тоже в прокуратуру? Или нам можно оскорблять, а нас нельзя? Нужно ли, чтобы наши чувства оберегала прокуратура |
| Церковь имеет все средства для достижения праведности и совершенства, дарованные Богом: «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3–4 ). От человека пребывающего в обществе Христовом – Церкви, требуется усилие воли для спасения; требуется подвиг добродетели: «Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк.16:16 ). «Господи, – спрашивали Спасителя, – неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» ( Лк.13:24 ). Со Христом Богом – подвижники веры: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Церковь состоит из верующих и стремящихся к праведности и совершенству, но не из совершенных и безгрешных: «Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Апостолы не считали себя совершенными, но лишь стремящимися к праведности: «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести, высшего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:12–14 ). Даже «праведник едва спасается» ( 1Пет.4:18 ). Не только в добродетели, но и в вере должно быть восхождение: «в нем открывается правда Божия от веры в веру» ( Рим.1:17 ). В Церкви Христовой одни больше успевают в совершенствовании, а другие – меньше: «В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные» ( 2Тим.2:20 ). Есть члены благообразные, неблаговидные, и слабейшие ( 1Кор.12:13–26 ). Посему и награда будет различная: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41–42 ). Что в Церкви – не безгрешные, об этом и Господь притчами учил: Притча о плевелах выясняет, что в Церкви ( Мф.13:41 ) будут до пришествия Господня и пшеница, и плевелы; то есть добродетельные и злодетельные ( Мф.13:24–30; 37–43 ). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| – «И был со зверями»: евангелист выставляет, как особенность, черту эту или для того, чтобы показать, что среди диких зверей в уединенной и страшной пустыне опаснее были нападения искусителя, которые однако же силой Господа препобеждены, или – что Христос, как восстановитель человечества в первое райское состояние, был среди зверей, как Адам в раю, когда Ему были послушны и нестрашны самые дикие звери, и ни один из них не сделался для Него орудием искушения, как некогда один из них – змей – послужил орудием падения прародителей. – «И Ангелы служили Ему»: Ангелы приступили для служения Господу уже по окончании искушения ( Мф.4:11 . см. прим. к этому стиху). Евангелист Марк в кратком своем сказании не разделяет этого. Во время искушения Господь был одинок, чтобы победа над дьяволом принадлежала исключительно Ему одному. Мк.1:14–15 . См. прим. к Мф.4:12–17 . – «Пришел в Галилею»: ибо мог опасаться, что там, где действовал Его предтеча – в Иудее – и Он, проповедуемый предтечею, не в безопасности (ср. Феофил). Правда, Иоанна заключил в темницу и потом обезглавил правитель Галилеи (Мф.14и дал.) и, следовательно, по-видимому, и здесь Господь был не в безопасности. Но 1) отошедши в Галилею, Господь удалился от самых злых врагов Своих – фарисеев, которые, без сомнения, были главными деятелями в предательстве Крестителя, строго обличавшего их, и – среди Галилеян, более расположенных к Нему, был по крайней мере более в безопасности, чем в Иудее; 2) Ирода Антипы, как видно из места заключения Крестителя и его убиения, не было тогда собственно в пределах Галилеи (см. прим. к Мф.14:10–11 ); он был в южных границах Переи; 3) Господу некуда было еще уклониться, кроме Галилеи: ибо пребывание в Самарии и области заиорданской было еще менее удобно для Него, и Он редко и ненадолго бывал там и впоследствии; 4) самая перемена места деятельности Господа могла содействовать несколько его безопасности, и наконец 5) может быть, Господь немедленно хотел обратиться с проповедью покаяния к народу, правитель коего только что совершил беззаконие насильственным заключением Его Крестителя: ибо, по библейскому воззрению, в беззакониях правителей повинен и управляемый ими народ. Все же это случилось так, дабы исполнилось великое пророчество великого Исаии о просвещении светом учения Мессии омраченной невежеством и пороками Галилеи, как изъяснил это ев. Матфей ( Мф.4:13–16 . см. прим. к этим стихам). |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| Орлиный взор евангелиста Иоанна видит все секты выходящими из одного общего источника: „всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста“ ( 1Ин.4:2–3 ). Дух заблуждения может принимать различные образы: то он ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), то он принимает вид ангела светла ( 2Кор.11:13,14 ). Должно также помнить, что и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). То обстоятельство, что члены известной сектантской общины в данное время исповедуют Христа, пришедшего во плоти, не служит ещё доказательством, что дух антихриста чужд им, что они водятся духом истины... История Церкви знает много сект, которые начинали с открытого признания Христа, пришедшего во плоти, и, однако, оканчивали тем, что отвергали Бога, явльшагося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Объясняется это тем, что основные принципы каждой секты, проведённые в логическом порядке до своих крайних выводов, всегда приводят к отрицанию догмата воплощения. Мы разумеем, конечно, те секты, которые, как, напр., наши штундисты, хлысты и др., prima facie признают догмат воплощения. Итак, если будет установлено, что учение данной секты в конечных своих выводах приводит к отрицанию Христа, пришедшего во плоти, то этим ясно будет доказана и то, что секта водится духом антихриста. Это положение мы и примем за критерий, при рассмотрении известных нам сект. Всё христианство заключается в одном универсальном факте: „Слово плоть бысть“. Этими словами св. Иоанна ( Ин.1:14 ) выражена вся сущность евангельского учения. – „За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?“ – спрашивает Господь Своих учеников. – „Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон, же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого“ ( Мф.16:13–16 ). Это исповедание ап. Петра не было результатом рассудочного соображения, но оно возникло по вере, которая, не отдавая себе отчёта, как она к этому приходит, всей душой привязывается к богочеловеческой личности Христа, подобно тому, как грудной ребёнок к груди и взору матери. Естественный разум никогда не может понять факта воплощения, почему и ответ Господа Петру был следующий: „Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах“ ( Мф.16:17 ). В христианстве всё зависит от того, как человек относится к Личности Искупителя, т. е. видит ли он в Нём Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, или нет. Кто не верит факту воплощения Бога, тот не христианин. Церковь утверждается на исповедании: „Бог явился во плоти“ ( 1Тим.3:16 ). Кто уклоняется от этого исповедания, хотя бы в самой незначительной степени, тот переходит на сторону противника Христа (антихриста), водится духом заблуждения. |
| Орлиный взор евангелиста Иоанна видит все секты выходящими из одного общего источника: «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин.4:2–3 ). Дух заблуждения может принимать различные образцы: то он ходит, как лев рыкающий, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), то он принимает вид ангела светла ( 2Кор.11:13:14 ). Должно также помнить, что и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). То обстоятельство, что члены известной сектантской общины в данное время исповедуют Христа, пришедшего во плоти, не служит ещё доказательством, что дух антихриста чужд им, что они водятся духом истины... История Церкви знает много сект, которые начинали с открытого признания Христа, пришедшего во плоти, и, однако, оканчивали тем, что отвергали Бога явльшегося во плоти ( 1Тим.3:16 ). Объясняется это тем, что основные принципы каждой секты, проведённые в логическом порядке до своих крайних выводов, всегда приводят к отрицанию догмата воплощения. Мы разумеем, конечно, те секты, которые, как, например, наши штундисты, хлысты и др., prima facia признают догмат воплощения. Итак, если будет установлено, что учение данной секты в конечных своих выводах приводит к отрицанию Христа, пришедшего во плоти, то этим ясно будет доказано и то, что секта водится духом антихриста. Это положение мы и примем за критерий, при рассмотрении известных нам сект. Всё христианство заключается в одном универсальном факте: «Слово плоть бысть». Этими словами свят. Иоанна ( Ин.1:14 ) выражена вся сущность евангельского учения. «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», – спрашивает Господь Своих учеников. «Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого» ( Мф.16:13–16 ). Это исповедание ап. Петра не было результатом рассудочного соображения, но оно возникло по вере, которая, не отдавая себе отчёта, как она к этому приходит, всею душой привязывается к богочеловеческой личности Христа, подобно тому, как грудной ребенок к груди и взору матери. Естественный разум никогда не может понять факта воплощения, почему и ответ Господа Петру был следующий: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» ( Мф.16:17 ). В христианстве всё зависит от того, как человек относится к Личности Искупителя, т. е. видит ли он в Нём Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, или нет. Кто не верит факту воплощения Бога, тот не христианин. Церковь утверждается на исповедании: «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Кто уклоняется от этого исповедания, хотя бы в самой незначительной степени, тот переходит на сторону противника Христа (антихриста), водится духом заблуждения. |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
|
|
