| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Да, нам бывает действительно трудно поверить в силу евангельских заповедей, в их решительную однозначность. Ведь они порою так далеки от наших представлений о целесообразности и рассудительности. В то же время нелегко поверить и в реальность призыва Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Однако это не пустые слова. За ними стоит сила и непоколебимость Истины, авторитет Творца. Мы призваны не к тому, чтобы сделать мир уютнее, даже добрее, справедливее. «Вы – соль земли, – говорит Господь. – Вы – свет мира» (Мф. 5: 13, 14). А значит, мы призваны принести в этот мир то, чего у него нет, что он не знает, чему он удивится! Мы призваны удивить мир, а не просто сделать его лучше! Святые мощи святителя Иоанна Милостивого в Венеции Чтобы понять это, обратимся к еще одной истории из жизни святителя Иоанна Милостивого. Один горожанин оскорбил Георгия, племянника патриарха. Георгий просил святого отомстить обидчику. Святитель обещал так воздать оскорбителю, что удивится вся Александрия. Это успокоило Георгия, и святой Иоанн стал поучать его, говоря о необходимости кротости и смирения, а затем, призвав оскорбителя, объявил, что освобождает его от уплаты церковной дани за землю. Александрия действительно была удивлена такой «местью», а Георгий понял урок своего дяди… Поймем ли мы?.. Рейтинг: 9.8 Голосов: 499 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Светлана 12 июля 2018, 21:33 Святой Иоанн Милостивый,моли Бога о нас грешных!!! Борис-Геннадьевич Бобылев 25 ноября 2017, 21:56 Недавно ехал в поезде рядом с женщиной, у которой сын наркоман. Приехала специально к нему из Франции в российскую глубинку, чтобы поддержать сына. Сын ее отсидел за воровство, теперь проходит лечение. Очень мужественная женщина. И талантливая. Читала стихи о матери, которая стоит на берегу холодной реки и обращается к сыну, стоящему на другом берегу реки и не решающемуся переплыть, со словами утешения и ободрения. Мы говорили на разные темы. |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества. |
| Григорий Богослов писал: Τμησον τν μραν το Πνεματος - Почти день Духа (PG. 36. Col. 441)). В памятниках древнего иерусалимского богослужения Д. д. не праздновался: в арм. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику V в., для понедельника после Пятидесятницы не приведено никаких указаний; в груз. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику примерно V-VII вв., упоминаются, причем не во всех рукописях, лишь лития (крестный ход), совершавшаяся в понедельник после Пятидесятницы, и апостольское и евангельское чтения этого дня (Еф 5. 6-12 и Мф 13. 1-9) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 110). Нет празднования Д. д. и в Типиконе Великой церкви , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв.: в понедельник после Пятидесятницы здесь описаны лития и богослужение в честь св. апостолов, как участников события, в к-польском Апостолейоне, а также в память землетрясения (Апостол на литургии - Еф 5. 8b - 19; Евангелие - Мф 18. 10-20; те же чтения указываются и в визант. послеиконоборческих монастырских Типиконах как чтения Д. д., хотя выбор Евангелия здесь соответствует константинопольскому празднованию св. апостолам и не связан напрямую с прославлением Св. Духа) ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 140). В Типиконах студийской традиции Д. д. появляется начиная с древнейших сохранившихся памятников. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., отражающему первоначальную редакцию студийского литургического Синаксаря, на утрене Д. д. указана служба с пением «Бог Господь» и тропаря праздника (того же, что и в день Пятидесятницы), отменялись кафизмы, пелись 2 канона - Пятидесятницы (7-го гласа; это тот же канон, что и на утрене этого праздника) и Св. Духу (1-го гласа; это тот же канон, что и в позднейших памятниках; тропари канона Св. Духу пелись по дважды); по 3-й песни канона - седален, а по 6-й - кондак Пятидесятницы; по 9-й песни - светилен «Свят Господь Бог наш» (как и отмена кафизм, это являлось признаком праздничности службы); на хвалитех - стихиры 4-го гласа (те же, что на хвалитех на Пятидесятницу); на стиховне утрени - стихиры 1-го гласа (те же, что и на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу); на Божественной литургии - изобразительные антифоны ( на блаженнах - тропари из 3-й песни канона Пятидесятницы и из 6-й песни канона Св. |
| А их признаки (силы) приписаны этому и тому, Все одновременно полно света и ночи незримой, В равной мере обоих, ведь нет ничего, в чем того и другого бы не было. Интересно, что здесь противопоставляется не свет и тьма или ночь и день, а свет и ночь, что вызывает ассоциации с библейским стихом о сотворении ( Быт.1:5 ), что заставляет вспомнить о версиях о влиянии Библии на греческую философию и наоборот. Платон в Государстве сравнивает действие Блага с действием солнца. В эпоху патристики термин δυναμις будет играть важную роль в спорах о единосущии трех лиц Троицы. Многие авторы будут описывать единство Отца, Сына и Святого Духа через единство их «силы». 2) Наиболее характерным для Ин. является термин «знамение», σημειον. Среди словарных значений этого слова отличительный признак, след, верный признак, примета, доказательство сигнал, знамя, межевой знак, математическая точка, момент. Однокоренной глагол σημαινω. От этого греческого корня происходит наименование науки о знаке семиотики. Это слово чрезвычайно распространено в Септуагинте как для обозначения Божиих знамений, так и в других значениях. Интересно, что в Исх.7:9 в греческом переводе Бог говорит о том, что фараон попросит показать «знамение или чудо», в то время как в еврейском тексте только один термин. Здесь можно увидеть влияние других мест Пятикнижия, Втор.4:34, 13:2-3 , где и в евр. тексте оба термина. Если сопоставить акценты, выражаемые различными терминами, получается, что у Мф. основной акцент стоит на проявлении внутренней сущности вовне в силах, а у Ин. на знаках, свидетельствах для окружающих, то есть описание идет не от Исуса, а от зрителя. Это можно связать с такой литературной особенностью Ин. как присутствие фигуры «любимого ученика», глазами которого читатель видит события жизни Исуса, в то время как у Мф. подобного посредника нет. Слово δυναμις в Ин. отсутствует. У Мф. же слово σημειον обычно употребляется в негативном контексте, когда речь идет о том, что фарисеи и другие неверующие в Исуса требуют знамения (а также о знаке, который подает воинам Иуда; напр., 12:38, 39, 16:1, 26:48). Аналогично во многих случаях у Мк. и Лк. (напр., Мк.13:22 , Лк.11:16 ). |
| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
| Это расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом вызвало появление целого ряда гипотез, авторы которых пытались так или иначе «примирить» кажущиеся им противоречивыми сообщения евангелистов. Иногда эти попытки граничили с полным отрицанием правдоподобности сообщений синоптиков о пасхальном характере Тайной вечери. Известный широкому кругу русских православных читателей английский церковный историк Ф. Фаррар считал, что Тайная вечеря «отожествилась даже в памяти синоптиков с иудейской пасхой, и евангелист Иоанн молчаливо, но с намерением, исправил эту ошибку» 2 . Недавно проф. Хр. Гяуров (Болгария) сделал новую попытку устранить это противоречие таким образом, что якобы ко времени написания синоптических евангелий христиане отмечали Тайную вечерю как начало «Пасхи страдания» и евангелисты назвали Тайную вечерю пасхой в этом смысле, а не как ветхозаветную 3 . Но как бы широко ни интерпретировал проф. Гяуров выражения евангелистов «в первый же день опресночный» ( Мф. 26:17 ) 4 , «в первый день опресноков» ( Мк. 14:12 ) и «настал же день опресноков» ( Лк. 22:7 ), по-прежнему остаются необъяснимыми в желательном для проф. Гяурова смысле приводимые евангелистами от лица Господа слова «Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими» ( Мф. 26:18 ; ср. Мк. 14:14 и Лк. 22:11 ) и не менее конкретное повеление Господа «Пойдите, приготовьте нам есть пасху» ( Лк. 22:8 ). Один из евангелистов – Матфей – сам был участником Тайной вечери. Будучи евреем по происхождению, хорошо знавший Писание и предания старцев, он не мог ошибиться в характере трапезы, на которой присутствовал, и сказать, что ученики приготовили пасху ( Мф.26:19 ), если бы в действительности эта трапеза не была таковой. Виднейшие русские экзегеты – проф. – прот. А. В. Горский 5 , проф. Η. Н. Глубоковский 6 и проф. Д. И. Богдашевский 7 при всей трудности согласования сообщений евангелистов-синоптиков с сообщением апостола Иоанна Богослова считают Тайную вечерю подлинно пасхальной иудейской трапезой. Такого же мнения держатся русские литургисты проф. – прот. А. В. Петровский 8 , проф. И. А. Карабинов 9 , архимандрит Кип-риан (Керн) 10 и ряд инославных богословов. В задачу настоящего очерка не входит освещение различных аспектов решения этой экзегетической проблемы. Полагаю достаточным указать на мнение епископа Кассиана (Безобразова) , который считает расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом только кажущимся, и что мы обязаны этому тем, что недостаточно знаем религиозно-бытовые традиции современных Христу евреев и те условности этого быта, которые позволили Иисусу Христу совершить пасху на сутки раньше установленного 11 . |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
|
|
