| Здесь по контексту нужно разуметь орган духовного, нравственного чувства, то восприятие, которое совершается непосредственным чувством, то нравственное чувство, которое понимает доброе и злое, как таковое, и приводит к сознанию ( Евр.5:14 ); противоположность чему составляет притупление и недеятельность нравственного чувства ( Мф.13:15 ; Рим.11:8 ), притупление ασθητρια τς καρδας ( Иер.4:19 ), вследствие чего находит в себе место нравственная невосприимчивость, безрассудность и равнодушие. Преуспеяние в этом нравственном чувстве – ν ασθσει – дает духовную опытность, нравственный такт, то совершенство, которое Апостол в другом месте выразил имением чувств, обученных в рассуждении добра и зла ( Евр.5:14 ). Прибавлением πσ к ασθσει Апостол указывает на совершенство последнего; он молит Бога для Филиппийцев о всяком ασθσει, потому что их внутреннее чувство не должно оставаться без соответствующей нравственной деятельности восприятия, каковая может быть различна смотря по нравственно обусловленным обстоятельствам. πγνωσις и ασθησις оба нужны любви для того, чтобы δοκιμζειν τ διαφροντα различать лучшее, т. е. что справедливо и что несправедливо. А “распознание того, что должно делать, и чего не должно делать есть истинная мудрость” 134 . А потому, следовательно, Апостол молит Бога о даровании Филиппийцам – не мудрости века сего, которой начало положено Адамом, но мудрости христианской, мудрости Христовой, приобретение которой человеком есть дело в нем божественной благодати 135 . Δοκιμζειν употребляется в Новом Завете не только с значением – исследовать, испытывать, узнавать (ср. Рим.2:18 ; Еф.5:10 и др.), но вместе с тем и с значением – действительно испытанное избирать (ср. 1Кор.16:3 ; Рим.14:22 ). Здесь лучше понимать с последним значением. Ες τ δοκιμζειν – это ближайшая цель преуспеяния (περισσε) любви в познании и во всяком чувстве; конечная же цель – να τε ελικρινες κα πρσκοποι и дал. Словом ελικρινες (от ελη и κρνω срав. 1Пет.3:1 ; 1Кор.5:8 ; 2Кор.1:12, 2:17 ) Апостол выражает внутреннюю чистоту, – словом πρσκοποι (ср. |
| Ориген (Comm, in Matth I, sec Eusebium, Hist eccl VI, 25, 5): δετερον δ τ κατ Μρκον, ς Πτρος φηγσατο ατ, ποισαντα. второе же [Евангелие – Л. Г.] – от Марка, сделавшего, как Пётр наставил его. И, действительно, мы вправе ожидать, что именно Пётр – «раб и апостол Иисуса Христа» ( 2Пет.1:1 ), «свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться» ( 1Пет.5:1 ), облечённый властью «вязать и решить» ( Мф.16:19 ), с высоты своего авторитета мог вносить в перевод изменения, сокращения, исправления, дополняя повествование своим собственным свидетельством [ср. «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя (не аггада ли это таргумитов? – Л. Г.), но быв очевидцами Его величия» ( 2Пет.1:16 )]. 9. Типология расхождений После всего сказанного мы можем, наконец, подвести некоторый итог, распределив расхождения между Мф и Мк по четырём ступеням (от незначительных грамматических отклонений до крупных интерполяций и купюр). (1) Расхождения языковые – обусловлены переходом от ивр. к арам. языку (а также установками и языковыми симпатиями греческих переводчиков). (2) Расхождения экспликативные – обусловлены переадресовкой «во-вне». (3) Расхождения редакторские – в большинстве своём обусловлены становлением (возмужанием) христианского вероучения, сознания, языка, опытом катехетического оглашения вновь обращённых из язычников и, в частности, преодолением узконационального партикуляризма и необходимостью проповедовать для более универсальной аудитории. (4) Расхождения авторские – обусловлены личным участием Верховного Апостола в переводе, что отразилось на всём Евангелии и придаёт особый статус как экспликациям, так и редакторским правкам, и в то же время позволяет рассматривать ряд пространных и кратких дополнений в качестве личного свидетельства или воспоминаний апостола Петра. 10. Воспоминания Петра и Евангелие от Мк (одно внешнее свидетельство) У св. Иустина, философа и мученика, зафиксировано самое раннее употребление слова «Евангелие» в качестве названия письменного сочинения (Apol. I, 66). Вместе с тем в «Апологии» и «Диалоги с Трифоном иудеем» в ряде случаев он, ссылаясь на Евангелия, называет их «воспоминаниями апостолов» (τ πομνημονεματα τν ποστλων). Ср., напр., Dial. 106 и Мф.2:1–12 : |
| Изложенное учение о надежде на добрые дела «Камень веры» заключает таким замечанием. Так как без откровения Божия никто не знает, имеет ли он истинные добрые дела и пробудет ли он до конца жизни, и так как надежда на них для слабого естества человеческого может служить поводом к гордости и тщеславию, то лучше и безопаснее как бы забывать свои добрые дела и возлагать надежду на одно милосердие Божие, «обаче со смиреномудрием – и на благая дела некую надежду имети» (1017 а –1018 а ). (Гл. VII). 2) На второй из указанных вопросов «Камень веры» даст такой ответ: «благая дела творити, во-первых, убо подобает по елику мощно славы ради Божия, обаче лет есть благо творити и возмездия ради небесн аго» (1018 б ). В доказательство этого учения приводятся свидетельства св. Писания, в которых: а) царствие Божие ставится целию нашей жизни ( Мф.6:34 ); б) обещается за покаяние ( Мф.4:17, 3:2 ; ср.10:7), смирение ( Мф.5:3 ) и за милосердие к ближним ( Лк.16:9 ); в) указываются примеры праведников, которые во время земной жизни переносили великие труды и страдания ради царствия небесного ( Пс.118:112 ; Евр.11:24–26 ; Флп.3:14 ) и г) содержатся увещания с терпением подвизаться в добрых делах в надежде на будущее небесное воздаяние ( 1Кор.9:24–25 ; Гал.6:9 ; Кол.3:23–24 – 1018 б –1019 б ). Кроме того, в доказательство высказанного положения приводятся следующие соображения: а) всякий трудящийся смотрит на конец своего труда; а так как жизнь вечная есть конец веры и добрых дел ( Рим.6:22 ; 1Пет.1:9 ), «то в лепоту может кто в делании своем взирати на живот вечный, и к сему концу благая дела исправляти»; б) «леть есть страха ради геенны удержатися от греха, и заповеди Божия хранити. Убо множае паче леть есть тожде творити, вечного ради ублажения»; в) в деле временном можно смотреть на цель временную: «то чесо ради не леть будет в деланиих духовных, взирати на конец вечный, и подвизатися духовне восприятия ради венца нетленного»? (1019 б –1020 а ). Против изложенного учения о мотивах добрых дел протестанты делают такое возражение: «Бесчестно и мерзостно» – подвизаться в добрых делах ради награды небесной, а не для славы Божией. Христос порицает тех наемников, которые трудятся не по любви к Богу и ближнему, а ради личных корыстных целей ( Ин.10:12 ). |
| Обстоятельства страданий И. Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. ср. Пс.21:2, 8, 9 с Мф.27:39, 43, 46 ; Пс.21:19 с Ин.19:24 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68:5; 71:4, 12; 87:8; 137:8), долготерпеливо переносит уничижения и тяжкие страдания (30:10, 11; 21:15, 16; 54:5–6; 68:2–30; 108:22–24), лжесвидетельство (34:11, 12), заушение и бичевания (37:18), посмеяние (108:25), пригвождается ко кресту (67:19; 87:16), напояется желчью и оцтом (68:22), взывает к Отцу (21:2; 141:2–4), умирает (87:5), погребается (21:16; 87:7), одежды Его разделяются по жребию (21:19). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15:10; 29:4; 67:5; 87:6, 16; 106:16), воскресение (15:8–10; 11:6), вознесение на небо и сидение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109:1 ). в) Предсказания пророков. После времен Давида среди народа Израильского сияло подобно светильнику слово пророческое ( 2Пет.1:19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страданиях и о последующей за ними славе ( 1Пет.1:10, 11 ), многочисленны и разнообразны. Приведем главнейшие и очевиднейшие предсказания пророков: 1) о лице Мессии, 2) Его служении, 3) происхождении по плоти и 4) обстоятельствах Его жизни. I. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцами, учили, что Он будет Бог и человек. Учение о божестве Мессии раскрывалось всеми пророками в разных степенях ясности. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7:14), что, по объяснению евангелиста ( Мф.1:23 ), значит с нами Бог (евр. Emmanuel составлено из слов: em – с, anu множ. ч. от ani – я и El – Бог). Он же говорит о Мессии: нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий (евр. el gior), Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40:3, 10). |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Истинно христианская добродетель должна проистекать от чистого сердца ( Лк.6:45 ср. Мф.5:8), служить выражением всех сил и способностей души человека, т.е., быть делом сознательным, разумным, сердечным и свободным, совершаться не ради каких-либо внешних целей и побуждений, а ради любви к самому добру. При этом и обнаруживаться она должна не в единичных фактах или совокупности их, а быть следствием постоянного и неизменного доброго нравственного расположения или настроения человека. Нравственная невинность составляет первую и низшую степень такого настроения. Кто еще не испытал греха по собственному опыту, тот далек от него. Эту нравственную неповрежденность преодолеть нелегко; первый шаг ко греху, как бы он ни был незначителен,, всегда останется самым трудными из всех последующих. Но чтобы удержать и сохранить за собой это состояние нравственной невинности, человеку необходимо вести постоянную борьбу с соблазнами и искушениями плоти, мира и дияавола. Темь более такая борьба необходима для человека с привычкой ко греху, страсти и порочному настроению. Отсюда, христианская добродетель есть поступок борьбы, подвиг: царствие небесное нудится, т.е., берется силою, и нуждницы восхищают е – и те, которые употребляют это усилие, достигают его ( Мф.11:12 ). Самого высшего совершенства это настроение достигает тогда, когда человек может осуществлять и, действительно, осуществляет в своей жизни и деятельности одно только истинно христианское благо, добро; становится по духу и жизни святым. Если даже такой человек, как ап. Павел, который, еще в этой жизни, в узах бренного тела, мог духом возвышаться даже до третьего неба – рая, и слышать слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор.12:2–4 ), – если он сам замечал в себе нравственные недостатки ( 1Тим.1:15 ), то очевидно, что совершенная, полная святость для человека в этой жизни не достижима, а есть только идеал, к которому он должен стремиться: святи будите, якоже Аз свята есмь ( 1Пет.1:15–16 ; Лев.19:2 ); будите вы совершени, якоже Отец ваш небесный совернен есть (Мф.5:48). |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Бог не без причины и не по пристрастию назначает одних людей к блаженству, а других – к погибели. Он, как Всеведущий, от века знает, кто будет вести жизнь добродетельную и богобоязненную, и кто останется в сей жизни упорным и нераскаянным грешником, как египетский фараон ( Рим.9:17 ; ср. Пс.132:16 ; Дан.2:22 ; 1Кор.4:6 ; Евр.4:13 ). В соответствие с этим предведением и не подавляя человеческой свободы, которая есть высший дар Божий, – Господь и распределяет участь людей за гробом: одних Он прославляет за подвиги веры и благочестия ( Мф.23:43 ; Кол.3:4 ; 2Сол.2:14 ; 1Пет.5:10 ), а других осуждает и извергает из царства праведных, в котором не может быть места ничему нечистому ( Откр.21:27 ср. 1Кор.6:10 ; Гал.5:26 ). – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предведение, а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность нашего толкования подтверждает и сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа (1, 16; 3, 22, 26, 27; 4, 6, 16; 5, 1 и ср.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределённые ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет, и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они «примирены с Богом смертью Христа», – стали «святыми и непорочными», но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования», слышанного от Апостолов ( Кол.1:22–23 ; Евр.3:12–14 ; Гал.6:9 ). |
| И слово Божие знает эти неизбежные страдания. Иов был праведен, а он страдал так, что страдания его были тяжелее стонов его. Пророки угождали Богу, а были гонимы и мучимы. Искупитель принес на землю спасение, а был распят на кресте. Апостол Павел благоугождал Богу, а ему было дано жало в плоть ( 2Кор.12:7–10 ), которое сильно удручало его и по троекратном молении не было удалено от него, дабы знал он, что сила Божия и в немощи совершается. Иисус Христос призывает всех последователей Своих, труждающихся и обремененных к успокоению, а Сам снова посылает их в мир скорби: «в мире будете иметь скорбь» (Ев. Ин.16:20: 23 ). В Своем учении о блаженствах Иисус Христос обещает всем последователям Своим утешение, а Сам, по замечанию приснопамятного митрополита Филарета, начинает его скорбью и еще большей скорбью заканчивает. А сколько исправляющих и карающих, но тем не менее неизбежных, страданий выпадает на долю преступников общества! Таких страданий отрицать и тем более проклинать —16— за них Бога, как советовала сделать страдальцу Иову его неразумная жена, нельзя, потому что безусловное уничтожение природного зла и полное успокоение духа, дающееся в пределах земного бытия лишь до известной степени – в меру постижения смысла жизни, есть достояние грядущей жизни 33 . Их надо объяснить и осмыслить, как пытался сделать это сам Иов. А малопонятный для поверхностного взгляда религиозно-психологический опыт, по которому христианин может не только мириться со страданиями, но даже и радоваться при них, опыт о котором знает Откровение (ср. Деян.5:40–42 ; Мф.5:3–12 ; Иак.1:2–4 ; 1Пет.1:6–9, 3:14 ; Кол.1:24 ; 2Кор.7:4, 8:2 и др.), вызывает глубокий интерес и дает достаточный повод для уяснения факта неизбежных страданий именно с психологической точки зрения. В самом деле, если разум наш примиряется со страданиями, когда нам говорят о их воспитательном, усовершающем одних и исправляющем других, значении и если дух христианина умиротворяется, когда ему, как на облегчающие наши страдания средства, справедливо указывают на дары благодати, обильно изливаемые в таинствах и священных обрядах церкви, то понятно желание знать и то, какое же значение имеют страдания, как известное состояние нашего духа, в общей экономии наших личных чувств, путем какого психического процесса мы можем постичь их смысл – постичь настолько, чтобы можно было не только мириться с ними, но, несмотря на всю остроту ощущения, вызываемого душевными и телесными страданиями, принимать их, по слову Апостола, даже с радостью. |
| Церковь есть в домирном Совете Божием предопределенное ( Еф.1:4 , – 3:9–12, – Рим.8:28–30 ср. Евр.12:13 , – 11:40) собрание (ккλησα, но не общество), превечно избранных (избрание – кλητο, кλητο кα кλεкτο ка πιστο Откр.17:14 и, кроме указанных выше ср. Рим.1:16–7 , – 1Кор.1:1–2, 24–27 , – 7:15–17, – Гал.1:6–15 , – Иак.2:5 , – 1Пет.1:15 , – Иуд.1 , – Мф.2:16 , – 22:14, – Мк.13:20 , – в частности избрание апостолов и верующих Христом Лк.13 , – Ин.6:70 др.) в общение Сына ( 1Кор.1:9 ), т. е. или в один новый народ Божий на место ветхого Израиля ( Мф.2:6 , – Рим.9:25–26 , – 2Кор.6:16 , – Тит.2:14 , – Евр.8:8–12 , – 13:12, – 1Пет.2:9–10 , – Откр.21:3 др), – или в одно стадо с одним Пастырем во главе ( Ин.10:11 сл. 21:15 сл, – Евр.13:20 , – 1Пет.2:25 , – Откр.7:17 , – 12:5, – 19:14 ср. Деян.20:28 ), – или в одно живое, стройное и непоколебимое здание – храм, крепость-столп, город, дом-жилище 18 – из живых камней, с краеугольным Камнем в главе угла и основе – Богочеловеком Спасителем стройно слагающихся и возрастающих в святый храм о Господе и жилище Божие Духом ( 2Кор.6:16 , – Еф.2:19–22 , – 1Пет.2:5–6 , – 1Тим.3:15–16 , – Мф.16:18 , – Ин. 2:19–21 ), – или же в один стройно сочлененный организм живого тела Христова, (в коем глава – Богочеловек, тело – Церковь , а верующие – отдельные члены тела) в постоянном единении и действенном взаимодействии Богочеловеческой Главы с Своим телом и его членами стройно, постепенно и соборно-возрастающий в любви, в меру возраста полноты Христа, наполняющего все во всем, доколе Спаситель – Богочеловек вообразится во всех ( Гал.4:19 ), низложит всех врагов своих и последнего из них – смерть, настанет вечная жизнь и совершенство, когда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все, и Бог будет все во всем 19 . Отсюда видим, сколь несостоятельно утверждение, что Церковь может быть только видимая. He говоря уже о гносеологической неверности его (ни один предмет не может быть только ощущаем, но он должен быть умопостигаем), оно не приемлемо и по существу, онтологически. Как тело каждого члена Церкви в своих внешних органах и видимых движениях нераздельно объединено с духовным началом, так и внешне-ощутимая сторона (организация, богослужение, история) церковного тела проявляет невидимую действенность его Богочеловеческой Главы и участие в жизни Церкви ее невидимых, но с нею нераздельных членов не только новозаветных, но и ветхозаветных ( Церковь первородных на небесах, молитвы праведников, достигших совершенства: Евр.12:22–24 , ср. Ин.8:56 , а также участие ангелов в церковной жизни Откр.2:1 др. 1Кор.4:9 , – 6:3, – 11:10, – 1Тим.3:16 и др.). Таким образом, не должно быть речи ни о Церкви только видимой, ни о Церкви только невидимой, равно как нельзя и разделять Церковь воинствующую и торжествующую: Церковь есть единый и нераздельный организм спасаемых людей, находящийся под началом и проявляющий действенность Спасителя –Богочеловека. |
|
|
