| Насилие над беззащитными и невинными в Св. Писании всегда представляется, как показатель крайнего нечестия ( Иер. 7:6 ; Зах. 7:10 ; Мал. 3:5 ; Мф. 23:14 ; Мк. 12:40 ). В частности, непочтение к старости порицалось у всех древних народов и было прямым нарушением Моисеева закона ( Лев. 19:32 ). Это требование закона писатель кн. Премудрости старается представить вместе с тем, как и требование естественного человеческого чувства, отсюда его плеоназм «многолетних седин старца». Некоторые толковники в 10 ст. видят намек на 2Мак. 6:18, 7:1 , где описаны случаи жестокости язычников к иудеям. Прем.2:11 . Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным. 11 . «Сила наша да будет законом правды». Нравственное падение выведенных писателем нечестивцев тем большее, что они побуждаются к насилию не раздражением и яростью, а ясно сознанным принципом, что сила – мерило справедливости. Это свое положение они, кажется, противопоставляли Моисееву закону, который справедливость саму по себе считает нормой. Такое превознесение силы, понятно, сопровождалось презрением ко всякого рода бессилию, слабости; это видно из 2-ой половины 11-го стиха. Нечестивцы побуждаются к преследованию благочестивых не только общим своим принципом, но и особыми причинами: 1) тем, что праведник противодействует им и обличает их (12 ст.); 2) его вера в свою особую близость к Богу представляется им высокомерием (13, 16 ст.); 3) самым благочестием своим он заставляет их чувствовать стыд и уважение (14–15 ст.); 4) они знают, что их образ мыслей и поведения он презирает и, наконец, 5) (16 ст.) они хотят убедиться, действительно ли основательна его надежда на Бога (17–20 ст.). Прем.2:12 . Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; 12 . «Устроим ковы праведнику…» Речь о тайном умысле, заговоре, в отличие от явного насилия. Здесь писатель, очевидно, вспоминает место из пророка Исаии ( Ис. 3:10 ), и приводит его не по еврейскому тексту, а по переводу LXX. Это обстоятельство дает ценное указание на время происхождения книги Премудрости Соломона. |
| 3.3.9. Вечное царствование Иисуса Христа по Вознесении на небо Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк.16:19). Первомученик архидиакон Стефан свидетельствует в Синедрионе: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу, сидение или стояние по правую сторону означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (см.: 3 Цар.2:19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он как Сын Божий имел до воплощения и даже до сотворения мира (см.: Ин.17:5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф.28:18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Он имел ее от века. Ап. Павел говорит о том, что Бог посадил воскресшего и вознесшегося Господа одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его... (Еф.1:20-22). Та же мысль содержится и в Флп.2:9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас перед Богом (см.: Евр.9:15, 12:24). Ап. Павел говорит о Христе как о Первосвященнике (Евр.4:14-15). Сами эти наименования — Ходатай и Первосвященник — указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (Ин.14:13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин.16:24). Эти слова свидетельствуют о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь " воссел одесную Бога " (Мк. 16, 19). Архидиакон и первомученик Стефан свое предсмертное видение описывает такими словами: " Я вижу небеса отверстые, и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога " (Деян. 7, 56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу сидение или стояние одесную означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, Царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя. (3 Царт. 2, 19-22). Когда Свщ. Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он, как Сын Божий, имел до Воплощения и даже до сотворения мира (Ин. 17, 5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: " Дана Мне всякая власть на небе и на земле " (Мф. 28, 18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Господь имел её от века. Ап. Павел говорит о власти воскресшего и вознесшегося Господа после того, как Бог посадил Его " одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его " (Еф. 1, 20—22). Та же мысль содержится и в Флп. 2, 9-10: " Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних " . В чем именно состоит царское служение Иисуса Христа после Вознесения? По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас пред Богом (Евр. 9, 15; 12, 24). An. Павел говорит о Спасителе как о Первосвященнике (Евр. 4, 14-15). Сами эти наименования " Ходатай " и " Первосвященник " указывают прежде всего на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему ,с молитвой после Его прославления: " И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю " (Ин. 14, 13-14); " Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите " (Ин. 16, 24). Эти слова — свидетельство о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение. |
| 1) Итак, будьте подражателями Богу, как чада возлюбленные, 2) и ходите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя Самого за нас в приношение и жертву Богу, в сладостное благоухание. 3) Блуд же и всякая нечистота, или жадность да не именуются у вас, как прилично святым; 4) или же непристойность, или глупая болтовня, или шутовство, которое к делу не относится, но, скорее, благодарение. 5) Ибо сие знайте с пониманием, что никакой блудник, или нечистый, или алчный, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царствии Христа и Бога. 6) Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противопоставления; 7) итак, не становитесь соучастниками их. 8) Ибо вы были некогда тьма, ныне же – свет в Господе. Ходите как чада света, 9) ибо плод света состоит во всякой благости, и праведности, и истине. 10) Испытывайте, что будет благоугодно Богу, 11) и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, паче же обличайте. 12) Ибо о том, что ими делается втайне, постыдно и говорить. 13) Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, что делается явным, свет есть. 14) Сего ради говорит: «Восстань, спящий, и воскресни из мертвых, и просветит тебя Христос» (ср. Ис. 26:19, 40:1, 52:1 ). 15) Итак, смотрите, братия, насколько осторожно ходите, не как неразумные, 16) но как мудрые, окупая время, потому что дни лукавы. 17) Посему не будьте нерассудительными, но познавайте, что есть/чем является/воля Божия. 18) И не упивайтесь вином, в котором бывает распутство; но исполняйтесь Духом Святым, 19) говоря друг к другу в псалмах и гимнах, и песнопениях духовных, поя и воспевая псалмы в сердцах ваших Господу, 20) благодаря всегда за все, во имя Господа нашего Иисуса Христа, Бога и Отца, 21) повинуясь друг другу во страхе Христовом. 22) Жены да будут подчинены мужьям своим, как Господу, 23) потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви; Он – Спаситель тела его. 24) Но как Церковь подчинена Христу, так и жены мужьям своим во всем. 25) Мужья, любите жен ваших, как и Христос возлюбил Церковь и Самого Себя предал за нее, 26) да освятит ее, очистив омовением в воде посредством слова жизни; 27) чтобы представить ее Самому Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо в этом роде, но да будет свята и непорочна. 28) Так и мужья должны любить жен своих, как свои тела. Кто любит свою жену, любит самого себя. 29) Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти; но питает и греет ее, как и Христос Церковь, 30) ибо мы – члены тела Его, «от плоти Его и от костей Его. 31) Сего ради оставит человек отца и мать свою, и прилепится к жене своей, и будут двое во одну плоть» (ср. Быт. 2:23–24 ; Мф. 19:5–6 ; Мк. 10:7–8 ). 32) Тайна сия велика есть; говорю же я применительно ко Христу и к Церкви. 33) Но и каждый из вас по отдельности да любит жену свою, как самого себя; жена же да убоится мужа своего. Глава VI |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| Demonstr. III 4. 44). Аргументом в пользу вторичности арам. Евангелия от Марка по сравнению с евр. Евангелием от Матфея может служить профанный статус арам. языка в иудейской среде в тот период. Однако наиболее весомыми представляются аргументы, основанные на анализе разных аспектов языка Евангелий,- использование артиклей, вводных слов, вопросительных местоимений, предлогов с глаголами в значении «говорить», глагольных форм и конструкций (напр., «ες τ с инфинитивом» и «ν τ с инфинитивом и местоимением в винительном падеже» в Евангелии от Матфея; «να с глаголом в сослагательном наклонении» и «глагол «быть» с причастием», передающие длительность действия в Евангелии от Марка, к-рые отражают соответствующие евр. и арам. оригиналы; всего в «Археологии текста» рассматривается более 70 примеров грамматических расхождений), поскольку их употребление в меньшей степени зависит от сознательного выбора писавшего. Кроме того, в Евангелии от Марка в ряде параллельных мест с Евангелием от Матфея выявлены пояснения, которые имело смысл делать только для христиан из язычников (Мк 7. 26 (ср.: Мф 15. 22); Мк 6. 18 (ср.: Мф 14. 4); Мк 7. 1-5 (ср.: Мф 15. 1-2); Мк 1. 44 (ср.: Мф 8. 4); Мк 14. 12 (ср.: Мф 26. 17); Мк 15. 42 (ср.: Мф 25. 57); Мк 8. 13-14 (ср.: Мф 16. 5); Мк 4. 38 (ср.: Мф 8. 24); Мк 7. 13 (ср.: Мф 15. 6); Мк 12. 26 (ср.: Мф 22. 31); Мк 15. 24 (ср.: Мф 27. 35); Мк 13. 3 (ср.: Мф 24. 3); Мк 15. 21 (ср.: Мф 27. 32); Мк 13. 19-20 (ср.: Мф 24. 21-22); Мк 2. 7 (ср.: Мф 9. 3)), что, видимо, свидетельствует о более позднем происхождении Евангелия от Марка, поскольку христ. проповедь изначально была ориентирована на христиан из евреев (что и отражено в Евангелии от Матфея). Об этом же говорит и меньший интерес к полемике с фарисеями и саддукеями в Евангелии от Марка, поскольку на определенном этапе она потеряла актуальность. С т. зр. стиля, техники перевода и редакторской работы Евангелие от Марка также выглядит вторичным и по ряду признаков близким к таргумам (прежде всего по общей направленности на обогащение текста дополнительными подробностями и толкованиями). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он — истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие — красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10—12; Мк.1:2—10; Лк.3:4—17). Как Иисус — не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1—11; Мк.1:12—13; Лк.4:1—13)? Отчего Иисус — «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16)? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18—22; Мк.1:16—21; Мф.9:9)? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог (Мф.4:23—24; Мк.6:55—56; Мф.9:35, 15:30—31)? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2—3; Мк.1:40—42; Лк.5:12—13)? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6—13; Лк.7:2—10)? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12—19)? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14—15; Мк.1:30—31; Лк.4:38—39)? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» (Ис.53:4; ср.: Мф.8:17; Мк.1:32—34; Лк.4:40—41)? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21; Лк.9:59)? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24—27, 14:24—33; Мк.4:36—41; Лк.8:22—25)? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28—34; Мк.5:1—19; Лк.8:26—39)? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2—7; Мк.2:1—12; Лк.5:18—26)? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18—26; Мк.5:22—43; Лк.8:41—56)? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он — и вправду не Бог (см. Ин.11:39—44)? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27—31, 20:29—34; Мк.10:46—52; Лк.18:35—43)? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32—33; Лк.11:14)? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1—11)? |
| 91 . Притчи: о неверном управителе. 16:1–15. 92 . О богатом и Лазаре. 16:19–31. 93 . Не давать себе льгот. 17:7–10. 94 . 10 прокаженных исцеляются. 17:10–19. 95 . О внезапном пришествии Господа. 17:20–37. 96 . Притча о немилосердном судье и вдове. 18:1–8. 97 . О Мытаре и Фарисее. 18:9–14. 98 . Заиорданскою страною. О разводе и безбрачии. Мф. 19:1–12 . 99 . Благословение детей. Мф. 19:13–15 ; Мк. 10:13–16 ; Лк. 18:15–17 . 100 . Указание совершеннейшего пути. Мф. 19:16–30 ; Мк. 10:17–31 ; Лк. 18:18–30 . 101 . Притча о наемниках. Мф. 20:1–16 . 102 . Весть о болезни Лазаря, и речь по сему. Ин. 11:1–16 . 103 . Говорит Господь о своей смерти и воскресении. Мф. 20:17–19 ; Мк. 10:32–34 ; Лк. 18:31–34 . 104 . Желание Зеведеев. Негодование прочих. Вразумление. Мф. 20:20–28 ; Мк. 10:35–45 . 105 . Иерихон: исцеления. Закхей. Притча о мнасах. Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:45–52 ; Лк. 18:35–19:27 . 106 . Воскрешение Лазаря. Ин. 11:17–44 . 107 . Решение Синедриона. Господь в Ефрем. Ин. 11:45–57 . 108 . За 6 дней до пасхи вечеря в Вифании. Ин. 12:1–11 . 109 . Вход в Иерусалим. Мф. 21:1–16 ; Мк. 11:1–10 ; Лк. 19:28–48 ; Ин. 12:12–50 . 110 . События до тайной вечери. Мф. 21–26:16 . Мк. 11:11–14:11 ; Лк. 20–22:6 . 111 . Тайная вечеря. Мф. 26:17–35 ; Мк. 14,12–31 ; Лк. 22:7–38 ; Ин. главы: 13–17. 112 . Страдания. Суд. Распятие. Погребение. Стража Мф. 26:36–27:66 ; Мк. 14:32–15:47 ; Лк. 22:39–23:56 ; Ин. 19:16–42 . 113 . Воскресение и Вознесение. Мф. гл. 28; Мк. гл. 16; Лк. гл. 24; Ин. гл. 20, 21. В заключение считаем не лишним сказать, что в предлагаемом здесь порядке составлена Евангельская История о. Протоиереем Богословским, исключая некоторых частных пунктов, и вставок в последней части, которые у него сделаны по тем указаниям, какие и мы признали имеющими некоторый вес, хоть кажущийся. Обозрение Евангелий о. Протоиерея Гречулевича тоже во многом сходно с ним; но во многом и отступает. Из иностранных близка в сему История Иисуса Христа Штольберга немца, переведенная и на французский язык, тоже за исключением некоторых частностей и вставок в последней, части, которые у него сделаны совершенно произвольно. У всех других, сколько их пришлось видеть, царствует совершенный произвол по всему пространству Евангельской истории. Наглядный конспект евангельской истории в 4-х параллельных столбцах |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) В синоптических Евангелиях К. изображаются связанными с др. представителями иерусалимских властей, но их точная общественная функция остается неясной ( Saldarini. 1992. P. 1016). Т. о. К. упоминаются в предсказаниях отвержения, страданий и воскресения Иисуса в начале Его пути в Иерусалим и во время входа в него (Мк 8. 31; 10. 33), в истории Страстей, когда К. вместе с первосвященниками решают схватить и казнить Иисуса (Мк 11. 18, 27; 14. 1, 43, 53; 15. 31). При этом евангелисты указывают, что К. вместе со «старейшинами» и/или первосвященниками были членами синедриона (Мк 15. 1; ср.: Мф 2. 4; Деян 4. 5; 6. 12). Что касается содержания споров Иисуса с К., то в изображении евангелистов с самого начала они разгораются прежде всего вокруг вопроса об ξουσα - (Божественной) «власти», с к-рой Иисус учит (Мк 1. 22), прощает грехи (Мк 2. 6), принимает мытарей и грешников (Мк 2. 16), совершает исцеления (Мк 3. 22) и сообщает волю Божию невзирая на традиции К. (Мк 1. 22; 12. 28, 32; ср.: 9. 11; 12. 35). Вместе с тем обращение к Иисусу «равви» (ср.: Мк 9. 5; 10. 51; 11. 21; 14. 45) показывает, что и Он Сам многими считался авторитетным учителем-книжником, который, однако, в Своей проповеди отличался от К. того времени именно этой Божественной властью (ξουσα). Нежеланием и невозможностью принять ее обусловлены и обвинения Иисуса со стороны К. в богохульстве (Мк 3. 28-29) и служении вельзевулу (Мк 3. 22). Учение и дела Иисуса (и Его учеников, ср.: Мк 2. 18-22, 23-28) затрагивают вопросы, относящиеся к компетенции К. как хранителей, толкователей и учителей закона, это справедливо и в отношении Его экзорцизмов (Мк 3. 22; ср.: Мф 12. 28; Лк 11. 20) и изгнания торговцев из храма (Мк 11. 15-18; 11. 27-28). Особенно это очевидно в учении и действиях, в к-рых ставится под вопрос авторитет К. как учителей закона, напр., в рассказах о трапезах Иисуса с «грешниками и мытарями» (Мк 2. 15-17), нарушающими в глазах Его противников заповеди о ритуальной чистоте (ср.: Мк 2. 23-28; 3. 1-6; 7. 1-16; ср.: Лк 18. 9-14; Мф 5. 21-48; Мф 23, особенно ст. 23). Иисус критикует К. за их претензии на учительский авторитет и почитание, на почетные места в синагогах и на трапезах, на уважение к их субботним одеяниям. Он осуждает их за молитвенную практику «напоказ» и требование оплаты юридической помощи вдовам (Мк 12. 38-40 и Лк 20. 46-47). |
|
|
