| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни». |
| Следующим был призван Матфей ( Мф.9:9 , Мк.2:14 , Лк.5:27 ), это произошло в Капернауме. Двенадцать апостолов были избраны из числа учеников, когда число последователей Христа увеличилось, и искавшие Его наставлений были «изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф.9:36 ): Перед избранием апостолов Спаситель молился Отцу всю ночь ( Лк.6:12 ) 170 . «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» ( Лк.6:12–13 ). Блж. Феофилакт объясняет, что молитва была нужна «в наше научение, чтобы и мы также делали, как Он» 171 . «Это была одна из великих минут в жизни Господа, кода Он готовился избрать из учеников Своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его» 172 . Важнейшим этапом подготовки апостолов к их служению является исповедание Петром общей веры учеников в Божественное достоинство Спасителя ( Мф.16:16 ) у Кесарии Филипповой. Тем не менее, и после этого апостолы еще нуждались в укреплении веры. В Евангелии содержится много указаний на человеческую немощь апостолов и их маловерие. Это случай с усмирением бури ( Мк.4:35–41 ), когда Спаситель заснул в лодке; попытка Петра пройти по воде ( Мф.14:25–31 ); неверие в то, что Господь может позаботиться об их земных нуждах даже после чудесных насыщений огромных толп народа несколькими хлебами ( Мф.16:8 ); случай после Преображения, когда апостолы не смогли исцелить бесноватого отрока «по неверию» ( Мф.17:20 ). Апостолы часто не могли уразуметь смысл поучений Христа. Господь упрекнул их: «неужели и вы еще не разумеете?» ( Мф.15:16 ), когда они не поняли Его слов о том, что оскверняет человека исходящее из его уст, потому что это исходит из сердца ( Мф.15:17–20 ). Апостолы не понимали неоднократных предсказаний Спасителя о Кресте и Воскресении: «Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись» ( Лк.9:43–45 ). «Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» ( Лк.18:31–34 ). |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| Итак, главной вестью Нового Завета и главным отличием христианского учения о покаянии является весть о прощении грехов через Иисуса Христа. «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» ( Лк.24:46-47 ). В то же время в Евангелии мы видим встречу ветхозаветного и новозаветного учения о покаянии. Из евангельского повествования видно, как учение о покаянии Иоанна Крестителя вобрало в себя элементы ветхозаветного покаяния: кроме сожаления о грехах и обращения к Богу, иудеи приходили к Иоанну, «исповедуя грехи свои» ( Мф.3:6 ), а сам Иоанн давал пример внешнего выражения покаяния через облачение в грубую одежду и постоянный строгий пост ( Мф.3:4 ). Результатом покаяния, по его мысли, должно было стать делание добрых дел: «сотворите же достойный плод покаяния» — обращается Иоанн Креститель к фарисеям и саддукеям ( Мф.3:8 ). Он учит о том, что Сам Бог приготовил суд тем, кто не желает обратиться: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают вогонь» ( Мф.3:10 ). Есть у него и учение о благодатном очищении Богом раскаявшегося, принявшие обращение через него, Иоанна Крестителя, выразили это через погружение в воду, а грядущий за ним Мессия очистит обратившихся к Нему «Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Вспомним, как описывается в Ветхом Завете внешнее выражение покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, то есть грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти ( 3Цар.21:27 ; Иоил.1:13 ; Ион.3:6 ; Неем.9:1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис.58:5 ; Неем.9:1 ; Дан.9:3 ; Есф.4:3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион.3:7 ). Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар.7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих » ( Неем.9:2 ), или же отдельных личностей — как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь ( Дан.9:4-19; 3:25-90 ), — хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. |
| # 171 ( Мф.27:39–40 ) И прохожие хулили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Воздвигающий! Спаси Себя Самого... И прохожие хулили Его, кивая головами своими и говоря: Эй (oà)! Разрушающий храм и Воздвигающий в три дня! Спаси Себя Самого... Вот, вышел сеятель сеять. Послушайте! вот, вышел сеятель сеять. Арам. императив шма‘(у) гораздо энергичнее русского послушайте или греч. κοετε и по своей краткости сближается с междометием. # 173 ( Мф.26:49 ) И тотчас подошёл к Иисусу и И, придя, тотчас подошёл к Нему, и говорит: Равви, (Равви)! сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. И поцеловал Его. И сказал им Иисус: могут ли сыны чертога брачного скорбеть, пока с ними Жених? И сказал им Иисус: могут ли сыны чертога брачного, пока с ними Жених, поститься? Пока Жених с ними не могут поститься. Но придут дни, когда взят будет от них Жених, и тогда будут поститься. Но придут дни, когда взят будет от них Жених, и тогда будут поститься в тот день. Ибо отдерёт заполнение его от платья, Иначе отдерёт заполнение от него – новое от старого, и ещё хуже дыра будет и ещё хуже дыра будет. Таким образом, к отмеченным нами четырём типам расхождений (см. гл. 9) – грамматическим, экспликативным, редакторским и авторским, можно прибавить расхождение, обусловленное переходом от языка письменного (Мф) к языку устному (Мк). (4) Греч. Мф → В свою очередь, письменный язык Мф там, где он фиксирует «воспоминания апостолов» о беседах, притчах и поучениях Иисуса, также восходит к живой устной речи – речи, послушать которую «собиралось множество народа из всех городов» ( Лк.8:4 ), [( Мф.13:2 , Мк.4:1 )], и, слыша, «многие с изумлением говорили: откуда у Него это, и что за премудрость дана Ему?» ( Мк.6:2 ), [( Мф.13:54 )], «и дивились о словесах благодати, исходивших из уст Его» ( Лк.4:22 ), «и был от всех прославляем» ( Лк.4:15 ) – «блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, вскормившие Тебя!» ( Лк.11:27 ). Это уже не речь Апостола – ученика и проповедника, чья задача – оглашение язычников, а Слова Самого Господа-Учителя, который «всё говорил народу притчами и без притчи не говорил им ничего» ( Мф.13:34 ) (и это ещё одна сторона возможных расхождений между Мф и Мк). |
| 378. 1 Сол. 5:17. 379. Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10:4–5). 380. Лествица. Слово 28, гл. 46. 381. Слово 2. 382. Слово 28, гл. 55. 383. Никифора Монашествующего Слово. Добротолюбие. Ч. 2. 384. Добротолюбие. Ч. 4. Об авве Филимоне. 385. О третьем образе внимания и молитвы святого Симеона Нового Богослова. Добротолюбие. Ч. 1. 386. Лествица. Слово 4, гл. 2. 387. Лествица. Слово 28, гл. 31. 388. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6:18–20). 389. Иак. 1:6–8. 390. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:13). 391. Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17). 392. Пс. 50:19. 393. Мф. 5:3. 394. Мф. 5:4. 395. Лк. 18:1–8. 396. Весь день сетуя хожу (Пс. 37:7). 397. …ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей (Пс. 37:8). 398. Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом (Пс. 2:11). 399. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2). 400. …призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их (Пс. 101:18). 401. Ср.: …оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57:15). 402. Преподобный Исаак Сирский. Слово 55. 403. Эти слова произнес иеросхимонах Афанасий, безмолвствовавший в башне Свенского монастыря Орловской епархии, некоторому страннику, посетившему его в 1829 году. 404. Лествица. Слово 7, гл. 64, по изданию Московской Духовной Академии 1851 г. 405. Святой Исаак Сирский. Слово 89. 406. Он же. Слово 11. 407. Преподобный Григорий Синаит. О прелести, идеже и о иных многих предлогах. Добротолюбие. Ч. 1. «Егда видит кого диавол, — говорит святой Григорий, — плачевне живуща, не пребывает тамо, еже от плача, приходящаго смирения бояся». 408. Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3); Лествица. Слово 28, гл. 9. |
| Мф.8:5–6 . Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. «Капернаум»: ср. прим. к Мф.4:13 . – «Сотник»: начальник сотни солдат римского гарнизона, каковые гарнизоны стояли стражею в некоторых городах Иудеи, подвластной тогда Римлянам. Он был язычник по рождению (ср. ст. Мф.8:10 ), но, вероятно, внутренно был расположен к иудейству и иудеям (ср. Лк.7:3 и дал.), почему и обращал особенное внимание на необычайные дела Иисусовы и расположен был к вере в Него, с каковою верою он обратился ко Христу, прося об исцелении раба своего. – «Лежит в расслаблении»: ср. прим. к Мф.4:24 . Род расслабления не обозначен. Кажется, болезнь была очень сильна, может бьггь, одна из тех каталепсий, обычных в жарких странах, с сильными спазмами, которые, являясь вдруг, угрожают жизни опасностью ( «жестоко страдает»). «Сотник не принес слуги на одре, веруя, что Христос может исцелить его и заочно» (Феофил.). Мф.8:7 . Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. «Я приду и исцелю его»: Господь видел веру сотника, хотя она прямо и не высказана им, а потому и для обнаружения сей его внутренней веры так решительно выразил намерение исцелить слугу. В других случаях Он требовал предварительно исцелению исповедания веры; здесь Он уже видел ее, и готовностью исполнить просьбу сотника еще более вызвал исповедание этой веры его. Мф.8:8–9 . Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. «Я недостоин... скажи только слово»: первое выражение обнаруживает великое смирение сотника и показывает, что он сознавал свою духовную бедность и как человек, и как язычник. Это сознание раскрыло пред ним неизмеримое расстояние между ним и Иисусом и недостоинство его – принять Сына Божия в дом свой. Выражение: «скажи только слово» – указывает в сотнике твердую веру в Господа, как чудотворца, для которого довольно произнести одно слово, чтобы сделалось так, как Ему угодно. – «Подвластный человек» и пр.: «от собственной подвластности показывает, что и одним словом (Иисус) может» (исцелить слугу) (Евф. 3иг.). Сотник полагает, что если он, точно исполняя распоряжения начальства, и сам распоряжается подвластным себе по своей воле, и они не могут не слушаться его распоряжений, то тем более Иисусу, всесильному чудотворцу, стоит только сказать слово, и болезнь должна повиноваться ему, должна оставить его слугу. Древние римляне и греки нередко олицетворяли болезни (а равно и смерть), считая их как бы живыми существами, вселяющимися в человека и производящими такое или другое расстройство в организме. Может быть, и сотник так представлял и думал, что одному слову Господа Иисуса должна повиноваться болезнь его слуги и отойти от него (ср. Злат. и Феофил.). |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
|
|
