| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| Отпуст 1-го часа: «Иже во славе...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропарь священномученика. Кондак праздника. На Литургии блаженны 1-го канона праздника (Вознесения), песнь 8-я – 6 (со ирмосом). На входе – «...вознесыйся во славе...». По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь праздника, тропарь священномученика. «Слава, и ныне» – кондак праздника. В храме Богородицы – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь священномученика. «Слава, и ныне» – кондак праздника. В храме святого – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь священномученика. «Слава» – кондак храма, «И ныне» – кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника (см. на Литургии в праздник Вознесения). Апостол и Евангелие – дня. Задостойник Вознесения. Отпуст: «Иже во славе...». Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 8: Триоди, глас 4-й – 3, и праведного, глас 5-й и глас 6-й – 5. «Слава» – праведного, глас 2-й: «Избранниче Божий...», «И ныне» – Триоди, глас 6-й: «Взыде Бог в воскликновении...». Вход. Прокимен дня. Паримии праведного – 3. На стиховне стихиры праведного, глас 8-й (со своими припевами), или стихиры Триоди, глас 2-й (со своими припевами) . «Слава» – праведного, глас 2-й: «Егда на Христа...», «И ныне» – Триоди, глас 1-й: «Возшед на Небеса...» (см. на стиховне вечера). По Трисвятом – тропарь праведного, глас 5-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Отпуст: «Иже во славе...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь праведного, глас 5-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седален праведного, глас 8-й: «На милосердие Божие...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален Триоди, глас 5-й: «Сошедый с Небесе...». По 2-м стихословии – седален праведного, глас 7-й: «Покаяния истиннаго ревнителю...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален Триоди, глас 8-й: «На гору возшед...». Полиелей. Величание праведного и избранный псалом. Седален праведного по полиелее, глас 6-й: «Житейская волнения...» (дважды). «Слава, и ныне» – седален Триоди (см. по 1-м или по 2-м стихословии), или Богородичен (на ряду), глас 6-й: «Со Архангелом Деве принесем...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен праведного, глас 4-й: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него»; стих: «Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе». Евангелие – праведного (Мф., зач. 11). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святаго праведнаго Алексия...». Стихира праведного, глас 6-й: «Днесь наста светоносное торжество!..». |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Мф.10:4 . Симон Кананит (Chananaeus). Это тот, который у другого евангелиста [или: в другом Евангелии] записан с прозвищем «Зилот» ( Лк.6:15 ). У пер.: с именем – ред. ибо «Кана» (Ghana) значит «ревность, усердие». Церковная история сообщает предание, что апостол Фаддей был послан в Едессу к Авгарю, царю Озроены; он у евангелиста Луки называется Иудой [сыном] Иакова ( Лк.6:16 ), а в другом месте – «Леввеем» ( Мф.10:3 ) что значит: «благоразумный человек». Необходимо думать, что у него было троякое имя, подобно тому как Симон назван Петром, а сыны Зеведея названы «Воанергес» [или: «Ванергес» сыны грома] за твердость и крепость их веры ( Мк.3:16–17 ). И Иуда Искариот, который и предал Его. Приставку к имени своему он получил, может быть, от города или от селения, из которого происходил, а может быть, от колена Исахаро-ва, так что родился с некоторым предсказанием о своем осуждении, ибо «Исахар» значит «плата», что и указывает на вознаграждение предателю. Мф.10:5 . [окончание] и 6: Не идите по направлению к язычникам и не входите в город Самарянский, а идите преимущественно к погибшим овцам дома Израилева 191 Это место не противоречит тому повелению, которое дается потом: «Идите, учите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:19 ), потому что первое повеление дано до воскресения, а второе – после воскресения. Действительно, сначала должно было возвестить пришествие Христово иудеям, чтобы они не имели основания оправдываться (ne justam haberent excusationem), говоря, что они потому отвергли Господа, что Он послал апостолов к язычникам и Самарянам. В переносном смысле нам, носящим имя христиан, заповедуется, чтобы мы не блуждали по пути еретиков и язычников, так что, отделяясь [от них] в вере, мы должны отличаться [от них] и своей жизнью. Мф.10:7–8 . А идя проповедуйте, говоря, что приблизилось царство небесное; немощных исцеляйте, мертвых воскрешайте, прокаженных очищайте, демонов изгоняйте 192 А чтобы люди простые, не обладающие прелестями красноречия, неученые, некнижные, встретили у всех веру, когда они будут обещать Царство Небесное, Он дает им власть исцелять больных, очищать прокаженных и изгонять демонов, чтобы величие обетовании было подтверждено величием знамений [или: чудес]. А так как духовные дары, – если награда за труд бывает средней, – всегда бывают дешевле, то Он присоединяет осуждение скупости в словах: |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| «Слава, и ныне» – седален предпразднства (по выбору, см. в службе свт. Сильвестра по 1-м или по 2-м стихословии). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен преподобного, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – Мф., зач. 43. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами преподобнаго Серафима…». Стихира преподобного, глас 6-й: «Днесь, вернии…». Каноны: предпразднства (см. в службе свт. Сильвестра), глас 2-й: «Непроходимое волнящееся море…», со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), и преподобного (два канона – глас 6-й и глас 8-й) на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия праздника Богоявления: «Глубины открыл есть дно…». По 3-й песни – кондак («Во струях днесь Иорданских…») и икос предпразднства, глас 4-й (см. в службе свт. Сильвестра); седален преподобного, глас тот же (дважды). «Слава, и ныне» – седален предпразднства, глас 8-й: «Невидимый Боже…» (см. в службе свт. Сильвестра). По 6-й песни – кондак и икос преподобного, глас 2-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Примечание. Песнопение «Достойно есть» по 9-й песни канона не поется в предпразднства и попразднства двунадесятых праздников, во всю Пятидесятницу (в период пения Цветной Триоди), в воскресные дни, а также в дни славословных святых и выше, у которых по каждой песни канона поется катавасия. По 9-й песни – светилен предпразднства (см. в службе свт. Сильвестра). «Слава» – светилен преподобного, «И ныне» – ин светилен предпразднства (см. в службе свт. Сильвестра). «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: предпразднства, глас 6-й – 4 (см. на хвалитех, в службе свт. Сильвестра), и преподобного, глас 8-й – 4 (со своими припевами; припевы см. на стиховне вечера: 1-й – «Честна пред Господем...», 2-й – «Блажен муж, бояйся Господа...»; первая стихира – дважды) . «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Приидите, иноков…», «И ныне» – предпразднства, глас тот же: «Вся земля…» (см. на хвалитех, в службе свт. |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
| Каноны: воскресный (Октоиха) со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Крестовоскресный на 2, Богородицы (Октоиха) на 2 и отцов на 6. Библейские песни «Поем Господеви...» Катавасия «Христос раждается...». По 3-й песни – ипакои отцов, глас 8-й (единожды). По 6-й песни – кондак («Рукописаннаго образа...») и икос отцов, глас 6-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 8-й. «Слава» – светилен отцов: «Патриархов избраннии...», «И ныне» – Богородичен Минеи: «Агница Нескверная...». «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: Октоиха, глас 5-й – 4 , и отцов, глас тот же – 4 (с припевами своими; первая стихира: «Возвыси твой глас...» – дважды). «Слава» – отцов, глас 8-й: «Законных учений сословие...», «И ныне» – «Преблагословенна еси...». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение...». Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 8-я. На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь отцов: «Велия веры исправления...». Кондак только отцов («Рукописаннаго образа...»). На Литургии блаженны гласа – 6 и отцов, песнь 3-я – 4. По входе – тропарь воскресный, тропарь отцов, глас 2-й: «Велия веры исправления...». «Слава, и ныне» – кондак отцов, глас 6-й: «Рукописаннаго образа...». Прокимен – Песнь отцев, глас 4-й: «Благословен еси, Господи Боже отец наших...», стих: «Яко праведен еси о всех...». Апостол – Недели пред Рождеством Христовым (Евр., зач. 328). Аллилуиарий – отцов, глас 4-й: «Боже, ушима нашима услышахом...», стих: «Спасл еси нас от стужающих нам...». Евангелие – Недели пред Рождеством Христовым (Мф., зач. 1). Причастен – воскресный: «Хвалите Господа...»; и отцов: «Радуйтеся, праведнии...». Примечание. Согласно общепринятой традиции Русской Православной Церкви, накануне гражданского новолетия вечером (18 декабря ст. ст./31 декабря н. ст.) или в первый день гражданского нового года (19 декабря ст. ст./1 января н. ст.) совершается Молебное пение на Новый год . 30 ноября 1917 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, на заседании Отдела О богослужении, проповедничестве и храме, были приняты следующие положения (см. «Богословские труды», сб. 34, с. 334–335): |
| А кто же первый исповедовал Иисуса как Мессию? впервые открыто объявил Христос о Своем мессианстве женщине, и не просто женщине, а самарянке, грешнице имевшей в прошлом пять мужей и жившей с тем, который не муж ей ( Ин.4:18 ). «Перед злобствующими иудеями Иисус Христос так открыто не говорил о Себе, как перед этой незлобливой женщиной», – говорит Григорий Дьяченко в беседе на неделю о Самаряныне (3, с. 45). Но не только по незлобивости своей удостоилась Самарянка этой великой милости: огромна ее жажда истины и любовь к религиозному размышлению. И еще потому сказал Иисус о Себе, что Он Христос, что «жена была: благонамереннее иудеев», поясняет святой Иоанн Златоуст . «Жена что говорила, говорила от искреннего сердца, с истинным намерением,… да и во всем видны усердие и вера жены» (4, с. 215). Явление же Христа Себя одной из женщин, про которых иудеи говорили: «Лучше сжечь слова Закона, чем вверять их женщине» (5, с. 221), как нельзя лучше иллюстрирует слова Спасителя: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ). И многие самаряне уверовали в него по слову той женщины. Сердцу самарянки не потребовалось даже чудес, чтобы уверовать. Одной беседы с Господом хватило для того, чтобы зажглась в ее сердце искра Божия. И, несомненно, беседа у колодца Иаковлева и двухдневное пребывание Христа в Сихаре послужило тому, что самаряне в последствии так легко обратились в христианство ( Деян.8:5-4 и след.). Но еще больше поражает та вера с которой приступила ко Христу язычница-ханенеянка. Увидев Спасителя, она кричала Ему: «Помилуй меня Господи, Сын Давидов! Дочь моя жестоко беснуется» ( Мф.15:22 ). Великая скорбь матери видна в этих словах, и помиловать просит хананеянка себя, ибо она страдает от болезни дочери. Но Спаситель не отвечает ей, а затем и вовсе отказывает в просьбе: Он несет хлеб детям Господним, и не берут хлеб у детей, чтобы бросить псам. Но не оскорбляет женщину унизительное сравнение с псами; еще боле она, укрепившись от того, что Он заговаривает с ней, она произносит: «так Господи, но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» ( Мф.15:27 ). И Христос воскликнул: «О женщина! Великая вера твоя» ( Мф.15:28 ). До сих пор Господь отказывал ей в малейшем даре, теперь же открывает перед ней всю сокровищницу Свою, разрешая брать ей сколько хочет. «Да будет тебе по слову твоему» ( Мф.15:28 ), – добавляет Христос, и это означает, что и на большее способна столь сильная вера, но будет так. И это действие архидьякон Михаил сравнивает по силе с творением неба: да будет небо и – бысть (6, с. 285). |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
|
|
