| Из книг «Первых пророков» евр. Библии в НЗ, бесспорно, цитируются, причем именно как богословски авторитетные тексты, 1-3-я Книги Царств (=1-2-я Книги Самуила и 1-я Книга Царей евр. Библии). Ср.: 1 Цар 13. 14 и Деян 13. 22; 2 Цар 7. 14 и 2 Кор 6. 18; 2 Цар 7. 14 и Евр 1. 5; 2 Цар 22. 50 и Рим 15. 9; 3 Цар 19. 10, 14 и Рим 11. 3; 3 Цар 19. 18 и Рим 11. 4. Что касается остальных книг «Первых пророков», то такие сопоставления как 4 Цар 1. 10 с Лк 9. 54 и Откр 11. 5; 20. 9 выглядят весьма натянутыми. Но поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы НЗ, к-рые цитируют 1-3-ю Книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус. Из числа книг «Последующих пророков» в НЗ цитируются как Писание Книги прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее III в. до Р. Х.) оформился как единая книга, можно уверенно сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным для авторов НЗ. Сложнее обстоит дело с книгами, которые в евр. Библии относятся к 3-му разделу. В НЗ нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на Книги Ездры, Неемии, Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плач Иеремии и Книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, к-рые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что Книга Есфири - единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической лит-ре содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве Книг Екклесиаста, Есфири и Песни Песней Соломона, а также что в нек-рых раннехристианских списках Книга Есфири не включена в число канонических книг. Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51; Мф 23. 35) скорее всего отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, в 2 Пар 24. 20-21. Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в Книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание может считаться доказательством того, что Книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в к-рой создавался НЗ. Правда, в Мф 23. 35 Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской Книги прор. Захарии - «Захарией сыном Варахииным»); это может указывать на знакомство не столько с Книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание. |
| В третьих, естественно привести, в настоящей речи, пророчества о Невинном Страдальце, предизображенном в 21 и 68 псалмах. Предвозвещеннные здесь страдания Праведника с буквальной точностью исполнились на Христе и составляют главы, так называемого в богословской литературе, ветхозаветного Евангелия. Приведу из них некоторые особенно замечательные места. Таковы начальные слова 21-го псалма: Боже, Боже Мой, вонми Ми, вскую оставил Мя ecu? (1-й ст.), повторенные на кресте Иисусом Христом ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). Таковы и дальнейшие слова того же псалма, если не повторенные Христом, то повторенные евангелистами в повествованиях о Его крестных страданиях: Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей. Вси видящи Мя поругашамися, глаголаша устнами, покиваша главою: упова на Бога, да избавить Его, да спасет Его, яко хощет Его ( Пс. 21:7–9 срав. Мф. 27:39–43 ). В персть смерти низвел Мя ecu.. ископаша руце Мои и нозе Мои: исчетоша вся кости Моя: тии же смотриша и презреша Мя. Разделиша ризы Моя о себе, и о одежди Моей меташа жребий ( Пс. 21:16–19 срав. Мф. 27:35, 50 ; Мк. 15:24, 37 ; Лк. 23:33–34, 46 ; Ин. 19:23–24, 30 ). – Из 68-го псалма можно указать на след. изречения: Тебе ради претерпех поношение, покры срамота лице, Мое. Чуждь бых братии Моей.. яко ревность дому Твоего снеде Мя и поношения поносящих Ти нападоша на Мя ( Пс. 21:8–10 срав. Мф. 21:12 ; Ин. 2:14–17 ..)... И даша в снедь Мою желчь и в жажду Мою напоиша Мя оцта ( Пс. 21 срав. Мф. 27:33–34 ..).. По возвещению событий крестной смерти Спасителя, эти пророчества имеют себе параллели в ветхозаветных писаниях лишь в 53 главе кн. пророка Исайи. В отличие же от этой параллели, у псалмопевца предвозвещается преимущественно внутреннее мучительное душевное состояние Спасителя, порождаемое греховным бременем всего человечества и злобными издевательствами людей. У Исайи изображаются страдания Спасителя преимущественно с внешней стороны, видимой для «современников» Страдальца 14 . Возможно высказать предположение, что внутренние душевные страдания Спасителя были доступны Богопросвещенному пониманию псалмопевцев более, чем другим пророкам, потому что они в своей совести испытывали и в своих псалмах изобразили величайшую тяжесть греха для внутреннего сознания человека и за свою невинность переносили страшные гонения от злобных врагов. |
| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| 7 ст. «Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков». Эти слова указывает на крайнюю степень унижения Божественного Страдальца, когда Он, по свидетельству евангелистов, был предметом презрения и глумления у иудейской толпы ( Мф. 27:39–47 ). Страдания Спасителя как бы лишили Его человеческого облика, и неверующие иудеи с пренебрежением отворачивались от поруганного Страдальца ( Лк. 23:35 ). 8–9 стт. Подробности глумления над невинным Страдальцем, о которых пророчески предсказывается в этих стихах, буквально исполнились на Иисусе Христе при распятии ( Мф. 27:39–47 ; Лк. 23:35 ). 13–14 стт. Здесь изображается картина жестокости врагов невинного Страдальца. Враги сравниваются сначала с молодыми васанскими волами (т.е. с самыми сильными быками, вскормленными на тучных пастбищах Васанской возвышенности и потому самыми сильными и свирепыми), а далее они же сравниваются со львами, раскрывающими свои пасти и рыкающими, ищущими добычи. 15–16 стт. В этих стихах псалмопевец изображает внутренние страдания Спасителя, вызванные внешними мучениями. От неимоверных страданий силы Страдальца истощились и стали подобны воде, вылитой на землю и испарившейся. Сердце Его потеряло свою крепость и, подобно воску от огня страданий растаяло «посреде чрева», т.е. внутри, в душе. «Кости разсыпашася», т.е. расшатались и как бы отделились от тела, лишив его крепости. Его сила, подобно черепку, от обожжения потерявшему свойства мягкости глины, иссохла и как бы уничтожена. Язык прилип к гортани от внутреннего изнеможения и жажды, как одного из самих сильных мучений распятых ( Ин. 19:28–29 ). «В персть смерти свел Мя еси», т.е. ужасные страдания свели Невинного Страдальца в состояние сухой могильной земли или смерти, или, другими словами, Он замучен до смерти. 17–19 стт. Враги Невинного Страдальца здесь получают новые сравнения: они уподобляются стае свирепых собак, нападающих на добычу, и «скопищу злых» людей, которые безжалостно «пронзили руки и ноги страдальца», т.е. пригвоздили Его ко кресту. «Исчетоша вся кости Моя», т.е. кости распинаемого от мучительного висения так напрягались и высовывались, что их можно было бы без труда пересчитать, если бы кто из присутствующих пожелал это сделать. Злорадное издевательство врагов Страдальца, которые любовались ужасным зрелищем, выражается далее в следующих словах псалма: «тии же смотриша и презреша Мя» ( Лк. 23:25 ). «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (ст. 19). Св. евангелист Иоанн Богослов приводит эти слова как пророчество, исполнившееся при распятии Господа, когда воины взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, а затем бросили жребий на хитон, который был не сшитый, а тканный весь сверху ( Ин. 19:23–24 ; Мф. 27:35 ; Мк. 15: 24 ; Лк. 23:34 ). 2 |
| (14:7–11) Отрывок представляет собой притчу, имеющую вид житейского наставления, ср. Притч 25:6–7, однако ее истинный смысл, который разъясняется в ст. 11, — унижение и возвышение людей Богом, ср. предостережение от честолюбия (22:24–27; Мк 10:35–45) и обличение фарисеев за их гордыню (11:43; 20:45–47). Иеремиас предполагает, что Иисусу могло быть известно изречение, приписываемое Гиллелю: “Мое возвышение есть мое унижение, а мое унижение есть мое возвышение”. Однако то, что для учителей закона было частью житейской мудрости (хотя и религиозно одухотворенной), в устах Иисуса являет откровение о Суде Божием над людьми. Размещение гостей на праздничной трапезе зависело от их общественного положения, причем наиболее важные гости прибывали позже других. Предостережения против любви к почету встречаются в Сир 3:17–18, а также в раввинистической литературе и у языческих писателей (Теофраст, Характеры 21:2; Лукиан, 9). Почетное место ( prwtoklis…a) на иудейской трапезе находилось либо во главе стола, либо на середине среднего возвышения, на котором возлежали гости. За словом стоит арамейское mistutha, которое могло означать ‘свадьбу’ или ‘пир’. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою — dTxa ‘честь’, как предполагал Иеремиас, соответствует арам. sibhha, которое могло означать ‘хвала, слава, честь’ либо ‘выгода, доход’. Публичный позор первой альтернативы противопоставляется столь же публичному почету второй. Вывод, который содержится в ст. 11, опровергает плоско-житейскую трактовку притчи, которая состояла бы в том, что почестей надо добиваться не бесцеремонным, а более тонким и дипломатичным способом — в действительности любая попытка человека своими силами достигнуть почестей обречена на неудачу. То же изречение без изменений повторяется в 18:14, ср. еще Мф 23:12. Притча о званых на вечерю (14:12–24) Притча о званых на вечерю (ст. 15–24) предваряется поучением о смирении, которое относится к особому материалу Луки. В содержании его следует видеть не только поучение о бескорыстии, но и откровение о тайне Божиего призвания, когда на мессианский пир приглашаются люди, не могущие воздать, то есть нищие, увечные, хромые, слепые, в глазах мира — последние и никчемные. Слова Иисуса находятся в резком противоречии с учением секты кумранитов, которые запрещали доступ в свою общину людям с физическими недостатками, и с общепринятым в античном мире принципом взаимности, который считался опорой справедливого и устойчивого миропорядка. Воздастся тебе в воскресение праведных — учение о воскресении праведников было высказано в ветхозаветной Церкви сравнительно поздно (2 Мак 7:9; ср. Лк 20:35) и, не будучи прямо освящено авторитетом Моисея, оспаривалось саддукеями; о всеобщем воскресении см. Ин 5:29; Деян 24:15; Лк 10:12; Рим 2:5; 2 Кор 5:10; 2 Тим 4:1. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Иисус отвечает: Предоставь (духовно) мертвым погребать своих (физических) мертвецов. Те, кто не следует за Ним, духовно мертвы (15:24,32; Ин 5:25; Рим 6:13; Еф 2:1; 5:14). Долг следования за Христом выше самого высокого земного долга, который, впрочем, не только не отвергается как таковой, но и ставится высоко в церковном учении, ср. если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим 5:8). Просьба третьего человека скромнее — прежде позволь мне проститься с домашними моими, и просящий мог сослаться на пример Елисея, которому было позволено вернуться домой и проститься с родителями до того, как он последовал за Илией (3 Цар 19:20–21). Однако на этот раз Иисус более суров, чем Илия. Он отвечает пословицей, различные варианты которой были, вероятно, распространены в древнем мире (Гесиод, “Труды и дни”, 443). Человек, возвращающийся на пути своей прежней жизни (ср. Фил 3:13; Евр 12:1), не благонадежен ( eЬqemoj, ср. 14:35; Евр 6:7) для Царства Божия. Миссия Семидесяти (10:1–6) Лука — единственный из Евангелистов, кто, кроме отправления Двенадцати (9:1–6; Мк 6:7–13), рассказывает также об отправлении на проповедь семидесяти учеников. Как и в предыдущем рассказе, здесь говорится о наставлениях, данных Иисусом, а не о том, как они осуществляли миссию, что неудивительно, так как устное предание последовательно сохраняло речения Господа, но предавало забвению происходившее с учениками в то время, когда они не были с Ним. Слова Иисуса, обращенные к Двенадцати в Мф 10:7–16, к ученикам в Мф 9:37–38 и к народу в Мф 11:21–23, у Луки адресованы Семидесяти; и впоследствии, когда у Луки речь заходит о наставлениях, данных Двенадцати (22:35), в действительности имеются в виду слова, принадлежащие настоящему отрывку (10:4). Для Луки было особо важным, что заповедь миссии получена не одними Апостолами из числа Двенадцати, но и более широким кругом учеников, и, хотя деятельность Семидесяти пока ограничивается Палестиной, она прообразовала миссионерскую деятельность первоначальной Церкви, описанную Лукой в Деяниях; если слова на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите (Мф 10:5–6) были в его общем с Матфеем источнике, он сознательно опустил их. |
| 3) Богу не угодно почитание святых мощей, посему Он скрыл тело Моисея и самое место погребения ( Втор.34:5–6 ). Не потому Бог скрыл место погребения Моисея, что почитание святых мощей Ему не угодно, а потому, что народ еврейский был склонен к идолопоклонству и мог останки Моисея обоготворить. Чудеса, проистекающие от святых мощей, чествуемых православною Церковью, ясно свидетельствуют о богоугодности почитания останков святых угодников. Над сектантами сбывается слово Божие: «слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих» ( Мф.13:13–14 ; Ис.6:9–10 ). «Без сомнения сему великому пророку (Моисею)», – говорит блаженный Феодорит , – «не дозволил Владыка ввести народ в обетованную землю, чтобы Израильтяне не стали поклоняться ему, как Богу; потому что обоготворявшие неодушевленные вещи и изображение тельца наименовавшие богом, очевидно, тем более воздали бы, как Богу, поклонение тому, кто был для них служителем многих благ. Посему то премудро правящий нами Бог и гроб Моисеев соделал неизвестным». 410 4) Хотя и было чудо от костей пророка Елисея, но не видно из Писания, чтобы их почитали евреи, как теперь православные почитают святые мощи. В ветхозаветное время, когда мир не был еще искуплен ( Гал.4:4–5 ; Рим.3:24–25 ), праведники не сподобились прославления ( Евр.11:39–40 ), почему не могло быть религиозного чествования останков их, какое установлено православною Церковью. Как свидетельствует Священное Писание, евреи почитали останки праведников хранением их и сооружением над ними памятников и гробниц (ср. Быт.35:20 ; Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 ; Мф.23:29 ). 5) Устройство и украшение гробниц для святых мощей Господь осудил (Μф.23:29). Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно, осуждая своих отцов за убийство (Μф.23:30), в то время как сами превосходили их в беззакониях (Μф.23:34). «Господь возвещает им горе не за то», – объясняет блаженный Феофилакт , – «что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков». 411 |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
|
|
