| Не может Сын Божий, второе лицо св. Троицы, противоречить Самому Себе, когда Он подтвердил клятву именем Божиим на допросе у первосвященника Каиафы ( Мф. 26:63–64 ), когда нужно было привести ее во свидетельство истины. Так понимали слова Господа Иисуса Христа, сказанные в нагорной проповеди ( Мф. 5:33–37 ), что запрещение касается ложной клятвы, а не истинной, и св. апостолы. Так, апостол Павел сам употреблял клятву во свидетельство истины: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим. 1:9 ); «Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» ( 2Кор. 1:23 ), и придавал ей большое значение, указывая на то, что клятвопреступники, наравне с другими грешниками не наследуют Царствия Небесного ( 1Тим. 1:10 ). Значит, апостол требовал употреблять клятву во свидетельство истины и не нарушать ее; а всем нарушителям клятвы грозил бесконечными муками. С точки же зрения сектантов апостол должен был сказать, что вообще всякий, употребляющий клятву, не наследует Царства Небесного. В другом месте апостол говорит, что «люди клянутся Высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). Если бы Господь Иисус запретил клятву вообще, то каким образом ангел мог клясться именем Божиим, нарушив этим волю Божию. Уж кого, кого, а ангела Господня сектанты не могут заподозрить в неисполнении воли Божией. Вот как об этом свидетельствует Иоанн Богослов: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет» ( Откр. 10:5–6 ). Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о клятве и присяге: Исх. 20:7 ; Лев, 19:12; Втор. 23:21 ; Мф. 5:33–37 ; Иак. 5:12 ; Мф. 23:16–22 . |
| Отсюда нетрудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2 . Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святого; напр., ( 2Кор.13:13 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. ( 1Пет.1:2 ) Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцом, напр., ( 1Кор.1:3 ) благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также ( 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:24 ; 1Фес.1:1 ; 2Фес.1:2 ; 1Тим.1:2 ; 2Тим.1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении посланий, напр., ( Гал.6:8 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор.16:23 ; Еф.6:23 ; Флп.4:23 ; 1Фес.5:28 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.3:15 ; Флм.1:24 . Благоговение святых апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков ( Иак.1:1 ), Петр ( 2Пет.1:1 ), Иуда ( Иуд.1:1 ), Павел ( Рим.1:1 ; Флп.1:1 ; Тит.1:1 ). Для соображения см. ( 1Кор.7:22–23 ). 3 . Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ν Χριστ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:1–2 ). В таком утверждения именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся ( Евр.6:16 ; слич. Мф.23:21–22 ), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися, ( Втор.6:13 ). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога. |
| 6 . Итак, мы поклоняемся Отцу Христа, Творцу неба и земли, Богу Авраама, Исаака и Иакова, в честь Которого и прежде здесь прямо против нас воздвигнут был храм. Не будем слушать еретиков, отделяющих Ветхий Завет от Нового, но имеем веру Иисусу Христу, Который говорит о храме: или вы не знаете, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? (ср. Лк.2:49 ). И в другом месте: возьмите это отсюда и дома Отца Моею не делайте домом торговли ( Ин.2:16 ). Этими словами Он ясно показывает, что храм, бывший прежде в Иерусалиме, есть дом Отца Его. Если же бы кто по неверию захотел и более иметь доказательств на то, что Отец Христа есть и Творец мира, то пусть послушает слов Его Самого: Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего ( Мф.10:29 ). Также: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их ( Мф.6:26 ). И еще: Отец Мой доныне делает, и Я делаю ( Ин.5:17 ). 7 . Впрочем, чтобы кто-либо или по простоте, или по злонамеренности из этих слов Христа: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему ( Ин.20:17 ), – не заключил, что Он равночестен людям праведным, поставляю нужным сделать предварительно следующее ограничение, что хотя наименование Отца и одно, но значение Его различно. И Христос, зная это, с предосторожностью сказал: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему; не сказал: к Отцу нашему, но отдельно сказал сначала о Себе: к Отцу Моему, Который есть Отец Его по естеству, а потом присовокупил: и к Отцу вашему, каковым Он есть для них по усыновлению их Себе. Хотя мы получили полное право взывать в наших молитвах: Отче наш, Иже еси на небесех ( Мф.6:9 ), но это есть дар человеколюбия Божия. Ибо мы называем Его Отцом не потому, что естественным образом родились от Отца Небесного, но удостоены неизреченным человеколюбием говорить так потому, что отеческой благодатию из рабства переведены в состояние усыновления через Сына и Святого Духа. 8 . Если же кто хочет знать, почему мы Бога называем Отцом, тот пусть послушает доброго наставника Моисея, который говорит: не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? ( Втор.32:6 ). Также Исаию пророка: ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей ( Ис.64:8 ). Поистине благодать, возвещенная пророками, ясно открыла, что мы называем Его Отцом не по естеству, но по благодати Божественной и усыновлению. |
| Мк.3:5 . И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая. Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх.4:21 ; Втор.9:27 ). Мк.3:6 . Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его. (Об иродианах см. комментарии к Мф.22:16 ). Мк.3:7 . Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея – один ( Мф.4:25 ). Господь удаляется к морю не из боязни перед своими врагами, фарисеями и иродианами (враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу), а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями. Мк.3:8 . Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. Евангелист Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они «последовали» за Христом (стих 7), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они «пришли» и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос. Мк.3:9 . И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его. Мк.3:10 . Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже ( Мк.1:16–20 ) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление, – это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных. |
| ( Гал. 1:6-7 ); «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». ( Гал. 1:8-9 ) . Не имеют никакого отношения к Церкви лжепророки: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его». ( Втор. 18:22 ); «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» ( Мф. 7:15-16 ). Все те, кто утверждает, что Иисус был человеком и стал Христом позже Своего Воплощения, также не имеют отношения к Церкви: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» ( 1Ин. 4:2-3 ). Все, кто отвергает Воскресение Христово, находятся вне Церкви: «…а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор. 15:14 ). Все, кто объявляют, что второе пришествие Иисуса Христа уже состоялось, находятся вне Церкви: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, [Он] в пустыне», – не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:23-27 ). К Церкви никакого отношения не имеют те, кто не любит Иисуса Христа: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема…» ( 1Кор. 16:22 ). Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. |
| В Евангелии от Матфея при общем отрицании развода имеется оговорка, определяющая условие возможности развода,- «кроме вины любодеяния» (παρεκτς λγου πορνεας - Мф 5. 32; 19. 9), когда развод может быть необходимым подтверждением отсутствия истинного брака как такового. Смысл этого выражения, как и закона о разводе вообще, раскрывается в диспуте Мк 10. 2-9; Мф 19. 3-8. Заповедь Иисуса Христа о недопустимости развода призвана обновить понимание брака в соответствии с его предназначением при творении. Изначальная воля Божия - нерушимость брака: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10. 6-9). На вопрос о данном Моисеем праве на развод Иисус Христос отвечает: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь» (Мк 10. 5). Т. о., заповедь Иисуса Христа затрагивает то принципиальное условие, без которого брак между людьми всегда подвержен опасности расторжения. Его заповедь требует устранения «жестокосердия» (σκληροκαρδα) - слово, неизвестное в греч. письменности, кроме библейской, напоминает о ветхозаветных пророчествах (LXX Втор 10. 16; Иер 4. 4; Сир 16. 10; Иез 3. 7). Согласно этим пророчествам, жестокосердие будет упразднено только в эсхатологическое время спасения: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (Иез 36. 26). Однако заповедь Иисуса Христа о нерушимости брака была бы невыполнимой и лишь осуждала бы жестокосердие человека, если бы при этом Он не принес того обновления, к-рое осуществляется в Царстве Божием, явленном в Самой Личности и в спасительной миссии Иисуса Христа (и даже в этом случае реализация заповеди (ср.: 1 Кор 7. 10-16) бывает затруднена не только в силу непослушания ей, но и в силу фактической общественной ситуации). Брак в Кане Галилейской. Клеймо иконы “Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа”. Кон. XVI в. (ВОКМ) |
| И другой евангелист замечает, что, когда Христос Спаситель начал Свою евангельскую проповедь, народ, слушая учение Христа, дивился, как Он, не учившись, так отчётливо знает св. Писание ( Ин.7:15 ). Оба эти замечания евангелистов ясно показывают, каким путём Иисус приобрёл разумение Писания. Постепенность у Христа была не в приобретении познаний, а только в обнаружении умственных сокровищ и притом эта постепенность в обнаружении зависела единственно от постепенности развития сил и способностей телесных. Человеческая природа Иисуса Христа требовала времени для своего развития до зрелости, до способности служить духу. Но для приобретения познаний в св. Писании, как всякому понятно, Христу, как Богу, не было нужды ни в каких подвигах, почему Он, не учившись, знал Писание ( Ин.7:15 ). 4) Основание к признанию возможности многократных воплощений Сына Божия, Христа в праведных людей, хлысты видят ещё в следующих словах св. Писания: кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). Вселюсь в них и буду ходить в них, и буду их Богом, и они будут Моим народом ( 2Кор.6:16 ; Лев.26:12 ). Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ). Чтобы понять смысл этих слов, необходимо обратить внимание на связь речи у евангелиста. Евреи, гордые своим сознанием происхождения от Авраама, отца верующих, ожидали что Мессия явится к ним в образе политического царя, который устроит земное, видимое, политическое царство. От такого понятия о Мессии, уже после явления Христа Спасителя, долго не могли отрешиться и Его ученики, почему на слова Христа: кто соблюдет заповеди Мои, того и Я возлюблю, и явлюсь ему Сам, ученик и апостол Христа Иуда Иаковлев сказал: что это значит, что " Ты хочешь явить Себя нам, а не миру, как могущественный царь славного земного царства? Христос Спаситель в ответе на вопрос Иуды усиливает мысль о Своём духовном, таинственном, в благодатных дарах в таинствах, явлении Себя верующим. Мысль о духовном Своём явлении верующим сердцам Христос Спаситель поясняет и усиливает указанием на то, что явление Его будет вместе с явлением и Бога Отца, Которого никто из людей никогда не видел и видеть не может ( Ин.1:18 ; 1Ин.4:12 ; 1Тим.6:16 ), ибо Он есть огнь поядающий ( Втор.4:24 ; Евр.12:29 ). |
| Наконец, сектанты, утверждают, что изображать Бога на иконах нельзя, так как Его никто не видел. В доказательство сектанты приводят следующие свидетельства: 10) Исх.33:23 . «И когда сниму руку Мою, (сказал Господь Моисею) ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе» . 11) Втор.4:15 . «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня» . 12) Ин.1:18 . «Бога не видел никто никогда» . (См. также 1Ин.4:12 ). 13) 1Тим.6:16 . «Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человек не видел и видеть не может» . Все означенные свидетельства говорят собственно о том, что никто из людей никогда не постиг и не постигнет самого существа Божия. Что же касается изображений Бога на иконах, то мы рисуем Его в тех видах, в каких Он благоволил открываться людям. Так Бога – Отца мы изображаем во образе величественного Старца, в каком удостоился Его видеть Св. Пророк Даниил: «И видел я, повествует Пророк, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна» ( Дан.7:9 ). Сына Божии мы изображаем в том виде, в каком Он благоволил явиться на землю когда Он, по выражению Апостола «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став, как человек» ( Флп.2:6–7 ); Духа Святого мы изображаем в виде голубя, так как в этом образе Его удостоился лицезреть Святой Иоанн Предтеча, когда, по сказанию Евангелиста «отверзлись Ему Небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь» . ( Мф.3:16 ). 9. О чудотворных иконах Чудотворными иконами называются такие, пред которыми верующие однажды или много раз вымолили себе у Бога через предстательство Святых исцеление от болезней или иного рода чудо. Значит, и Святые иконы, подобно Святым мощам, являются как бы проводниками Божественной Благодатной силы. Можно ли найти в Писании примеры того, чтобы Господь через неодушевленные предметы являл людям чудотворную помощь? |
| Иерихон , в 8 верстах от Иордана и в 20-ти верстах к северо-востоку от Иерусалима. Он находился в плодородной равнине, украшенной великолепными садами, и получил название города пальм ( Втор.34:3 ). Первый город, который Израильтяне должны были взять по переходе чрез Иордан, был Иерихон. Бог повелел Иисусу Навину обходить этот город в сопровождении ковчега завета с войском в течение 7 дней. В 7-й день, в который Израильтяне обошли город 7 раз, стены его, при звуке труб, пали сами собой. Когда город был разрушен, Иисус Навин сказал: «Проклят пред Господом тот, кто восстановит и построит город сей Иерихон. На первенце своем он положит основание его, и на младшем своем поставит врата его» ( Нав.6:25 ). В царствование Ахаава, Иерихон был построен снова Ахиилом Вефилянином; но Св. Писание говорит: «На первенце своем, Авираме, он положил основание его, и на младшем своем сыне, Сегубе, поставил ворота его» ( 3Цар.16:34 ). После плена Вавилонского, Иерихон был знаменитейшим городом после Иерусалима. Ирод Великий украсил его великолепными зданиями и избрал его для своего местопребывания; в нем он и умер. Иисус Христос исцелил в Иерихоне двух слепых, которые взывали к Нему: «Помилуй нас, Господи, Сын Давидов!» ( Мф.20:34 ), и посетил дом мытаря Закхея ( Лк.19:2–7 ). В наши дни Иерихон только деревня (Рига). Михмас , город, в котором Филистимляне стояли лагерем в то время, когда Саул, намереваясь вступить в сражение, принес жертву, не дождавшись Самуила ( 1Цар.13:5, 11 ). Галгал , знаменитое место близ Иордана, против Иерихона. Здесь, по переходе реки, Израильтяне долгое время стояли лагерем. После на этом месте был построен город, известный несколькими происшествиями. Долгое пребывание в Галгале ковчега завета сделало это место часто посещаемым Израильтянами. В Галгале был помазан на царство Саул и здесь же этот царь возбудил гнев Божий, заклав жертву до прихода Самуила; здесь же Самуил разрубил Агага, царя Амаликитского ( Нав.4 ; 1Цар.11, 13, 15 ). Эммаус , селение в 10-ти верстах от Иерусалима, известное беседою Иисуса Христа, который, по воскресении своем, шел сюда с двумя учениками, бывшими в Иерусалиме по случаю праздника Пасхи ( Лк.24:13 ). Эммаус евангельский не должно смешивать с другим Эммаусом, который Римляне называли Никополем. И в том, и в другом Эммаусе были минеральные воды. В евангельском Эммаусе Юлиан отступник закрыл минеральный источник, потому что жители, вследствие посещения Эммауса Иисусом Христом, почитали этот источник чудотворным. |
| У Евангелиста Матфея в ( Мф.5:32 ), как и в ( Мф.19:9 ), при общем отрицании развода имеется оговорка, определяющая условие возможности развода: parektos logou porneias, разве словесе любодейнаго, то есть «кроме причины блуда», когда развод может быть необходимым подтверждением отсутствия истинного брака, как такового. Смысл этого выражения, как и закона о разводе вообще, раскрывается в диспуте ( Мк. 10:2–9 пар. Мф.19:3–8 ). Заповедь Иисуса Христа о недопустимости развода призвана осудить то, что стоит за нарушаемым браком, и эсхатологически обновить брак, следуя его определению и предназначению при творении. Изначальная воля Божия – нерушимость брака: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мк. 10:6–9 ). О Моисеевом же праве на развод говорится: «по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь» ( Мк. 10:5 ). Итак, заповедь Иисуса Христа затрагивает то принципиальное условие, без которого брак между людьми всегда подвержен опасности расторжения. Его заповедь требует устранения «жестокосердия» (sklerokardia). Это слово, неизвестное в греческой письменности, кроме библейской, напоминает о ветхозаветных пророчествах (LXX: Втор. 10:16 ; Иер. 4:4 , евр. «крайняя плоть сердца»; Сир. 16:10 ; Иез. 3:7 ; синоним в Иез. 11:19; 36:26 , «сердце каменное»). Согласно этим пророчествам, жестокосердие будет упразднено только в эсхатологическое время спасения: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» ( Иез. 36:26 ). Поэтому заповедь Иисуса Христа о нерушимости брака была бы нереализуемой, всего лишь осуждающим приговором жестокосердному человечеству, если бы при этом Он не приносил того обновления, которое осуществляется в Царстве Божием, грядущем в Самой Личности и в спасительной миссии Иисуса Христа. (И даже в этом случае реализация заповеди, как учит ( 1Кор. 7:10–16 ), бывает затруднена не только в силу непослушания ей, но и в силу фактической общественной ситуации). |
|
|
