из миланской б-ки Амброзиана, имеющие в качестве textus superior гот. перевод Посланий ап. Павла: Cod. Ambrosianus A (S. 36), 190 л.- фрагменты посланий в следующей последовательности: Рим, 1-2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1-2 Фес, 1-2 Тим, Тит, Флм (Евр, можно думать, отсутствовало с самого начала); Cod. Ambrosianus B (S. 45), 154 л.- 1-2 Кор целиком, фрагменты Еф, Гал, Флп, Кол, 1-2 Фес, 1-2 Тим, Тит (разбивка текста на главы близка разбивке Евфалия ); Cod. Ambrosianus С (J. 61), 2 л. (Мф 25-27); Cod. Ambrosianus D (G. 82), 3 л. (Неем 5-7). Первоначально частью Cod. Ambrosianus А был Cod. Taurinensis - 4 сильно поврежденных листа из б-ки Туринского ун-та (фрагменты Гал, Кол). Тексты посланий в Cod. Ambrosiani А и В отчасти пересекаются друг с другом, что важно в текстологическом отношении. Cod. Carolinus - пергаменный палимпсест с нижним текстом примерно V в. гот. перевода Рим 11-15 с параллельным лат. текстом (Vet. Lat. 79) - хранится в Вольфенбюттельской б-ке (Cod. Guelferbitanus 64 Weiss., 4 л.). Также готско-лат. билингву (Vet. Lat. 36) представлял собой пергаменный отрывок VI (менее вероятно - V) в. из б-ки Гисенского ун-та (Cod. Gissensis: Лк 23. 11-14; 24. 13-17), происходивший из окрестностей Антинои в Египте и погибший в 1945 г. Гот. перевод сделан с греч.; основой служил текст койне IV в., т. е. текст антиохийско-к-польской группы, хотя гот. перевод с этим реконструируемым текстом полностью не совпадает, обнаруживая нек-рое влияние старолат. перевода Vetus Latina, к-рое, однако, неравномерно распределено по тексту (меньше в Мф и Ин) и восходит, видимо, не к переводу Вульфилы, а отражает позднейшее его бытование в латиноязычном окружении. Возможно, Вульфила имел помощников, на что указывают различия в передаче одних и тех же слов между Евангелиями и Посланиями, а также наличие ряда специфических языковых явлений в Евангелии от Луки. В целом гот. перевод близко следует греч. оригиналу как в лексическом, так и в синтаксическом отношении; его автор демонстрирует незаурядное переводческое мастерство, проявившееся в подборе лексики, словотворчестве, передаче синтаксически трудных мест и даже во внимании к звукописи, но в деталях дать оценку переводческой манере Вульфилы затруднительно, не имея материала для сравнения, поскольку сохранившиеся памятники гот.

http://pravenc.ru/text/209473.html

Вопрос 45. Какая будет кончина сего века?   Нынешние небеса и земля словом Божиим сокровена суть, блюдутся огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет. 3:7). И когда приидет время сему, на все нечаянно нападет всегубительство (1 Фес. 5:3). Солнце померкнет, луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе и Силы Небесные подвигнутся; небеса, как свиток, свиются, и яко риза обветшают, и с шумом мимо пойдут; стихии сжигаеми разорятся, земля и яже на ней дела сгорят, самыя небеса загорятся, и стихии опаляеми расстаются (Мф. 24:29; Пс. 101:26—27; 2 Пет. 3:10, 12). О чем св. царь и пророк тако вещает: В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. Вопрос 46. Когда будет всеобщее из мертвых воскресение?   В самый день второго славного Пришествия на землю, ради коего все будет разоряться и гибнуть, будет и общее воскресение: И прежде вси мертвии воскреснут, оставшии до того дня в живых нечаянное и чудесное приимем изменение (1 Кор. 15—54; 1 Фес. 4:15). Воскресение будет состоять по телу и по душе, да вся упражнявшийся в жизни в целом своем составе был совершенно блажен или строго наказан. Тело же по воскресении будет нетленное, бессмертное, духовное, сообразное телу славы Христовой. Вопрос 47. Каким образом будет воскресение мертвых?   Никакой разум не может постичь человеческий, каким образом будет истлевших и в прах обратившихся тел воскресение. Но если Бог был силен из ничего все твари и вещи произвесть, то возможно Ему будет и тела всех воскресить. Кто же сомневаться о сем дерзает, то св. апостол Павел, обличая безумие того, тако глаголет: Но речет некто: како воскреснут мертвии, коим же телом придут? Безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, если случится, пшеницы или иного от прочих. Бог же дает ему тело, яко же восхощет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15: 35—38).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3011...

Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» (     - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.).

http://pravenc.ru/text/171709.html

   Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана     О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь.    Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Лев. XXV:23.    Втор. XV:1—4.    Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Лев. XIX:9—10; XXIII, 22.    Втор. XXIV:19—21.    Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27.    Втор. XXIV:6.    Втор. XV:7—11.    Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др.    Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др.    Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др.    Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12.    1 Тим. VI:7.    Деян. XVII:25.    Рим. VIII:18.    Мф. V:36; VI, 27.    Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др.    1 Кор. VI:20.    1 Кор. VI:19.    Иак. I:25.    Деян. V:4.    Ин. XIII:35.    Ин. XIII:34; XV, 12.    Мф. V:39—40.    Лк. XIV:33.    Ин. XV:13.    Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42.    Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28.    Лк. XII:33.    Мф. XIX:21.    Мф. VI:19—24.    Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др.    Лк. VIII:3.    Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др.    Мф. VI:24—34.    Лк. XIV:33.    Лк. VI:30.    Мф. XXIII:8—10.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6; XIII, 29.    1 Петр. II:21.    Мф. VIII:20; Лк. IX:58.    Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6.    Ин. XIII:29.    Деян. III:6.    2 Кор. VI:10.    1 Тим. VI:8.    2 Фес. III:8.    Деян. XX:34—35.    2 Кор. XI:27.    Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др.    Деян. II:44—46; IV, 32—35.    Деян. V:3.    1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10.    М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409.    2 Кор. VIII:14.    Деян. V:3.    Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского.    Вид. 3, гл. 9.    Заповедь 2.    Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского.    Подобие 10, гл. 4.    Гл. 1, рус. перевод проф. Попова.    Гл. 4.    Гл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4064...

Истинная радость тиха и постоянна, поэтому апостол призывает нас всегда радоваться (ср.: 1 Фес. 5: 16). Эта радость исходит из сердца, которое плачет о мирском и о своем удалении от источника Света; истинную радость надо искать в скорби. Ибо сказано: блаженны нищие духом и блаженны плачущие ныне, в плотском «я», ибо возвеселятся в духовном (ср.: Мф. 5: 3, 4, 12). Истинная радость есть радость утешения, та радость, которая рождается от сознания своей слабости и в Господнем милосердии, и эта радость не выражается в смехе «до оскаливания зубов». Подумай и о другом: кто привязан к земному, радуется, но и беспокоится, волнуется или печалится; состояние его души постоянно подвержено переменам. Но радость господина твоего (Мф. 25: 21) постоянна, ибо Господь неизменен. Словоохотливость – сильный враг молитвы Обуздывай твой язык одновременно с тем, как притесняешь твое тело постом и воздержанием. Словоохотливость – сильный враг молитвы. Пустословие мешает молитве; по этой причине мы за всякое праздное слово дадим ответ (ср.: Мф. 12: 36). Ты не внесешь дорожной пыли в ту комнату, которую хочешь держать в порядке; поэтому не загромождай твое сердце сплетнями и разговорами о проходящих дневных событиях. Язык есть огонь , и посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! (Иак. 3: 6, 5). Но если прекратить доступ воздуха, то огонь погаснет; не давай свободы своим страстям, и они постепенно угаснут. Если случилось тебе воспламениться гневом, то молчи и не подавай виду, лишь бы Господь услышал твое покаяние; таким образом ты погасишь пожар уже в начале. Если тебя смутил поступок другого, последуй примеру Сима и Иафета и покрой его одеждой молчания (см.: Быт. 9: 23); этим ты заглушишь твое желание осудить, прежде чем оно вспыхнет пламенем. Тишина есть чаша для бодрственной молитвы. Кто хочет научиться искусству бодрствования, должен обуздывать не только свой язык. Он должен во всем наблюдать за собой (ср.: Гал. 6: 1), и наблюдения должны идти до самых глубин. Там, внутри, найдет он необъятную кладовую воспоминаний, мыслей, воображений, которые непрестанно движутся; следует на них наложить узду. Не возбуждай воспоминаний, которые мешают твоей молитве, не ройся в своих старых грехах; не уподобляйся псу, который возвращается к своей блевотине (см.: Притч. 26: 11). Не давай памяти останавливаться на подробностях, которые могут вновь пробудить твои страсти или дать пищу твоему воображению: любимым местом пребывания диавола является как раз наше воображение, и там он доводит нас до сочетания, согласия и греха. Он уязвляет твое мышление сомнениями и мудрствованиями, усилиями к логическим рассуждениям и доказательствам, праздными вопросами и самим же собой придуманными ответами. Все это встречай словами псалма: Удалитесь от меня, беззаконные (Пс. 118: 115).

http://pravoslavie.ru/109233.html

. 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет.

http://predanie.ru/book/216774-kniga-ob-...

   Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава    Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17).    В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

289. 1) Гонение – дар: надо жить в гонении достойно сего дара; указывается, как именно. – 2) из противного сему особенно укоряется жизнь особняком, по худым от сего последствиям – любоиманию, нерадению, падениям. – 3) убеждаются все к трезвенной и рачительной жизни. 87] 1) Величайший дар дал нам Бог в этом гонении, как Сам сказал в Евангелии: блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 10). Будем же смотреть, как бы живя недостойно такого ублажения, не обратить сие гонение в осуждение себе. Гонимому, во-первых, не следует иметь жизнь уединенную, но жить вместе с другими братиями. Ибо говорит Господь: идеже еста два или три собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). Потом не должно ему делать выходов, кроме самых необходимых, но пребывать там, где принят, как странник, и заниматься молитвою, молением, чтением, псалмопением, рукоделием и другими добрыми деланиями, обычными у нас; избегать видения женщины, удаляться от всякого брата безчинно ходяща (2 Фес. 3, 11), быть благодушну, благодарну, благонадежну, довольну тем, что есть, готову к принятию страданий за Христа: ибо где гонение, там обычно бывают и страдания. 2) Особняком живущие наследием имеют горе: ибо премудрый говорит: горе единому! потому что егда падет, не будет втораго воздвигнути его (Еккл. 4, 10); те из них, кои имеют слуг, свободу монашескую погубляют, – кои покупают поля, виноградники, волов, мулов, проказу Гиезиеву на себя навлекают. Отсюда порождаются сребролюбие, любостяжание, непостоянство, нежелание жить с другими братиями, навык вести себя особым образом и по своей воле, хуление чрез нас имени Божия во языцех, якоже есть написано (Рим. 2, 24), и падение душевное: ибо как не пасть тому, кто живет нерадиво. Не весте ли, говорит Апостол, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 16, 17). И опять он же говорит: не льстите себе: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложники, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы, Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9, 10). Можно ли допускать до сего себя тем, о коих говорится: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24); еще: от мира несте (Ин. 15, 19); и еще: наше житие на небесех есть? (Флп. 3, 20).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

Пс. 34:15. 887 Рим. 12:15. 888 Мф. 7:12. 889 В Codex Reginensis Romanus далее следует: “... ободряя их, особенно тех, кто намеревается пребывать в духовном браке, которые уже отошли от плотского сожительства. И достойным Бога [образом] они через брачный союз будут связаны духовно. Кто ради Его любви отверг брак человеческий, в тех она (т.е. любовь - А.Д.) более всего брак духовный наполняет”. 890 Ин. 11:35-37. 891 В Венском кодексе это место звучит так: “тебе велено, что недостаточно избегать зла, если не стремимся мы при этом делать добро”. 892  Мф. 25:41-42. 893 В Венском кодексе далее следует пояснение: “Пусть услышат те, кто не стремится избегать какого-либо зла, надеясь на то добро, которое они совершают”. 894 Иак.2:10. 895 Так в издании Луки Холстения. В Codex Reginensis Romanus этот фрагмент выглядит следующим образом: “и по справедливости должен был быть осужден”, в Венском кодексе: “и соответственно был осужден”, в Кентерберийском кодексе: “и справедливо был осужден”. 896 Предложение в скобках, по мнению К. Хальма, является глоссемой. 897 1 Кор. 7:34. 898 Предложение в скобках отсутствует в Codex Reginensis Romanus. 899 Флп. 4:8. 900 Мф. 13:43. 901 Мф. 13:8. 902  Сир. 26:24. Эта строка есть только в Вульгате. В Септуагинте и Синодальном переводе ее нет. 903 1 Кор. 7:34. 904 Далее в Венском кодексе следует: “Да будет она иметь это понимание, как он (Апостол - А.Д.) сказал. Признаем же, что так должно быть. Ибо очевидно, что ничего непосильного он не налагает”. 905 Сир. 4:25. 906 Так (veritas) в Вульгате и Синодальном переводе, но в Септуагинте употреблено слово p i s t i V - “вера”. 907 Притч. 3,3. Конец этой строки выглядит так: “... обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижили сердца твоего”. 908  Прем. 1:11. 909 Пс. 34:14. 910 Рим. 12:14. 911 1 Фес. 5:15 и 1 Петр 3:9. 912 Иак. 3:2. 913 Сир. 28:28. Эта строка есть только в Вульгате, в Септуагинте и Синодальном переводе ее нет. 914 2 Петр 2:8. Так в Вульгате. Полностью этот фрагмент в Синодальном переводе звучит так: “Ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные”. 915

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=757...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010