| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| а) Деян.20:32 ; Рим.14:19 ; 1Кор.3:10–14; 14:3–5,12:26 ; Еф.2:20, 4:16, 29 и пр. b) Толк. на Еф.4:24 . c) 1Кор.14:19, 31 . d) Еф.2:20, 14–16 . e) Еф.2:21 . f) Рим.10:14, 12:6, 7 ; Еф.4:11–15 ; 1Кор.12:3–11, 27, 28 . g) Мф.7:24–28 . h) 1Кор.14:8–11 . § 202. Если церковное собеседование ничем иным не может и не должно назидать, как только духом учения а) Библейского; б) Церковного; в) приложением сего духа к духу народа, то а. пусть всякая проповедь будет явлением духа Библейского; б. пусть будет составлена в духе учения церковного; в. пусть будет приспособлена к духу и характеру народа. Из этих простых положений, коих верность сама собой очевидна, естественно раскрываются три главных свойства назидательности в церковном собеседовании вообще: а) Религиозность (выражение не точное; надлежало бы сказать Библейство, – но это слово у нас не употребляется), б) Православие ; в) Народность . XXX. а) Религиозность, или дух Библейский §§ 203–210. Понятие о религиозности церковного собеседования. Свойства церковно-собеседовательной религиозности. Святость. Истина. Спасительность. Средства: историческое ведение Слова Божия. Психологическое ведение. Благодатное пособие. § 203. Религиозность , или Библейский дух церковного собеседования состоит в близости и как бы в живом подражании беседы внутренним существенным свойствам Св. Писания, – в воспроизведении духа Библейского. Когда предметы, излагаемые в церковном собеседовании, взор на сии предметы, направление и развитие мыслей общих и частных, внутренняя сила доказательств, способы убеждения, всё построение оного заставляют опытного Христинина тотчас угадывать точное сродство сего самого собеседования с духом Библии: то значит, что оно имеет в себе печать Евангелия Христова, имеет его силу и, можно сказать, его природу. Надлежит нам быть крепко убеждёнными в том, что наше витийство должно быть ни более, ни менее, как только раскрытая и объяснённая Библия. Библия есть начало и первообраз : Христианское красноречие должно быть не иное что, как естественное следствие этого начала и практическое приложение первого образа. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| Понятно, что один только ветхий завет первоначально и главным образом был известен под именем священных писаний (ιερ γρμματα), святых писаний (γραφαι γαι ), или просто писания (γραφη) ( 2Тим. 3, 15 . Римл. 1, 2 . 2Петр. 1, 20 . Мф. 22:29 ), а у Св. Златоуста преимущественно – под общим именем Библии 5 . Впоследствии эти наименования усвоены были писаниям и нового завета. – Что касается до самого названия священных книг ветхим заветом (η παλαια διαϑη, vetus testamentum) и новым заветом( αινη διαϑη, novum testamentum): то оно образовалось из приложения понятий о двух заветах Бога с человеками к выражению сих заветов в священных книгах, как слове Божием. Слово berith – завет, как обозначение заветного отношения Бога к народу израильскому, Апостол Павел и LXX Толковников переводясь словом διαϑη 6 , и выражением παλαια διαϑη. Ап. Павел ближайшим образом обозначает вообще домостроительство дохристианское в противоположность религии христианской ( Евр. 8, 6–13 . и 9, 13–18), а отсюда уже в переносном смысле и весь состав священных еврейских книг ( 2Кор. 3, 14 .), в коих заключено изложение или выражение сего завета. – Выражение αινη διαϑη – новый завет для обозначения союза Бога с человеком во Христе и нового христианского домостроительства, заменившая собою древнее еврейское, употребляет и Сам Иисус Христос ( Мф. 26:28 ) и Ап. Павел ( Гал. 4, 24 . Евр. 8, 8 . и 9:15), соответственно изречению пророка Иеремии (31:31), а отсюда было уже удобно перенести это название и на весь состав письменных источников новой христианской религии. Если в новом завете названием η παλαια διαϑη (2. Кор. 3:14) обозначаются священные книги древнего израильского домостроительства: прилично было и книги нового домостроительства или завета во Христе наименовать αινη διαϑη, и уже во 2-м столетии у Тертуллиана , рядом с выражением novum instrumentum, встречается и выражение novum testamentum в значении состава священных книг христианских 7 , точно также в 3-м столетии у Оригена 8 встречается выражение αινη διαϑη, а в следующих столетиях оно делается уже общеупотребительным. Состав новозаветных священных книг называется еще Евангелием и Апостолом (το Ευαγγλιον α Απςολος). Первым словом обозначается совокупность четырех евангельских историй, а последним совокупность 23 прочих апостольских книг. Это название очень древнее: его употребляют Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский . II. Нозаветная Исагогика |
| Слава Господа, свидетелями которой стали ученики, и обеты двух ангелов заставили учеников преодолеть свою печаль о расставании и возвратиться в Иерусалим полными радости (Лк. 24:52). Поэтому в этот день празднуется не разлука с Господом – ведь Он сам обещал свое постоянное присутствие (см. Мф. 18:20, 28:20) – но открытие небес для человечества. Мы празднуем «воздвижение нашей природы, начало вознесения каждого из верующих» (Григорий Палама). Вознесение связано как с царским, так и с иератическим (из-за Его небесного ходатайства) свойствами Христа. Его значение раскрывается и в Символе Веры, хотя оно содержалось и в первых катехизисах. Апостол Павел говорит о Вознесении и небесной славе Христа, сталкиваясь с различными верованиями, например, с существующим у Колоссян еретическим культом ангелов, согласно которому, они могут превзойти Иисуса (см. Кол. 1:15, 2:15 – 18). Вознесение тесно связано с Пятидесятницей. Древние свидетельства Церкви сообщают нам, что до конца IV века существовало общее празднование этих событий. Праздновалось завершение телесного присутствия Христа в мире. Кроме того, между событиями Вознесения и Пятидесятницы имело место ожидание учеников исполнения обета Иисуса. Наконец, неким косвенным и одновременно ясным способом в восхождении Христа на небо подчеркивается основополагающая христианская добродетель – смирение. Как мы говорили выше, любовь Бога к своему творению и послушание Сына воле Отца через бесславие привело Его к «смерти, и смерти крестной». По этой причине Отец «превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп. 2:6 – 11). Одновременно исполняется и учение Иисуса о том, что «последние станут первыми» (Мф. 19:30). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Теперь немного истории о празднике Преображения Все вы знаете, что этот праздник посвящен воспоминанию события на Фаворе ( Мф. 17:1-13 ; Мк. 9:2-8 ; Лк. 9:28-36 ), произошедшего незадолго до страдания Спасителя (см. Мф. 16, 21 ). Но вряд ли при этом вы обращали внимание на то, что в августе, да еще после Пятидесятницы, данное событие произойти никак не могло. Настоящим его временем является февраль. А в августе оно празднуется потому, что на февраль обычно выпадает время Четыредесятницы, когда несообразно с великопостным служением, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь и напоминающем нам о падшем нашем состоянии, праздновать Преображение Господне, предизображающее светлое Христово воскресение и предуказывающее то преображенное состояние, в каком мы явимся в конце мира. Вы спросите, чем же тогда руководствовались при выборе нынешней даты?.. Ответ: Датой празднования Воздвижение Креста Господня, как еще одним воспоминанием Христовых страстей. И если мы от дня Воздвижения Креста (от 14/27 сентября) отсчитаем назад ровно 40 дней то получим нынешнюю дату Преображения Господня (6/19 августа), случившегося за 40 дней до распятия Спасителя. Впрочем, утвердившаяся дата Преображения является весьма неудобной и для Успенского поста. По этой причине этот пост, хоть и считается строгим, на самом деле таковым никак не может быть. Дело в том, что почти все двунадесятые праздники имеют продолжительное попразднство: от 4 до 8 дней. В частности, попразднство Господня Преображения длится 7 дней (до 26 августа), что не дает должным образом поститься, ни в плане приема пищи, ни в плане богослужения (с отменой Литургии, молитвой Ефрема, земными поклонами и т.п.). Вообще, в течение ныне обсуждаемых нами постов, постное богослужение теоретически возможно лишь перед Преображением и то всего 2 раза — 3/16 и 4/17 августа. А в этом году (из-за совпадением с воскресным днем) такое возможно лишь 1 раз (4/17 августа). А единственным строгим днем Успенского поста может быть лишь 27 августа – как день предпразднства и сочельника. Кстати говоря, все двунадесятые праздники, как правило (за исключением Р.Х. и Крещения), имеют однодневное предпраздство (сочельник). |
| Моисей на горе Синае «видел задняя Бога, преходящего над ним Своей славою, слышал Бога, возвещающего милость и правду Божию ( Исх.34:6–7 ). В (этом) разделении Бога возвещающего и Бога возвещаемого открывается различие Ипостасей» 156 . Есть места в ветхозаветных книгах, по которым можно догадываться о существовании трех Божественных Лиц ( Ис.6:3 ). Самое «троичное число» в Ветхом Завете было «священно и божественным действом было ознаменовано». «Почто бо (например) Илия пророк, желая воскресить отрока, не единожды, не многократно, но трижды дуну на отрочища ( 3Цар.17:21 ), если не для того, чтобы троичным числом исповедать троичную веру и привлещи пресущное действие (животворящей Троицы)? Не в том же ли духе употребил он и троекратное возлияние воды (18:34) на жертву, на которую хотел низвести небесный огонь?»... 157 Явление Аврааму трех странников издревле понималось церковью, как откровение троичности лиц в Боге 158 . Почитание Бога в Троице, по замечанию некоторых, открывается в благословении детей Иосифовых, где Иаков призывает Бога Промыслителя, Избавителя, Освятителя» 159 . Самые ясные указания на троичного Бога находятся в 32 псалме и у пророка Аггея. Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их (6), – говорит псалмопевец. «Когда Аггей, в ободрение народа Божия, уверяет его, что среди его находится Господь сил, Слово завета и Дух Божий (2, 5–6): он, без сомнения, возвещает таинство Триипостасного» 160 . В Новом Завете мы можем найти ясное учение о св. Троице. «Главнейшие изречения о сем из Нового Завета суть следующие: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 ). Трие суть, свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Святой Дух, и сии три едино суть ( 1Ин.5:7 )» 161 . – Уже из предыдущего можно было видеть, что Отец, Сын и Дух Святой – лица Божественные. Подтвердим эту истину другими, более ясными, изречениями. О Божестве Сына Божия ясно свидетельствует Иоанн Богослов: в начале бе слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово ( Ин.1:1 ), «то есть имя Бога в том же истинном смысле, в каком принадлежит Богу Отцу, равносильно принадлежит и Сыну». |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| 3) Но почему Иисус Христос при очищении храма Иерусалимского заговорил о храме Своего тела, о разрушении его Иудеями и восстановлении Им его, то есть о Своей смерти и Воскресении? – Это мы поймём, если обратим внимание на то, что как храм Иерусалимский был у Иудеев единственным местом, в котором обитал Бог и являл славу Свою Своему народу: так Иисус Христос, Единородный Сын Божий, был храмом, в котором обитала вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ), в котором Бог на Земли явися и с человеки поживе ( Вар.3:38 ). Но подобно тому, как Иудеи своим осквернением храма Иерусалимского разрушали место жилища Божьего среди них, так своими гонениями и причинённою Христу смертью они хотели разрушить храм живущего в Нём Божества; но Он воскрес и Своим Воскресением положил начало новой Церкви, Которой уже никто не разрушит ( Мф.16:18 ): потому что Он Сам вечно пребывает в ней ( Мф.28:20 ), и с Ним обитает Бог Отец и Бог Святый Дух ( Ин.14:23 ). 4) Возможность со стороны Иисуса Христа совершить такое очищение храма и в первый год Своей проповеди, как и в последний, доказывается Божественным достоинством Его, явным антагонизмом, который во всё время служения Иисуса Христа проявлялся между Ним и учителями синагоги и который сразу поставил Его на тот путь, по которому Он дошёл до креста и смерти. Если Иисус Христос в последующие посещения храма не производил того же, хотя, без сомнения, торговля не прекращалась, то или потому, что при слухе о приходе Галилейского пророка она входила в приличные границы, или потому, что Иисус, избегая борьбы с наглостью заведывающих правом дозволения торговли, оставлял до последнего часа окончательное поражение корыстолюбивых блюстителей святыни Господней. Примечание. В доказательство невозможности восстановить разрушенный храм в три дня Иудеи говорят, что их храм строился 46 лет. Такое счисление не может относиться ни к храму Соломона, который строился 7 лет ( 3Цар.6:38 ) и совершенно разрушен халдеями, ни к храму Зоровавеля, который строился не более 4-х лет, а со значительным пропуском времени, когда он стоял недостроенным – 20 лет ( Ездр.3:8,10, 4:15 ); но к храму, возобновлённому и украшенному Иродом и его преемниками, особенно Агриппою. |
|
|
