| 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (ζητειτε) на " просите " (αιτειτε) и после этого опущено δε πρωτον. 61. Лк.10:41-42 62. η μθεξις - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - η μετουσα, η μετληψις и η μθεξις, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). 65. Еф.4:13 66. Прем.13:5. 67. η ξις - навык; приобретаемое упражнением, привычкою изменение природных свойств человека. Навык к добру, приобретаемый аскетом, называется добродетелью, а навык ко злу - страстью, пороком. (Зарин С.М. Аскетизм... С.684). Преп. Никита (Сотницы 1:72) определяет навык в добродетели как " восстановление сил души в первородное их благородство " (Добротолюбие. Т.5. С.101). 68. О постоянном навыке добродетели, например, у св. Григория Богослова в 36-м слове (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.507-508). 69. κρεττων - сравн. ст. к κρατς и αγαθς - более сильный; лучший; превосходящий; господствующий. Преп. Никита говорит, во-первых, о лучшем из двух наших естеств, а именно мыслимое выше видимого, например, в Сотницах 3:14; 3:40 (Добротолюбие. Т.5. С.149,151). Во-вторых, о лучшей части души (разумной) в гл.27 трактата. В-третьих, о лучших из помыслов, например, в Сотницах 1:26 (Там же. С.89). Наконец, претворение в лучшее связывается с причастием лучшему. Сотницы 2:94 (Там же. С.141). О разделении лучшего от худшего идет речь в гл.58, причем ранее в гл.33 уточняется, что это различение творящей причины и созданного. 70. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149 (PG 94. 917В). 71. Быт. 2:17. 72. το λειον των ηδονων - своеобразное выражение, которое встречается у бл. Диадоха Фотикийского (SC5.137), им пользуется и преп. Максим Исповедник в " Вопросоответах к Фалласию " . например, Вопрос 50 (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.165). |
| 55 Возможно, что в Церкви обычай облачения утвердился не столько под влиянием слов ап.Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27), сколько под влиянием притчи о званых: «Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду» (Мф. 22:11). Избранный Богом и Богом поставленный на служение в Церкви облекается в брачную одежду, без которой он не может приступить к трапезе Господней. 56 В «Апостольских Постановлениях» мы читаем: «Итак, молящийся про себя первосвященник (перед началом Евхаристии) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет…» (VIII, 12). Русский перевод. Казань, 1864, стр. 267—268. Епископ, окруженный пресвитерами, один облечен в «светлое одеяние». Это еще не есть особая одежда, а только более торжественная. Термин « λαμττρα σθη s» невольно напоминает крещальные одежды, которые обозначались тем же термином. 57 Goar. Εχολγιον . Paris, 1647, p. 366. А.Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. 2, стр. 79 и 94. 58 Denzinger. Ritus Orientalium. Wuerzburg, 1862, p. 287—288. 59 По всей вероятности, обычай «венчания» новокрещенного возник под влиянием Ветхого Завета. Мы знаем, что корона была атрибутом царского достоинства израильских царей. Затем она была воспринята первосвященниками как часть их торжественного одеяния. Одновременно с этим идея короны подверглась демократизации и служила выражением радости во время праздников, как, например, праздника кущей, а также в брачных церемониях. Наконец, эта идея получила эсхатологическое значение: праведные получат корону в будущем веке. См. Bonsirven, op. cit., t.l, p.521; H.Riesenfeld, op. cit., p. 50 sq. 60 Симеон Фес. De saeraraentis, c. LXVIII, P. G. t. CLV, col 232. 61 «Апостольское предание» ХХП. 3, Dix. p. 39; Dom Botte, p. 53. 62 Там же, IV, I. Dix, p. 6; Dom Botte, p.30. 63 Манна (Исх. 16:15) является здесь указанием на Евхаристию, а белый камень (победы и радости) указывает на принадлежность к Церкви как царству Христа. |
| 54 2-м стихом Евангелия Петра прямо исключается даже всякое предположение такой связи, потому что там ясно говорится, что, заканчивая суд, Пилат «встал»; предполагается, следовательно, что в последний момент суда Пилат (а не Иисус) сидел на судилище. Относительно этого момента автор Евангелия Петра совершенно согласен с Евангелием Иоанна. 56 Das Evangelium des Petrus, Ss. 43, 68; cp. Geschichte des New Kanons, S. 536. – Первым и самым горячим защитником противоположного мнения, что св. Иустин знал Евангелие Петра, что большинство евангельских цитат заимствовано им из этого именно Евангелия, был Креднер (см. его «Beiträge zur Einleitung in die biblischen Schriften», Bd. I, Halle, 1832, SS. 92–267); ему следовали особенно Швеглер, Целлер, Гильгенфельд. Краткий очерк споров по этому вопросу см. у W. Bousset, Die Evangeliencitate Iustins d. Märtyrers, Göttingen, 1891. 57 Разумеем именно Гарнака, мнение которого о зависимости Иустина от Евангелия Петра изложено нами выше. Гильгенфельд же с некоторым даже торжеством заявляет теперь в своём журнале: «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie» (1893, Ηef. 4, S. 447), как он ещё 42 года назад доказывал, что Иустин пользовался каким-либо неканоническим Евангелием, – и притом, по всей вероятности, Евангелием Петра! Источником рассматриваемого легендарного известия св. Иустина Гильгенфельд считал, однако, и ранее не Евангелие Петра, а Акты Пилата (Über die Evangelien Iastins, Halle, 1850, S. 241). 58 Нельзя же, в самом деле, считать серьёзно примечательными чертами сходства такие, например, черты: подобно Евангелию Петра (стих 2) Иустин (Apolog. I. 40; Dial. с. Tryph. 103) называет Ирода Антипу царём; но ср. Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22–26; или употребляет в одном месте (Dial. 97) выражение: λαχμν βλλοντες (Евангелие Петра стих 12); ср. Ин.19:24 : λχωμεν; или говорит о бывшем собрании против Христа «Ирода, царя иудейского, иудеев и Пилата с воинами» (Apol. I, 40; Евангелие Петра, стих 1); ср. Деян.4:27 . Зависимость Иустина от последнего места ясно доказывается особенно тем, что и у него, как у Дееписателя, цитируется при этом одно и то же место Пс.2:1–2 . Небольшое значение имеют и другие, указываемые Тарпаном на стр. 38–39, сродные черты. Ср. также А. Lois, L’Evangile et L’Apocalypse de Pierre, p. 60–61. |
| Иоанн, давший Петру возможность проникнуть во двор архиереев, мог точно так же испросить дозволения и Пресвятой Деве для доступа ко Кресту. Потому мы и видим их только двоих у Креста. Вместе с этим знаменательно и замечание Евангелиста Иоанна, что от того часа поят Ю той ученик к себе. Подведя Пресвятую Деву к Сыну для последнего прощания, Иоанн должен был тотчас же и увести Её от Креста. Этим моментом и воспользовался Иисус Христос, чтобы усыновить ей Иоанна. 11) Закон Моисеев ( Втор.21:22,23 ) требовал погребения Повешенного на древе в самый день казни и, очевидно, не предполагал такой продолжительной и мучительной казни, какою была казнь крестная. Между тем, по свидетельству Иосифа Флавия – бывшего невольным свидетелем крестной казни над его соплеменниками при взятии Иерусалима Римлянами – страдания повешенных на кресте продолжались иногда целую неделю. 12) По общепринятому мнению, общественное служение Иисуса Христа продолжалось 3,5 года, и потому год смерти Его по нынешнему летосчислению должен быть 787-й от основания Рима; но как действительный год рождения Иисуса Христа предваряет нашу эру, по крайней мере, на пять лет, то и год смерти Иисуса Христа должен быть не 787-й, а 782-й от основания Рима. Погребение Иисуса Христа ( Мф.27:57–61 ; Мк.15:42–47 ; Лк.23:50–56 ; Ин.19:38–42 ). Пострадавший и умерший на Кресте Иисус Христос, по Закону и обычаю должен был быть оставлен без погребения, так как тела казнённых преступников сбрасывались с горы и были оставляемы на съедение птицам и зверям. Впрочем, родственное участие близких часто, с дозволения судьи, спасало труп казнённого от бесчестия. Так и теперь Господь не восхотел допустить Сына Божия до окончательного бесславия и сделал самый покой Его честным ( Ис.11:10 ). Едва только скончался Иисус, как преданный Ему тайный ученик Его, член синедриона, Иосиф Аримафейский испросил у Пилата дозволение снять тело Иисусово и похоронить Его, и вместе с другим тайным же учеником Иисуса, Никодимом, купив аромата и плащаницы, по снятии Распятого со креста, обвили тело Его, намазали благовониями и положили в новом гробе в саду Иосифа, привалив к устью пещеры огромный камень. Только благочестивые жёны, по обычаю, наблюдали, где и как хоронят их Учителя, но участия в погребении не принимали. |
| Мк.15:47 . Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали. (См. Мф.27:57–61 ). «Потому что была пятница» (стих 42). Евангелист Марк отмечает, почему Иосиф спешит совершить погребение Христа. Наступал уже вечер пятницы, оставалось лишь два-три часа до начала субботы, когда по закону нельзя уже было производить какие-либо работы, даже и снятие с креста. Кроме того, начало субботы было в этот год началом пасхального праздника, а это тем более заставляло спешить с окончанием всякой работы. «Знаменитый» (стих 43) – правильнее: «человек состоятельный и уважаемый» ( εσχμων). «Член совета». Это выражение представляет собой отдельно стоящий эпитет. Оно обозначает члена Синедриона. «Ожидал Царствия Божия» – Царства Мессии, но, вероятно, как славного, внешнего, политического царства. Важно, во всяком случае, то, что симпатизировали новому Учителю не только низшие классы народа, но и знатные люди. «Осмелился». Евангелист Марк один отмечает эту черту характера Иосифа. Бояться же он мог не столько Пилата, как своих же сотоварищей по Синедриону, которые, конечно, не простили бы ему заступничество за Христа, даже тогда, когда это заступничество касалось только права Христа на пристойное погребение. «Пилат удивился...» (стих 44). Распятые иногда мучились на кресте по нескольку дней, и потому удивление Пилата естественно. 16 Г.А. Холмовский «Христианское чтение», 1910, янв., с. 41–42) находит неправильным перевод восклицания сотника, данный в нашем русском тексте. Согласно этому переводу сотник исповедал Христа «Сыном Божиим», т.е. Единородным, как показывает и то обстоятельство, что в нашем переводе эти оба слова напечатаны с прописных букв. Между тем едва ли возможно допустить, чтобы политеист-сотник сразу возвысился до такого понимания лица Иисуса Христа. Поэтому г. Холмовский переводит это восклицание так: «На самом деле этот человек был сын какого-нибудь бога!» Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Марка. 619-733 с. Вам может быть интересно: |
| Далее Иоанн подробно описывает допрос у Анны; между тем допросу у К. не уделяется почти никакого внимания: упомянув о К. (Ин 18. 24), повествователь сразу переходит к рассказу об отречении ап. Петра (Ин 18. 25-27). С одной стороны, рассказ Евангелия от Иоанна подтверждает предположение о том, что Анна продолжал вмешиваться в дела первосвященников - своих близких родственников. (Ср. у Э. Ренана: «Судя по многим обстоятельствам, можно думать, что власть его (Каиафы.- М. К.) была лишь номинальной… Каиафа ничего не делал по собственному почину; их (Анны и Каиафы.- М. К.) имена привыкли соединять вместе, и притом имя Анны всегда даже ставилось впереди».) С др. стороны, в рамках повествования Евангелия остается необъясненной связь между содержанием допроса у Анны и теми обвинениями, о к-рых сообщили Понтию Пилату: Анна допрашивал Иисуса Христа о характере Его учения, а Пилат - о политических мотивах, о мессианстве Иисуса и Его Царстве. Евангелисты-синоптики единодушны в том, что именно о мессианском достоинстве Христа шла речь на суде у К. (Мф 26. 61-65; Мк 14. 57-64; Лк 22. 66-71) - событии, о к-ром умалчивает евангелист Иоанн. Возможно, он делает это сознательно, следуя своей тенденции дополнять повествование синоптических Евангелий, а не повторять его. Свидетельства евангелистов и Иосифа Флавия позволяют сделать вывод о лояльности К. к рим. власти. Срок правления К. был исключительно долгим по сравнению со сроками правления его предшественников. Иосиф Флавий, уделивший много внимания борьбе евр. народа за независимость в правление Понтия Пилата, не останавливается сколько-нибудь подробно на деятельности К. Евангелист Иоанн указывает на страх первосвященника и др. религ. лидеров евр. народа перед рим. властью. Решающим аргументом в осуждении Иисуса Христа оказывается угроза нелояльности к императору (Ин 19. 12, 15; ср.: Лк 23. 2). Помимо Евангелий в НЗ К. упомянут только в Деян 4. 6. Здесь К. вновь назван после «первосвященника» Анны и о нем говорится наряду с проч. представителями «первосвященнического рода». |
| 21 Среди иконоборцев находились «умеренные», которые не выступали против икон Христа и Богородицы. 22 Божественный Василий – Отец Церкви, родился предположительно в 330-м, умер в 379 г. Ему принадлежит заслуга создания богословской почвы для введения различия понятий сущности и ипостаси, природы и лица. 29 То есть нанести вред церкви, как месту, где осуществлено единство Предания (этнические особенности – опыт поколений) и Писания (нового состояния обожествленности всего человечества). 30 Иосиф – богатый человек из Аримафеи, похоронивший тело Христа в своей гробнице. Иосиф, по ветхозаветным представлениям, нарушил тем самым закон, предписывающий не осквернять себя прикосновением к мертвому ( Мф.27:57–61 ). 31 Обряд троекратного погружения в воду крещаемого. Такой обряд существует не во всех церквах и совершается по-разному, отражая особенности этнического характера. 33 Афанасий – святой архиепископ Александрийский, твердый и пламенный защитник православия от арианской ереси. Умер в 373 г. 35 Подобного воззрения придерживались те гностики, которые признавали Бога творцом материи и отрицали свободный выбор за человеком. 38 Блаженный Герман – патриарх Константинопольский с 713 по 730 г. Пострадал с началом гонений на иконопочитателей при императоре Льве III Исавре (см. вступительную статью). 39 Друзей Божиих – то есть подвижников Церкви: апостолов, святых мучеников, Отцов и учителей Церкви. 40 Имеется в виду известное в настоящее время апокрифическое Евангелие от апостола Фомы, повествущее о детских годах Иисуса. Авторство этого Евангелия не принадлежит манихеям, но оно было чрезвычайно популярно в их среде. 41 Царь Валент – соправитель Валентиана на востоке империи в 364–378 гг. Известен своим активным вмешательством в церковные дела. 42 Зенон – византийский император 475–491 гг. В церковной политике стремился к объединению между умеренными монофизитами и православными, в целом признавал Халкидонский собор. 43 Ираклий – византийский император 604–641 гг. азиатского происхождения, из Каппадокии (центральная часть Малой Азии). В области церковной был активным проводником политики соединения с монофизитами Армении и умиротворения церковных споров. |
| 243 См.: Crossan J.D. The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant. San Francisco, 1991.554. Сходство и различия Иисуса и киников стремился продемонстрировать Джеральд Даунинг в своем собрании источников «Христос и киники» (Downing J. Christ and the Cynics: Jesus and Other Radical Preachers in the First-Century Tradition. Sheffield, 1988). В качестве обоснования гипотезы указывали, прежде всего, на близость жанров евангельской традиции и литературы киников (апофтегмы); на сходства в практике самой проповеди: обращение к нищим (ср.: Лк. 6:20 / Мф. 5:3 ); открытость по отношению ко всем социальным группам, даже самым маргинальным, по общепринятым представлениям (трапезы с мытарями и грешниками, женщинами); социальная критика, радикальный эгалитаризм движения, отказ от всякой иерархии; проповедь странствующего учителя, и др. 244 См.: Маск B.L. А Myth of Магк and Christian Origins. Philadelphia, 1988; idem. The Lost Gospel: The Book of Q and Christian Origins. San Francisco, 1993. 245 См.: Crossan J.D. The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant. San Francisco, 1991; idem. The Birth of Christianity: Discovering What Happened in the Years Immediately After the Execution of Jesus. Edinburgh, 1999. 246 К этому самому раннему слою Дж. Клоппенборг относит: Q 6:20b-23b (блаженны нищие); 27–35 (о любви к врагам); 36–45 (о подаянии, «будьте милосердны, как Отец»); 46–49; Q 9=57–60, (61–62) (о следовании за Иисусом, «нищие имеют норы...»); 10:2–11, 16 (о жатве, послание апостолов на проповедь); Q 11:2–4 (молитва Господня); 9–13 (о прошении, «просите и дано будет... стучите... и отворят»); Q 12:2–7 (нет ничего сокровенного); 11–12 (о гонениях в синагогах, Святой Дух научит, что отвечать); Q 12:22b-31 («не заботьтесь для души, что есть, и для тела, во что одеться...»); 33–34, (13:18–21?) («продавайте имение и давайте милостыню»); Q 13:24 («подвизайтесь войти в тесные врата»); 14:26–27 («Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матерь, жену и детей... и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником»); 17:33; 14:34–35. |
| 27 П.И.Рогозин. цит. изд. стр. 5. 28 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.5. 29 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.43. 30 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.47. 31 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.6. 32 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.10. 33 Тертуллиан. «Об отводе дела против еретиков» параграф 36. 34 Н.Тальберг «История христианской Церкви» М.“Интербук» 1991 г. или New York’Astra» 1991 г. стр.19. 35 А.В.Карташев “Вселенские соборы”. М. Изд. «Республика“1994 г. стр.238. 36 Е.И. Смирнов. История христианской Церкви.изд. Св-Троицкая Сер г. Лавра. 1997 г. стр. 33. 37 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.58. 38 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.126. 39 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.Стр.53. 40 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.79. 41 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.Стр.4. 42 В.Ф. Марцинковский. Крещение взрослых и Православие. Изд. “Церковь Живого Бога”. Мукачево. 1993 г. стр. 5 и 26. 43 В.Ф. Марцинковский. цит. изд. стр. 23. На последней странице – обычная вежливая печать: “Эту и другую христианскую литературу вы можете заказать по адресу: Украина, Львов… и т.д.”. 44 Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа константинопольского избранные творения. Толкование на святого Матфея евангелиста. Том 2. М. Изд. “Посад”, 1993 г. стр.759. беседа LXXV,4. 45 Иаков Козлов. Вопросы и ответы. Ч.1. Изд. USA. 1991 г. стр.47. 46 Тамже стр.69. 47 Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. “христианское просвещение” 1993 г. стр. 139. 48 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр.12. 49 Александр Дворкин. Сектоведение. Нижний Новгород. 2000 г. стр. 133. 50 Тамже. Стр. 462. 51 А.С. Хомяков. Церковь одна. М. 2001 г. стр. 18. (Предисловие). 52 Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр. 42. 53 Там же. 54 Пр.пер. Митрофан Зносско-Боровский “Православие. Римо-католичество. Протестантизм и сектантство”. изд. Свято-Троицк.Сергиевы Лавры, 1996 г. стр.68. 55 Павел Рогозин. “Откуда все это появилось”. Луцк. стр. 61. 56 Доктрины и устройство баптистских церквей. Пол Р. Джексон. Изд. “христианское просвещение” 1993 г. стр. 13. 57 А.В.Карев, К.В.Сомов. «История христианства» изд. 1990 г. ФРГ стр. 93. Надо заметить, что это учебник истории, а в нём непозволительны свидетельства по принципу: “те, которые, они то и есть!”. Аналогичная “историческая формулировка” встречается и у И.В. Подберезского: “С самого начала были на Руси христиане, которые стремились к чистоте учения и богопоклонения… Именно они составляли подлинную Церковь Христову – ту, о которой Он сказал: “…врата ада не одолеют её” ( Мф. 16:18 )” . И.В. Подберезский “Протестанты и другие”. СПб, изд. “Мирт”, 2000г., стр. 328. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
|
|
