| Погребение Иисуса, по свидетельству всех четырех Евангелистов ( Мф. 27:57–60 ; Мк. 15:42–46 ; Лк. 23:50–54 ; Ин. 19:38–42 ), было делом тайного ученика, Иосифа Аримафейского. Иосиф был человек богатый ( Мф. 27:57 ) и занимал большое общественное положение. Марк (15:43) и Лука (23:50) называют егосоветником. Это указание надо понимать в том смысле, что он был член Синедриона. Лука говорит, что он не принимал участия в совете и деле их (ст. 51а): речь идет, конечно, о суде над Иисусом. В Мк. (15:43) и Лк. (23:51в) о нем сказано, что он «тоже ожидал Царствия Божия». Это значит, что он был учеником Иисуса, но учеником тайным ( Ин. 19:38 ): он боялся иудеев. В Евангелиях он упоминается только в связи с погребением Иисуса. Но в тот час, когда Иисус умер на кресте, этот осторожный и, может быть, робкий человек проявил исключительное мужество. Он обратился к Пилату за телом Иисуса. По сведениям Евангелиста Марка (15:44–45), Пилат, удивленный столь скорою смертью, приказал сотнику навести справку, и выдал тело только тогда, когда удостоверился, что Иисус, действительно, умер. Иосиф похоронил Иисуса в своем новом гробе ( Мф. 27:59–60 ), в котором еще никто никогда не был положен ( Лк. 23:53 , Ин. 19:41–42 ). Погребение было спешное. Его надо было закончить до наступления субботнего покоя ( Ин. 19:42 , ср. Лк. 23:54 ). Наряду с Иосифом, только в Ин., упоминается Никодим (19 и слл.). Как Иосиф, он был тоже член Синедриона (7:50) и тоже тайный ученик. В начале общественного служения Иисуса он имел с Ним ночную беседу, сохраненную в Ин. (3) и впоследствии пытался защищать Его в Синедрионе (7 и слл.). Когда Иосиф снял тело Иисуса с креста, Никодим принес на большую сумму благовоний (19:39). Они вместе помазали и погребли Иисуса (19:40–42). Галилейские женщины были свидетельницами погребения ( Мф. 27:61 ; Мк. 15:47 ; Лк. 23:55 ). Должно быть, они не присутствовали при помазании, так как хотели, по миновании субботы, помазать Иисуса сами ( Лк. 23:56–24:1 ; ср. Мк. 16:1 ). У гроба была поставлена стража. Солдат дал Пилат, по настоянию Синедриона, во избежание похищения тела учениками. Гроб был запечатан (27:62–66). По Воскресении, те же члены Синедриона подкупили солдат, и они распространили молву о похищении (28:11–15). Молва держалась в Иерусалиме до того дня, когда Матфей писал свое Евангелие (ст. 15). Этою ложью иудеи ополчились против истины, и Матфей ее отметил для характеристики иудеев. Когда Иисус умер, печать на камне и стража у Гроба, действительно, свидетельствовали о смерти. |
| 39. По свидетельству Талмуда (Шаббат, 15а), Симеон стал преемником Гиллеля в Совете. Если принять предание, по которому Гиллель родился за 100 лет до н. э. (Сифре на Втор 34, 7), то тогда хронологически вполне возможно отождествить Симеона Богоприимца с сыном Гиллеля. См.: А. Cumler. Does the Simeon of Luke 2 Refer to Simeon the Son of Hillel? «Journal of Bible and Religion», 1966, р. 29-35. 40. Хагига, I; 5а; Шаббат, 10; Менахот, 110; Бава Камма, 8; Авот II, 10; Сота, 48в; Дерех Эрец, II; Сота, 14а; Сукка, 49в; ср. Мф 6, 2-4, 7; 5, 41-42; 22, 6; 31, 5. Несколько сот талмудических изречений (с параллельным русским переводом) собраны в кн.: О. Гурович. Живая мораль, или Сокровищница талмудической этики. Вильна, 1901. Основные из этих максим по-русски можно найти также в статье Вл. Соловьева «Талмуд и новейшая полемическая литература о нем» (Собр. соч. СПб., 1914, т. VI, с. 11-15). 41. Таанит, II, I. 42. Авот, i, 17. 43. Шемот Раба, 22; ср. Мф 5, 43-44. 44. Бава Камма, 93. 45. Сота, 14а, Мф 5, 45, 48. 46. Сукка, 52а; Шаббат, 105в; Санхедрин, 43в. 47. Песикто Раба, 22; Иома, 72; Танхума, отд Матэс, Сота, 22в; И. Флавий Арх XIII, 15, 5,ср Мф 23, 23, 27 См также Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 ел 48. Сифри, отд. Эйкев. 49. Таанит, 22а; Шаббат, 52; ср. Мф 22, 11-12 50. Бава Батра, IIa; ср. Мф 6, 15-20. 51. Макот, 24а; ср. Рим 1, 17. Цифра 613 была результатом вычислений, которые делали таннаи, изучая Пятикнижие. 52. Мк 12, 28-34. 53. Мф 23, 23-24, 28. 54. В трактате «Санхедрин» (XI, 3) сказано, что нарушивший слово книжника несет большую ответственность, чем тот, кто нарушил устав Торы. См. характерный эпизод в «Бава Мециа» (59в), подтверждающий авторитет учителя. 55. Мф 27, 18. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 сл. 56. Шаббат, 31 в. 57. Иома, Тосефта, 4; Сукка, II, 9. 58. Шаббат, 12, 1, 5 сл. 59. Тосефта к Хагиге, II, 9. 60. См.: Л. Каценелъсон. Бет-Шаммай и Бет-Гиллель — ЕЭ, т. IV, с. 421. 61. Эрувин, 13в. 62. Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 197. |
| Ис.50:6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф.26:67 ; Мф.27:26–30 ; Ин.19:1–4 ; и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов.30:10 ), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс.21:17–18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер.20:10 ), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи ( Неем.13:25 ). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.). Ис.50:7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27, 50 ). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32 ; Ин.8:29 ), что никто не может обличить Его " о грехе» ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787). |
| Главное возражение штундо-баптистов против крещения младенцев состоит, впрочем, в том, что для достойного принятия таинства крещения требуется покаяние и вера ( Мк. 16:16 ; Деян. 2:38 ), а младенцы ни веровать, ни раскаиваться не могут; «допускать же, что благодать Св. Духа в крещении даруется им по вере других (родителей и воспреемников), – говорят штундо-баптисты, – для этого в книгах Св. Писания нет никакого основания». С последним замечанием согласиться, однако же, нельзя. Бесноватый отрок, не имевший ни веры, ни сознания, был чудесно исцелен Иисусом Христом только по вере отца, от которого потребовано было даже лишь «сколько-нибудь веровать» ( Мк. 9:22–27 ). По вере хананеянки, была спасена ее несчастная дочь ( Мф. 15:28 ). По вере носильщиков, был исцелен капернаумский расслабленный ( Мф. 9:2 ). По вере капернаумского царедворца, был исцелен его сын ( Ин. 4:46–53 ). По вере капернаумского сотника, был исцелен его слуга ( Мф. 8:5–13 ). По вере родителей, были даже воскрешаемы умершие дети ( Лк. 7:13 ; Мк. 5:36 ; Лк. 8:50 ). По вере других, были отпущены грешникам даже их личные грехи ( Мф. 9:2 ). Ветхозаветное обрезание, которое заменено новозаветным крещением ( Кол. 2:11–12 ), было совершаемо как над взрослыми, так и над восьмидневными младенцами; но оно также должно было предваряться верой ( Рим. 4:9–14 ); но могли ли веровать младенцы восьмидневные? Ясно, что они принимали обрезание, т. е., вступали в союз с Богом, только по вере родителей и эта вера вменялась им в праведность, как их собственная. То же самое нужно сказать и о первенцах, которые были посвящаемы Богу в 40-й день после их рождения. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что они «будут служить неотступно во всю свою жизнь» ( Исх. 13:2 ; 1Цар. 1:28 )? Слово Божие неоднократно свидетельствует, что, по бесконечной любви Своей к роду человеческому, Господь осеняет Своей благодатью детей и в том возрасте, когда они еще не могут обнаруживать не только своей воли, но и своего самосознания ( Иер. 2:5 ; Лк. 1:15 ; Гал. 1:15 ; Пс. 8:3 ; Мф. 21:16 ). Нельзя сомневаться, что уже Апостолы совершали таинство крещения как над взрослыми, так и над младенцами, когда они крестили целые семейства ( Деян. 16:15, 33 : срав. Деян. 2:39 ). |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Лк.22:47–53 . О том, как взяли Господа в саду Гефсиманском, ев. Лука повествует согласно с евангелистами Матфеем и Марком, с немногими лишь особенностями, восполняющими сказания их: см. Мф.26:47–56 . Мк.14:43–50 и прим. – «Иуда, целованием ли предаешь»: по сказанию ев. Матфея, Господь спросил при этом предателя, для чего он здесь? Можно предполагать, что вопросом, о котором говорит евангелист Матфей, Господь хотел образумить Иуду еще до того мгновения, когда он поцеловал Его; после же целования изрек этот упрек – лобзанием ли он предает Сына человеческого. Каждое слово в этом кратком изречении полно необыкновенной силы и должно было произвести ужасное впечатление даже на ожесточенное сердце предателя. Это было последнее слово Господа Иуде и – не оно ли так потрясло его, что он решился было раскаяться, но уже поздно, когда отчаяние овладело им ( Мф.27 и дал.)? – «Целованием ли»: этим знаком и выражением любви и дружбы – самых святых и чистых чувств человека. – «Предаешь»: как изменник выдаешь Того, Кто так любил тебя, так берег тебя, удостоил такой чести, что ты был учеником его ближайшим. – «Сына Человеческого»: чаяние Израиля, надежду языков, Искупителя мира! Каждое слово должно было страшно отозваться даже в постылой душе предателя! – «Не ударить ли мечом?» Ученики в самом деле были убеждены, что Господь на вечери, говоря о мече, Говорил о самозащите их, и один из них мысль эту привел уже в исполнение. Но Господь совершенно отклонил такое усердие и даже с укоризной. – «Исцелил его»: конечно чудотворной силой. – «Первосвященникам» и пр.: из этого видно, что в толпе были и сами руководители, по крайней мере некоторые, этой толпы. И в этом нет ничего невероятного: в нетерпеливости своей видеть в своих руках ненавистного им человека, прикрываемые темнотой ночи, некоторые из них лично с толпой явились в сад Гефсиманский, чтобы увериться своими глазами в деле и чтобы своим присутствием воодушевлять своих рабов и слуг. – «Начальникам храма»: «т. е. распорядителям, поставленным для удовлетворения требований священников; или воеводами называет тех, которым вверялись дела по постройке и украшению храма» (Феофил.).– «Как будто на разбойника» и пр.: см. прим. к Мф.26:55 . |
| В ряде регионов существуют также обычаи разыгрывать на Страстной седмице мистерии, посвященные Страстям Христовым. На Филиппинах, наряду с мистериальными представлениями Sinakulo (Горница), существует обычай, именуемый на тагальском языке Pabasa ng Pasyon (Чтение Страстей), когда верующие попеременно читают нараспев «Поэму о Страстях Господа нашего Иисуса Христа», написанную в начале XVIII в. священником Гаспаром Акино де Беленом. Ее непрерывное исполнение занимает около 24 часов. Театрализация затронула и собственно богослужение этого литургического периода. Одним из ее элементов стала на средневековом Западе сложная «светорежиссура». Наиболее показательна в этом отношении Темная утреня (Tenebrae) – богослужение, совершавшееся в последние 3 дня Страстной седмицы глубокой ночью или вечером накануне. В ходе этой службы храм постепенно погружался во тьму, так что заключительная ее часть происходила в полном мраке. Одна за другой гасились 14 из 15 свечей, установленных на большом треугольном подсвечнике; в конце концов, и последнюю горящую свечу прятали за алтарь, и в воцарившейся темноте звучал покаянный 50-й Псалом. Подобное действо наделялось глубоким символическим смыслом, ведь мрак, охватывающий весь мир и готовый, казалось бы, поглотить не только творение, но и Самого Творца – один из лейтмотивов Страстной недели. Параллельно наступлению «часа Иисуса» (ср. Ин 13. 1; 17. 1) настает и час «власти тьмы» (ср. Лк 22. 53), которая на какое-то время торжествует зримую победу. Приближение смерти Иисуса Христа сопровождается даже тем, что и тварный свет меркнет (ср. Мф 27. 45). В конце Темной утрени рубрики предписывали «шум и грохот», толковавшийся как напоминание о землетрясении, которым сопровождалась смерть Иисуса (Мф 27. 51). Практические способы извлечения подобных звуков бывали различными, в соответствии с традицией каждого конкретного храма: где-то громко захлопывали богослужебные книги, где-то стучали книгами по скамьям или откидными частями сидений по неподвижным, где-то топали ногами… В завершение службы спрятанная зажженная свеча в тишине выносилась из-за алтаря и устанавливалась на нем в знак победы воскресшего Христа над властью тьмы. После литургической реформы это чинопоследование не было сохранено (оно осталось только в традиционалистских общинах), но местами обычай постепенного гашения свечей неофициально перекочевал в другие службы Страстной седмицы. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Отрывок «Из интимного письма» также носит автобиографический характер: 27 августа 1909 г. умер от нефрита сын С. Н. Булгакова. «Как изобразить Вам пережитое? — писал он 27 сентября 1909 г. Г. А. Рачинскому. — Скажу одно: я еще никогда не переживал такой муки в своей в общем благополучной, хотя и не свободной от утрат жизни. Мальчик этот наш (Ивашек, 3 л. 7 мес.) был особенный, необыкновенный, с небесным светом в очах и улыбке. Всегда вспоминаю, что родился он в Христову ночь, когда к заутрене звонили колокола. Вестник неба и ушел на небо» (РГАЛИ. Ф. 427. Оп. 1. Ед. хр. 2689. Л. 2). 50 Иов. 42:7. 51 2 Кор. 12:2. 52 Ср. с рассказом «девяти мужей», посланных князем Владимиром в Византию накануне крещения Руси: «И пришли мы в землю Греческую, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» (Изборник. М., 1969. С. 69). 53 Мф. 24:23—32. 54 См.: Жизнь и житие Сергия Радонежского. М., 1991. С. 67—68. Глава «О видении ангела, служаща с блаженным Сергием». 55 Сын Булгакова Ивашек родился 25 декабря (ст. ст.) 1905 г. 56 Интересно наблюдать, в какие безысходные трудности попадают те из историков «культуры», которые лишены внутреннего понимания религии, но и не имеют достаточно прямолинейности, чтобы совершенно отмести, как хлам и предрассудки или «надстройку» на каком–нибудь «базисе», религиозные верование и культ. 57 Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления. 58 ЕСИ — буквальный перевод на церковнославянский греческой надписи на дельфийском храме: El (букв.: «ты есть»). Специальную статью на эту тему («Ты еси») написал В. И. Иванов (см.: Иванов В. Собр. соч. Брюссель, 1979. Т. 3. С. 263—268). Такое же название носит вторая часть «мелопеи» В. И. Иванова «Человек» (там же. С. 206—221). В своей статье В. И. Иванов писал: «То, что есть религия, воистину родилось из «Ты», которое человек сказал в себе тому, кого ощутил внутри себя сердцем…» (там же. С. 265). Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В том, что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя А3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз» (там же. С. 743). 59 |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
|
|
