| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| Мф.2:6 : игумен вм. вожь, влдка, и Лк.22:26 : вм. старец; Деян.7:10 : игумена вм. властелина, старейшим, старейшину, вождя; Деян.14:12 : вм. над словом, начальник, старейшина, – но в Деян.15:22 : у св. Ал.: нарочита, как одни, а др.: старейша, – а в Евр.13:7; 17:24 игумены – игуменом, как св. Ал. и в Карп. XIII века: пристрастие к слову игумен, конечно, может показывать в писателе чудовской рукописи лицо, облечённое монашеским чином, но может быть и простым буквализмом, или же заимствованием; Мк.3:29 : отпуст вм. может указывать на заимствование из церковно-богослужебного священнического языка (служебника); – замечательно настойчивое избегание опростонародившегося в России греческого «поп» и употребление вместо него церковно-канонического «презвитер», особенно в сочетании с «хиротонисавше» и о христианской иерархической степени в Деян.14:23; 20:16 (а между тем в Деян.24:1 : старца, быть может, в отличие от иерархической степени), хотя в своих посланиях св. Алексий употребляет первый термин, как общеупотребительный в народе; (ср. Иак.5:14 ; 1Пет.5:1, 3 , но 1Пет.5:5 : старцем; 1Тим.5:17 ; Лк.7:3 ); просфору Еф.5:2 (но может быть это и простой буквализм); священство вм. др. святительство, ερτευμα 1Пет.2:5 ; князи вм. apxiepeu в Ин.18:35 (ср. опущ. apxiepeu в Мф.22:66 –как и греч. код. V у Тишенд. 8 изд.), хотя, быть может, мы имеем здесь только ошибочный вариант; Деян.23:34 : «вшед в епархию – епархии» ( Деян.25:1 ) вм. область (хотя и в Христ. 25, 1, как у св. Алексия); Деян.24:27 : преимника вм. изменника, διαδοχον; 1Пет.5:3 : «ниже яко господьствоующе kpiлocoмъ» вм. не яко обладающе ряду, др.: ни ко соблюдаяще причястьникы, ни устояще ряду; 1Тим.5:10 : клеветы вм. хулые речи; сюда же можно отнести и все вышеуказанные нами богословско-канонические толкования новозаветного текста, в коих писатель кодекса —23— является таким же богословом, как и св. Алексий в своих посланиях и в грамотах патриарха. е) По окончании четвероевангелия и до предисловия к книге Деяний (л. 52, оборот столбец а до л. 54, столб. б, прочее до л. 56 оставлено не написанным) в кодексе помещено слово (Никона Черногорца) или статья: « о поставланьи ко не вся убо во власть поставляет бъ всми же убо достоинии ко достоини поставляются, недостоинии же на наказань согрешшим и на обращень. ко тою вещью по правом суд бью предани бываем зыком. ко наказань ради обладающии нами зли сут не бежат сда бы о различ... вещем и о оставленьи и ко во время оставлень ни своих цсрь щадит бог», обнаруживающая в писателе рукописи глубокую думу над судьбами промысла Божия относительно предания христианских народов во власть иноверцам, что вполне соответствует св. Алексию, сподвижнику московских князей в собирании и возвышении Руси для свержения татарского ига, духовного отца и воспитателя Димитрия Донского, ближайшего посредника в договоре его с тверским князем Михаилом Александровичем на случай отражения нашествия татар или даже нападения на них 47 . |
| Пусть каждый спросит себя, не находится ли он в подобном состоянии – состоянии более жалком, чем состояние физической глухоты и немоты. Последнее состояние – это только несчастье, которое не вменяется никому в вину, ибо не зависит от нашего произвола. Но за духовную глухоту и немоту никому не избежать ответственности пред Судом Божиим, ибо она – плод произволения, следствие свободного противления воле Господа, зовущего ко спасению. Никто не может сказать, что он не слышал этого зова, этого напоминания о покаянии. Благодать Божия всех призывает к Нему вышеуказанными способами. И горе тем, кто заграждает свой слух от ее голоса! Им придется некогда услышать такой приговор от Сына Божия, нашего Искупителя и в то же время Судии: понеже звах и не послушаете, и простирах словеса и не внимаете, но отметаете Моя советы и Моим обличениям не внимаете: убо и Аз вашей погибели посмеюся, порадуюся же, внегда приидет вам пагуба ( Притч.1:24–26 ). Надо быть врагом себе, чтобы идти навстречу этой погибели. А избежать ее можно не иначе, как принуждением себя к покаянию. Первым шагом на пути покаяния для духовно глухого и немого должно быть осознание своего жалкого состояния и нужды в благодатной помощи, которая всегда готова ему. Как Господь Иисус исцелил глухого и косноязычного прикосновением Своего перста к его ушам и языку, так Он же перстом Духа Божия ( Лк. 11:20 ; Мф.12:28 ) избавит от духовной глухоты и немоты каждого, кто возопиет к Нему: «Отверзи, Господи, оглохнувшие уши души моей, и тогда от избытка сердца, благодарного Тебе за духовное исцеление, возглаголют уста мои хвалу Тебе». Исцеление слепых По пророчеству ( Ис.35:5 ), Христу надлежало отверзать очи слепых. И Христос исцелял их во множестве ( Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). Кроме того, в Евангелии повествуется об отдельных случаях исцеления слепых. Так, Он в Капернауме исцелил двух слепых, прикоснувшись к их глазам, но предварительно испытав их веру в Его всемогущество ( Мф.9:27–30 ). Близ Иерихона Он даровал прозрение двум слепцам также через прикосновение к их глазам ( Мф.20:33–34 ). В Вифсаиде Он исцелил слепого, сперва плюнув в глаза его, потом двукратно возложив на него руку ( Мк.8:23–25 ). В Иерусалиме, проходя мимо слепорожденного нищего, Иисус плюнул на землю и сделал брение из плюновения, потом помазал ему брением глаза и повелел ему умыться в Силоамском водоеме, после чего слепец прозрел ( Ин.9 ). |
| Теперь мы переходим к защите. Все Евангелия согласно говорят, что Пилат предложил Иисусу один и тот же вопрос в одних и тех же словах: Ты Царь Иудейский? ( Мф.27,11 ; Мк.15:2 ; Лк.23:3 ; Ин.18:38 ) и что после Его утвердительного ответа этот римлянин пришел к парадоксальному заключению, что не находит в Нем никакой вины ( Ин.18:38 ; Мф.27:24 ; Лк.23:14 ). В четвертом Евангелии мы находим разговор, объясняющий вполне эту кажущуюся парадоксальность. Утвердительный ответ Иисуса поражает своей силой. Иисус, как видно из всех Евангелий, употреблял по временам этот сильный способ выражения, и особенно в трудных обстоятельствах Своего служения, или когда Он касался сокровенных ”тайн царства“, проповеданного Им, или когда подвергались сомнению Его собственные права. Эта особенность в Его образе выражения все более и более усиливалась к концу Его земного поприща. Поэтому мы утверждаем, что рассматриваемый ответ, хотя упоминается только в последнем Евангелии, но предполагается необходимо и всеми другими, имеет все внутренние признаки исторической подлинности. Этот разговор происходил в преториуме, 287 где Иисус мог быть задержан, пока Пилат толковал с обвинителями о подсудности ему настоящего дела. Теперь Пилат призвал своего Узника во внутреннюю часть претории и предложил ему внезапный вопрос: Ты Царь Иудейский? ( Ин.18:33 ) Иисус отвечал: “от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?“ ( Ин.18:34 ), и этот ответ выражает собой не желание узнать, что было сказано иудеями в Его отсутствие, а имеет более глубокое значение. Слова его равносильны такой речи: в каком смысле употребляешь ты это выражение? Если ты говоришь это от себя, – в том смысле, в каком римлянин естественно употребил бы это слово, то я – не царь иудейский. Но если другие говорили тебе это о Мне, если ты имеешь в виду слова еврейских пророков о царе в смысле чаяния всего мира, то они требуют дальнейшего разъяснения“. Пилат поспешно отвечает, как следовало отвечать римлянину: “разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал“ ( Ин.18:35 )? Этими словами Пилат слагал – и не без искусства – бремя объяснения на Обвиняемого; и Тот, который хранил молчание ночью пред синедрионом и не дал никакого ответа даже теперь на приносимые против него ложные обвинения, тотчас отвечал откровенно языческому сановнику, желавшему знать истину об этом деле: “Царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня,... |
| Распинатели «смотрят и видят», Кого распинают, они «глядят» на Него как «на зрелище». Пс.21:19 Разделили ризы мои для себя и об одежде моей бросили жребий. " Риза» бегед – верхняя одежда. Левуш – «одежда» любая (применительно к евангельскому событию – «хитон», нательная рубаха; Ин.19:23 ). Произошло обнажение Того, Кто облачен светом, как ризой (салма; Пс.104 /103:2) и Кто Сам одевает землю: «бездной, как одеянием (левуш) Ты покрыл землю» ( Пс.104 /103:6). " Жребий» горал – то, что бросают, как «камушки». Давид говорил: «Господь держит жребий мой» ( Пс.16 /15:5). Во всех превратностях, «случайностях» судьбы Давид знает: его жребий не бросают, его судьбу держит Бог . На Кресте произошло обнажение и крайнее унижение Богочеловека: об одеждах Того, Кто держит жребий, бросают жребий. Это – демонстрация: все, что осталось от Распятого, люди поделили между собой по договору и по жребию. Этого никак не могло быть, но так могли думать римские воины, осуществлявшие казнь. Поэтому Иисус сказал на Кресте: «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят. И разделяя ризы Его, бросили жребий» ( Лк. 23:34 ). О разделении риз и жребии повествуют все четыре Евангелия ( Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Ин.19:24 ) 176 . Пс.21:20 Но Ты, Господи, не удаляйся, сила 177 моя, на помощь мне поспеши. Стих 20 дан в параллель к ст.12: «не удаляйся от меня… ибо нет помогающего». «Нет помогающего» означает, что в народе Церкви затмилось церковное сознание. Только Яхве – «помощь» езра и какая-то не упоминаемая больше нигде «сила». Пс.21:21 Избавь от меча душу мою, и от руки пса – единственную мою. «Меч» – в традиционном переводе: оружие. Крестные страдания Сына разделяла Матерь, как сказал ей Симеон: «Тебе Самой оружие (меч) пройдет душу» ( Лк.2:35 ). «От руки пса» – на еврейском языке возможно сказать: «от руки зверя» ( Быт.9:5 ), «от руки пса» в значении: от действия зверя, от действия пса. «Пес» – по отношению к «псам, окружившим» Распятого – сам диавол (см. ст.17). |
| 21 Множество тельцов... тучные Васанские. Васанские быки славились своими размерами и силой ( Ам. 4,1 ). 21 как лев. См. ком. к Пс. 9,30 . 21 кости мои... сердце мое. Псалмопевец рисует картину полного внутреннего смятения, причиненного внешними врагами. Этот и последующие стихи пророчески прообразуют крестные муки Иисуса Христа. 21 псы. Это еще одно иносказательное обозначение врагов, подчеркивающее их коварство и жестокость. пронзили. В древнееврейском тексте это место трудное для перевода. Буквальное его прочтение: «как львы». Однако предпочтительнее, как это и сделано в русском переводе, следовать прочтению Септуагинты. 21 они смотрят и делают из меня зрелище. Псалмопевец брошен в своем страдании, а враги, видя его истерзанное тело, радуются. Это же испытал и распятый на кресте Иисус Христос. 21 делят ризы мои между собою. Враги под крестом делили между собой одежды Иисуса, словно он был уже мертв (см. Мф. 27,35 ; Мк. 15,24 ; Лк. 23,34 ). 21 спаси меня. Уверенность в том, что Господь услышит его, звучит и в других псалмах-плачах (3,4; 27,6; ср. 26,13; 33,5.7; 37,16; 117,5.21). 21 Буду возвещать имя Твое братьям моим. Такие обеты часто встречаются в псалмах-плачах (12,6; 26,6; 34,18; 53,8; 68,31.32; ср. 50,16.17; 115,9.10). Псалмопевец обещает принести благодарственную жертву храму, когда Господь услышит его молитву и пошлет избавление ( Лев. 7,16; 22,23 ; Втор. 12,6.7 ). Саму жертву, возможно, следует понимать фигурально, а не буквально (напр., Пс. 50,18; 68,31.32 ; ср. 34,18). В Евр. 2,12 эти слова вложены в уста Христа торжествующего сына Давидова. 21 не скрыл от него лица Своего. В этом и заключается смысл перехода от жалобы к прославлению враги презрели псалмопевца, но Господь не отвернулся от него. 21 в собрании великом. Т.е. во время общего богослужения. воздам обеты мои. См. ст. 23 и ком. 21:26–32 Обет восхваления переходит в славословие, пророчески предвосхищающее хвалы Христу. 21 Да едят бедные и насыщаются. По-видимому, речь идет о духовном насыщении, подателем которого является Господь. |
| 13:7–9 Пророчество об избранном Пастыре Божием, Который по замыслу Господа примет смерть. После свершившегося явится истинный народ Божий. пастыря Моего... ближнего Моего. Это тот Пастырь, Который верно исполняет волю Божию. В Ветхом Завете пастыри Израиля подвергаются осуждению, потому что не пекутся об овцах ( Иез. 34,1–15 ). Бог Сам становится Пастыре Израиля. порази пастыря. Удивительно, что Бог поражает здесь мечом избранного Им Сами Пастыря. Иисус есть тот Пастырь, Который будет поражен и уязвлен ( Мф. 26,31–35 ; Мк. 14,27–31 ; Лк. 22,31–34 ). 13 овцы. Народ Божий, принадлежащий Пастырю, страдает вместе с Ним ( Мф. 13,14–23 ; 1Пет. 3,17 ). на малых. Т.е. Бог вынесет осуждение «овцам», или же, напротив, защитит малых сих от бедствий. 13 две части... вымрут. Общей для пророков является тема суда Божиего, когда будут разделяться тщеславные и смиренные ( Соф. 3,11.12 ), верные «овцы» и неверные ( Иез. 34,17–24 ). 13 эту третью часть... как очищают золото. Истинно верующих, которые проходят через огонь. Мой народ... Бог мой! Оставшиеся после очищения составляют истинный народ Божий. См. ком. к 8,8 и Быт. 17,7 . Глава 14 14:1–5 Описание войны против Иерусалима. 14 день Господень. День, назначенный Господом по замыслу Его, когда Он придет судить все народы и спасти Свой народ. Судьба Иерусалима составляет центральную тему заключительных разделов книги. В речи пророка изображается народ Божий, одерживающий победу, потому что Всемогущий Бог находится среди него ( Соф. 3,17 ). 14 соберу все народы на войну против Иерусалима. Битва описывается в ст. 1–8. взят... разграблены... обесчещены. Город и его жители будут разорены превосходящей силою враждебных народов. 14 выступит Господь... в день брани. Посреди разрушений Бог вступит в битву за Свой народ. См. ком. к 14,5. 14 Асила. Очевидно, это местность вблизи Иерусалима, но ее точное расположение неизвестно. все святые. Избранные рабы Божий, как люди, так и ангелы. Они придут в Иерусалим освободить его от завоевателей-язычников. См. 1Фес. 3,13 ; Иуд. 1,14 . |
| 71) Ин III, 3: νωθεν означает к снова и свыше. 72) Ин III, 5. 73) Ин III, 8. Аналогичное духовному рождению явление — Свое «пришествие» Христос символизирует аналогичным образом молнии, которая бывает видна всюду, но не имеет определенного начала и конца, не приурочивается к определенному месту. Мф XXIV, 27 пар. 74) Мф. XVIII 3, Мф XIII, 31–33 пар. Мф III, 11; Лк XII, 49. 60. Ср. Ин XVI, 21. 75) 1 Кор II 14. Мк IV. 26—29. Впрочем, эта притча, как и указанные ниже, допускают и другое истолкование — в смысле отношения христианского духа, к обществу учеников Христовых и миру Ср. ниже. 76) Мф. XIII, 19—23 пар. 77) Ин VI, 44; XVII, 6. 9; XVIII, 37. 78) Мф III, 2; IV, 17 пар. 79) 1 Кор VI, 12. 80) Мф VII, 13: 14; Лк XIII, 24. 81) Мф. VI, 16 и др. 81) Мф. XIII, 44-46. 82) Мф IX, 15 пар. 83) Мф XXVI, 16 пар. 84) Мф VI, 25—32; Лк XII, 22—30. 85) Мф. X, 29. 30. 86) Мф VI, 11; Лк XI, 3. 87) Мф XI, 19; Лк VII, 34. 88) Мф XXV, 34 сл. 89) Мф X, 42; Mp. IX, 41. 90) Мф XII, 12 и др. 91) Мф XXII, 2 сл. XXV, ср. XXVI, 29 нар. Образ света часто встречается в Евангелии Иоанна, начиная с I, 4. 92) Лк XIV, 12—14; XVI, 19 сл. 93) Ин VII, 7; Мф X, 22. 25 и др. 94) Мф. XIII, 19. 95) Мф. XIII, 20—22. 96) Мф. VI, 32. 97) Мф VI, 11; Лк XI, 3 98) Мф VI, 34. 99) Лук XII, 16 сл. XVI, 19 сл. 100) Мф VI, 21; Лк XII, 34. 101) Лк XII, 21. 102) Мф VI, 24; Лк XVI. 13 103) Mp. X, 23–25 пар. 104) Лк XXI, 34. 35 cp. XII. 35—46. 105) Мф XI. 5; Лк VII. 22; IV, 18. 106) Ср. Лк XVI, 25. 107) Лк VI, 20—25 cp. I. 51—53. 108) Лк XIV, 21. 23. 109) Мф XXII, 11—13. 110) Лк XI, 41. 111) Лк XII, 33. 112) Мф XIX, 21. 22 пар. 113) Мк ΧII, 42—44; Лк XXI, 2-4. 114) Мф XIX, 24 пар. 115) Мф XIX, 26 пар. 116) Лк XVIII, 12. 117) Лк XVI, 9. 118) Ср. Лк XII, 13 сл. 119) Лк XIV, 16—20; Мф XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф XIX, 3 сл. Mp. X, 2 сл. 122) Мф XV, 4—6; Мк VII, 10—13. 123) Мф V, 46. 47; Лк VI, 32. 33. 124) Мф X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф XII, 46—50 пар. Ср. Ин XIX, 26. 25. 126) Мф XIX, 4; Mp. X, 6. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
|
|
