| 9 . Ст.73–75. Филарет, митр.Московский. Желание служить и благоугождать Богу должно быть коренным и главным желанием человека, началом и концом всех его желаний (3:458–460). Открытие Иосифу, обручнику Пресвятой Девы Марии, тайны воплощения Сына Божия (Мф.1:16–25) Профессор М.И.Богословский . «Православный собеседник», 1886 В Евангелии от св. Луки мы видели, как Бог Слово по одному слову Пресвятой Девы: буди Мне, воплотился от Нее ( Лк.1:26–38 ) и как вскоре после того тайна эта чудесным образом открыта была праведной Елизавете ( Лк.1:39–56 ). Теперь нам предстоит познакомиться с другим, не менее чудесным открытием великой тайны воплощения Сына Божия праведному Иосифу, обручнику Марии. Святой Лука умалчивает об этом событии, но зато им начинает свое Евангелие святой Матфей. И это понятно почему. Святой Матфей писал свое Евангелие для христиан из иудеев, из которых многие думали, что Иисус Христос был сын Иосифа ( Мф.13:55 ; ср. Мк.6:3 ). Чтобы уничтожить это ложное мнение, он и повествует в самом начале Евангелия о таком чудесном событии, которым неоспоримо подтверждается сверхъестественное происхождение Иисуса Христа от Девы Марии. Общее содержание повествования таково. Прежде всего (ст.18–19) евангелист кратко замечает от себя, что Пресвятая Дева оказалась имущею во чреве от Духа Свята, то есть чудесно, но что Иосиф, праведный муж Ее, не зная Божественной тайны, вознамерился было тайно развестись с Ней. Это вступление. Затем, в главной части (ст.20–23) идет речь о явлении Ангела Иосифу во сне, который открывает ему тайну воплощения, повелевает принять Марию в дом свой, наречь имеющему родиться от Нее Сыну имя Иисус, и который, наконец, для большего убеждения Иосифа и в подтверждение своих слов приводит древнее пророчество Исайи о рождении Еммануила от Девы ( Ис.7:14 ) – место самое важное как в догматическом, так и в экзегетическом отношении. В заключении (ст.24–25) евангелист опять делает краткое замечание от себя, говоря, что Иосиф, исполняя слова Ангела, принял Марию в дом свой и, когда Она родила Сына, нарек Ему имя Иисус. |
| Бог обращается к человеку с правдой, к-рую дает через законы, естественным образом - через творение и провидение и «положительным» - через откровение. Поэтому в Свящ. Писании после премудрости Божией, отмечает И., со всей полнотой изображается правосудие Божие (Пс 18. 10; 118. 7; 144. 5-7; Еккл 12. 14; Мф 11. 22; др.). Праведная воля Бога любвеобильна: «Благ Господь во всем, и щедроты Его - на всех делах Его» (Пс 144. 9); в Его благости нуждается падший человек. Поэтому, утверждает И., столь многочисленны места Свящ. Писания, где говорится об этом свойстве Бога (Пс 134. 3; 135; 142. 10; Неем 9. 17, 31; Мф 19. 17; Рим 2. 4; 2 Кор 1. 3; 1 Тим 6. 17; др.). Поскольку Бог есть жизнь, говорит И., Его обращение к добру и отвращение от зла выражается в действиях - в наградах и наказаниях, этого требует существо Божие и Его свойство правды. Но вместе с тем, продолжает И., Бог имеет целью и улучшение нравственных существ (не только человека, но и ангелов). 1-я цель больше видна в ВЗ, 2-я - в НЗ, «здесь Бог является Отцом, как бы забывающим Себя и старающимся о благе детей» (О Боге вообще. 2000. С. 56-57). II. Пресв. Троица. И. начинает изложение учения о Пресв. Троице с учения Церкви о троичности, «ибо ум частного человека лучше и безопаснее может познавать его из Писания, руководствуясь умом всей Церкви» (Там же. С. 67). Развитие этого церковного учения осуществлялось веками, в выработке Апостольского, Афанасиева, Никео-Константинопольского Символов веры, в борьбе с ересями гностических сект (см. Гностицизм ), модализма , арианства . И. по пунктам излагает учение о Пресв. Троице: 1. «...В Боге есть различие, несмотря на единство природы... каждое Лицо отлично друг от друга, не как свойство или действие, или отношение одного и того же существа, но как Лицо или Существо самостоятельное, имеющее Свое разумение, Свою волю и мужество - Свой образ действования». 2. Они отличаются тем, что Первое в отношении ко Второму есть производитель - родитель, в отношении к Третьему есть «изводитель» - «вдыхатель». «Второе отличается от Первого тем, что Оно производится Им, от Третьего - тем, что Оно происходит от Отца образом сыновства, а не исхождения, рождается, а не исходит. Третье отличается от Первого тем, что Оно от Него исходит, от Второго - тем, что Оно происходит от Отца образом исхождения, а не образом рождения - исходит, а не рождается». Церковь наша, говорит И., придерживается ясного места в Свящ. Писании, Ин 15. 26: «...Дух истины, Который от Отца исходит...» 3. Эти три особенные Лица - достойные поклонения, Божественные. Отвергая мысль, что родивший и произведший существовал прежде рожденного и произведенного, Церковь учит, что «в Боге нет ничего производного или производящего, но все Лица в Боге равны». 4. «...Эти три Существа существуют не порознь, а в одной натуре, составляют одно, единосущны; существование их общее» (О Боге вообще. 2000. С. 72-73). |
| Ерм. Пастырь. Заповедь 5, 10. 72 Марголис М. Концерт-проповедь – новый жанр Жанны Бичевской//Московские новости. 2002. Декабрь. 49.– Ред. 73 Молодежь Эстонии (Таллин). 3.04.2000. 74 Бичевская Ж. Русь огромна и талантлива//Русский Север (Вологда). 28.09.2001. 75 Бичевская Ж. Русь огромна и талантлива. 76 Воспоминания о Пелагии Рязанской//Жизнь вечная. 1997. 36–37. 77 Церковный вестник. 2003. 3. 78 Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Из неопубликованного. С. 296. 79 Reverbero (лат.) – отбивать, отбрасывать, отскакивать.– Ред. 80 Ср.: Мф. 5, 37.– Ред. 81 Святитель Николай Японский. Запись в дневнике 1.04.1880//Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского, по его своеручным записям. СПб., 1996. Ч. 1. С. 241. 82 См.: Бехтерев В. Предисловие//Краинский Н.В. Порча, кликуши и бесноватые как явления русской народной жизни. Новгород, 1900. С. III. 83 «Курить или не курить есть дело безразличное, по крайней мере наша и общая совесть считает это таким. Но когда некурение связывается обещанием, тогда оно вступает в нравственный порядок и становится делом совести, неисполнение которого не может не мутить ее. На что вязать ее обетом? Говорить надо: “Постой, дай-ка попробую бросить, Бог даст, слажу”. Встречали ли вы у старцев совет: не вязать себя обетом? Вот таких именно дел это касается» (Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. М., 1898. Вып. 2. С. 240). 84 Слова из молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», читаемой Великим постом.– Ред. 85 Ср.: Мф. 26, 27–28.– Ред. 86 См.: 1 Кор. 11, 3–10.– Ред. 87 Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит нас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него; но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии (1 Кор. 11, 13–16).– Ред. 88 Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. М., 1997. Т. 7. С. 371. 89 |
| Мф. 15, 8. Архимандрит Рафаил. Тайна спасения. М., 2001, с. 298. Цит. по: Путь умного делания. Архиепископ Антоний (ГолынскийМихайловский) о молитве Иисусовой и божественной благодати. Красногорск, 2000, с. 356. Еф. 5, 19. Святитель Феофан Затворник. О молитве Иисусовой в письмах… М., 2005, с. 37. Добротолюбие, указ. изд., т 5, с. 217, 218). Лавсаик, указ. изд., с. 69 – 70. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 110 – 111. Преподобный Максим Исповедник. Подвижническое слово. Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 146. Новосибирский Сергий (Соколов). Рим. 8, 26. См. Святитель Феофан Затворник о молитве Иисусовой в письмах к схимонаху Агапию, архимандриту Агафангелу и схиигумену Герману. М., 2005. Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах… указ. изд., с. 151, 166. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 231. Свами Нараянананда. Практические наставления по достижению Самадхи. М., 2003, с. 70 – 73. Монах Иосиф Дионисиатис. Наставник молитвы Иисусовой. М., 2005, с. 203 – 204. Святой Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 224. Архимандрит Софроний (Сахаров). О молитве. М., 2002, с. 201 – 202. Творения аввы Исаака Сирина. Указ. изд., с. 386. Лк. 9, 10 – 11. Преподобный Феодор Санаксарский. Наставления духовным чадам. РождествоБогородичный Санаксарский монастырь, 2003, с. 137. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 70. Святитель Феофан Затворник. О молитве Иисусовой… указ. изд., с. 40. Иноков Каллиста и Игнатия наставление безмолвствующим. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 308. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Собр. соч., указ. изд., т.1, с. 271. Святитель Филарет Московский. Призовите Бога в помощь. Указ. изд., с. 331. Мф. 22, 37. Творения аввы Исаака Сирина. Указ. изд., с. 114. Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений. СПб., 2006, с. 187. Преподобный Максим Исповедник. Избранные творения. Указ. изд., с. 120. С. Большаков. На высотах духа. М., 1995, с. 5 – 6. Перевод Е. Рейна. |
| Подобно говорит и св. Ипполит: „Тому дадеся всякая власть... Власть Его – власть вечная: итак Отец подчинил Сыну все – на небесах и на земле; во всем явил Его первородным – перворожденным от Бога, дабы Он, как Сын Божий, оказался с Отцем выше ангелов, Господом ангелов, первородным от Девы, дабы явился воссоздателем в себе Адама первозданного, первородного из мертвых, дабы Он был начаток воскресения“ 72 . Из всего сказанного ясно, что единственно только этому Сыну человеческому – Мессии Иисусу Христу, принадлежит царство вечное, несокрушимое, что только Ему одному, и как Сыну человеческому, и как Сыну Божию, все предано Отцом Его ( Мф.11:27 ) 73 ; что только Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), что, наконец, только Ему одному подобает царствовати, дóндеже истребится последний враг – смерть ( 1Кор.15:25–26 ср. Пс.109:1–3 ). На основании всего сказанного мы приходим к заключению, что под Сыном Человеческим должно разуметь прежде всего Мессию; но, с другой стороны, мы допускали и то, что на втором плане под Сыном человеческим должно разуметь и народ Мессии, как народ, живущий в Нем и с Ним. Такое понимание видим и у самого пророка Даниила, когда он святых Вышнего делает участниками этого царства вечного, – да, кроме того, оно оправдывается и самим существом дела. Господь стал Сыном Человеческим не для Себя, а для нас, человеков, поэтому человечество Его представляет и как бы сосредоточивает в себе человеческий род, и благодать дел и состояний Его открыта для общения в ней всем человекам, разумеется, под условием их приемлемости или веры. Следовательно, когда Он, по пророческому созерцанию, в самом событии вошел в славу Отца и дадеся Ему всякая власть, вместе с седением по самому человечеству одесную Отца; то в этом самом открылась и для нас, насколько мы принимаем это верою, – такая благодать, что Отец Небесный «сущих нас мертвых прегрешеньми, – как говорит апостол, – сооживи Христом... с ним воскреси и спосади на небесных во Христе Иисусе» ( Еф.2:5: 6 ). Начаток и упрочение этого в нас совершается в царстве благодати, а открытие в Царстве Славы: «да явит, – продолжает Апостол, – в вецех грядущих презельное богатство благодати своея, благостынею на нас о Христе Иисусе» ( Еф.2:7 ). |
| Примечания: 126. Athanas., " Orat. III contra Arianos " [Migne, s.g., t.26, col.321-468]. - Euseb., hist. eccl. 1. VII, c.6 [Migne, s.g., t.20, col.645-648]. - Cyrill. Hierosol., " Procatechesis " [Migne, s.g., t.33, col.332-365]. -Tertull., " De bapt. " c.15, " De pudic. " c.12,19... " De praescript. " c.12 [Migne, s.l., t.1, col.1216 и 1217; t.2, col.1001 и 1002; 1017-1020; col.25,26]. - Clem. Alex., " Strom. " 1.I [Migne, s.g., t.8, col.685-929]. - Cyprian. epist. 73, ad Jubajan., ep. 71, ad Quint. [Migne, s.l., t.4, col.412 и col.408-411]. - Optat Milev., c.Parmen. 1. II [Migne, s.l., t.11, col.883-1104]. 127. Кто были эти еретики, см. в толковании 47-го Ап. правила ниже. Правило 47. Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников (Ап. 46, 49, 50; I Всел. 8, 19; II Всел. 7; Трул. 84, 95; Лаод. 32; Карф. 48, 72; Василия Вел. 1, 47, 91). Крещение есть необходимое условие для того, чтобы вступить в церковь и сделаться истинным ее членом Оно должно быть совершено по учению церкви (Ап. пр. 49, 50) и только такое крещение называется по этому правилу истинным ( ε). Епископ или пресвитер, позволивший себе вновь крестить кого-либо, уже получившего такое крещение, подлежит извержению из священного сана, так как истинное, правильно совершенное крещение никогда не должно более повторяться над одним и тем же лицом От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его. Это и означают слова правила " от нечестивых оскверненного " ( εουο ε). Относительно того, какое крещение считалось ложным во время издания Апостольских правил, говорится в 49-м и 50-м Ап. правилах. Такое ложное крещение считалось недействительным, т.е. получивший его как бы и не был крещен, и в силу этого правило угрожает извержением епископу или священнику, не окрестившему принявшего такое ложное крещение, и тем самым как бы признавшему это крещение истинным и правильным. Главным основанием этого, по правилу, является то, что духовное лицо, повторившее правильно совершенное крещение или же признавшее правильным ложное крещение, поглумилось над крестом и смертию Господа, потому что, по словам ап. Павла, все крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (Рим.6:3), и что сам крест, по словам Иоанна Златоустого, называется крещением, которым и Он крестился (Мф.20:23), и что и Он будет креститься крещением, о котором ученики Его не знают (Лк.12:50) |
| Проповедь прп. Иоанна Лествичника и видение Лествицы. Икона. 2-я пол. XVIII в. (ЦАК МДА) В аскетическом учении «Лествицы» акцент делается на практическом усвоении добродетелей, при этом о богословии в таинственном смысле и о созерцании говорится как о второстепенных вещах. «По исходе души,- говорит И. Л.,- мы не будем обвинены ни за то, что не творили чудес, ни за то, что не богословствовали, ни за то, что не стали созерцателями, но, без сомнения, дадим ответ Богу за то, что не плакали» (Ibid. 7. 70 (7. 73)). Вместе с тем И. Л. рассуждает о глубоком познании божественных Таин в состоянии безмолвия на вершине аскетического восхождения. При описании последних ступеней «Лествицы» говорится о «восхищении» и об «исступлении». И. Л. утверждает, что «совершенство молитвы является восхищением о Господе» (Ibid. 28. 19 (28. 20)). Один из «признаков, указаний и свойств» безмолвия - «восхищение ко Господу» (Ibid. 27. 37 (27. 2. 6)). В учении об исступлении И. Л. продолжает мистическую традицию, ярко представленную в Макариевском корпусе (исступление - высшая форма молитвы; см.: Macar. Aeg. II 8. 1-3) и у свт. Диадоха Фотикийского ( Diad. Phot. Cap. 14, 33), но в отличие от Макариевского корпуса он употребляет словосочетание διστατος κστασις (не имеющее протяжения исступление - Scala. 23. 24 (22. 22)), что означает не бесконечность во времени, но исключительную глубину опыта богообщения. Огонь и свет, упоминаемые в «Лествице», передают реальный мистический опыт, постижимый преображенными чувствами человека. Так, цель плача И. Л. видит в том, чтобы достичь «неизреченного (ητος) света» (Ibid. 7. 38 (7. 39)), к-рый «сияет сильнее всякого огня» (Ibid. 7. 10 (7. 12)). Подобным образом «любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним собеседуя, просвещается от Бога» (Ibid. 11. 5 (4)), а «истинный делатель послушания на молитве нередко становится вдруг весь просветленным и обрадованным» (Ibid. 19. 4 (18. 4)). Описывая восхищение, И. Л. связывает видение света с исступлением, к-рое «неизреченно и невыразимо (ρρτως κα φρστως) возносит мысль ко Христу в умном свете» (ν φωτ νοερ) (Ibid. 26. 141 (26. 2. 27)). Обращаясь к Иоанну, игум. Раифскому, И. Л. пишет: «...ты… восшел на гору и за свое тернистое и недоступное зверям (страстям.- Авт.) житие узрел Бога, насладился Божественным гласом и Божественною светозарностию» (Ad Pastor. 15 (100)). С аллюзией на евангельский стих «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5. 8) И. Л. учит о видении света как об опыте приобщения Самому Богу («Чистота сердца примет озарение (λλαμψις)» - Scala. 7. 55 (53)), приводя аналогичные положения из Макариевского корпуса и произведений свт. Диадоха Фотикийского и предваряя более пространные рассуждения великих учителей исихазма прп. Григория Синаита и свт. Григория Паламы . Толкования «Лествицы» |
| Точно так же, если человек принимает таинство Господа недостойно, это не означает, что таинство ущербно, потому что ущербен сам человек. И это не значит, что он вообще ничего не получил, но он не получил пользы от принятия таинства для своей души. «Ибо оно есть Тело и Кровь Господа даже в том случае, о котором апостол сказал: кто ест недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» 68 . В Церкви существует повсеместный обычай благоговейного поклонения (adoratio) Святым Дарам перед причащением. Это означает, что христиане тем самым показывают свою веру в то, что после освящения хлеб и вино стали истинными Телом и Кровью Христовыми. «Ибо Он взял плоть от земли, потому что наша плоть происходит от земли, и Он взял плоть от плоти Марии. В этой плоти Он шествовал здесь, по земле. И эту же плоть Он оставил нам, чтобы мы питались ею для обретения жизни. Ныне никто не вкушает эту плоть до тех пор, пока предварительно не поклонится ей» 69 . С одной стороны, Августин утверждал, что таинства, идет ли речь о Крещении или Евхаристии, совершаются в тот момент, когда «слово Божие соединяется с веществом и таким образом становится видимым Словом (Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum, etiam ipsum tamquam visibile verbum)» 70 . Следовательно, как и святитель Амвросий 71 , Августин придерживался исконного латинского учения, что хлеб и вино Евхаристии освящаются произнесением над дарами евангельских verba , то есть слов Христа (Мф. 26, 26–28): «Тот хлеб, который вы видите на алтаре, освященный Словом Божиим (sanctificatus per verbum Dei), есть Тело Христово. Чаша, а точнее, то, что в ней находится, освященное словом Божиим, — это Кровь Христа» 72 . С другой стороны, в трактате «О Троице» Августин говорит об освящающем действии благодати Святого Духа в Евхаристии: «…и что, хотя и приводится человеческими руками к тому видимому образу, не может освятиться так, чтобы стать великим таинством, если невидимым образом не содействует Дух Божий» 73 . Иными словами, Августин не отрицал и точки зрения богословия Восточной Церкви о том, что дары Евхаристии освящаются молитвенным призыванием Святого Духа (эпиклезис). |
| 11. Здесь чрез вторичное освобождение Иеговою народа своего из рабства делается применение к освобождению Израильтян из Египта. Это освобождение выражается словом приобретение ( Исх.15:16 ; Пс.73:2 ), каковое бывает ценою и платою, оружием и победою, освобождением из рабства и изведением из плена. Благодатное освобождение Спасителем людей своих совершено всеми этими способами, совершено ценою Божественной крови, совершено победою над духовными врагами, совершено освобождением из плена греховного и власти темной. Под образом общего собрания Иудеев в Иерусалим из всех народов, куда были рассеяны разными пленениями, далее из островов моря, чем вообще означаются отдаленные страны, лежащие к Западу Палестины, особенно острова Архипелага и области Греческие ( Ис.24:15 ), нельзя разуметь возвращение Иудеев из плена Вавилонского, которое, не заключало в себе собрания иудеев из такого множества стран и народов, а надлежит разуметь обращение проповедью Евангелия ко Христу, как самих Иудеев, тысячами принимавших веру во всех местах, где ни проповедовали Апостолы ( Деян.21:20 ), так особенно язычников, которые действительно во всех народах и концах вселенной обращались к вере во Христа, а первее и более всего в тех народах и местах, которые здесь исчисляются у Пророка. Можно разуметь это место, как и разумеют, и об общем обращении Иудеев ( Рим. 11:26 ). Но время этого обращения неопределенное (равно и способ для нас недоведомый), без сомнения имеет быть в конце веков. 12. Знамением, каковое имел воздвигнуть и воздвиг Мессия – Христос посреди и на высоте земли, в Иерусалиме, как царь для собрания отвсюду своих воинов, были: собственная Его проповедь Евангелия в Иудее, вознесение Его на крест за спасение мира, и отселе сила крестная ( Мф.16:4 ; Ин.12:32 ; 1Кор.1:18,24 ), наконец вознесение на небо и излияние Духа Святаго для всемирной проповеди ( Деян.2:23 ). 13. Чрез прекращение ревности между Иудою и Ефремом, в применении к обращению разных народов в Христианство , надлежит разуметь единомыслие уверовавших в вере, общение в Церкви, единообразие в самих нравах и жительстве ( Еф.2:13–18,4:45 ; Гал.3:38 ) 172 . |
| 141 Имя «Барбело» (женского рода) фигурирует в апокрифе только здесь, в словах Иуды. Сам Иисус не называет этого имени (см. 47 и вводную статью). 142 Матфий – Деян. 1:20–26 . 143 Текст не вполне ясен, однако из дальнейшего можно сделать вывод, что видение относится к обряду крещения (см. 54 и прим.). 144 Таким образом, проводится параллель между церковными христианами и иудейскими врагами Иисуса (новозаветными «книжниками и фарисеями»). Истолкование видения в «Евангелии Иуды» бросает свет на подобные тексты в гностических памятниках «Апокалипсис Петра» (NH VII, 3; 73.8–10) и «Свидетельство истины» (NH IX, 3; 29.19–21), которые до сих пор вызывали у исследователей недоумение. 145 Во «Втором трактате великого Сифа» 59.22–30 церковные христиане также сравниваются с неразумными скотами. 146 Возможно, что эти слова относятся к предыдущей фразе. 147 Речь идет, вероятно, о «неправильном» (чисто плотском) воздержании, не связанном с истинным гносисом. 148 Представление о связи церковных христиан со звездами (см. также 41, 42 и др.)» точнее говоря с «блуждающими звездами» (планетами – от слова «plane», что значит «блуждание» или «заблуждение»), имеет параллель в «Свидетельстве истины», ср., например, «Свидетельство истины» 29.16–18 и 34.8–10. О «совершении» или «завершении» говорит и указ. место в главе 29 «Свидетельства истины». Относительно сообщения Иринея об этом «термине» см. вводную статью. См. также далее, 41 и 54. 149 С кем должен быть отождествлен этот «истинный Господь», не вполне ясно: из откровения, которое дает Иуде Иисус (см. ниже), определенного вывода сделать нельзя. 150 Возможно, критика евхаристии (ср. 34). 151 О каком «Боге» (боге) идет речь здесь, не вполне ясно. 152 Ср. Мф. 13:5 и параллельные места. 153 Возможно, речь идет о (ложной) премудрости (греч. sophia) церковных христиан или гностических оппонентов автора. 154 Возможное понимание: «Ты – тринадцатый дух». О числе 13 см. далее. 155 Не вполне ясное слово. Быть может, речь идет о таких кровлях, какие имели дома собраний соответствующего гностического направления (этот дом явно противопоставлен первому дому, символизирующему христианскую церковь). |
|
|
