| Но при всех остальных преступлениях, для которых закон предписывает истребление без такого условия, гражданское начальство было обязано назначать смертное наказание, как скоро вина была констатирована, как преступление,–даже за нарушение предписаний об очищении и других обрядах, если этот грех был «с поднятием руки», т. е. состоял в преступном возмущении против Иеговы, а не был совершен по одному легкомыслию или опрометчивости.–Если талмудическое право для случая, при котором не было соединено выражение истребление с точным поименованием смертного наказания, назначило наказание в 40 ударов плетью (слич. Заальшутца стр. 479), то это постановление также стоит в противоречии со смыслом Моисеева закона, как и раввинское объяснение Моисеева выражения: «он должен умереть» чрез наказание удушением (Заальшутца стр. 463). Поведение при побиении камнями ( Деян.7:56 и д.) нигде в ветхом завете ближайшим образом не описано. Раввиническое описание его (по Мишн. Sanhedr. VI, 3. 4. у Отон. lexic. rabb. phil. р. 361 и у Винера, R. W. статья: Steinigung не соответствует ни в каком случае простым отношениям Моисеевого времени. Слич. Каризовия, Apparat, стр. 584. Равно и умерщвление мечем раввины (Мишн. Sanhedr. VII, 3) ошибочно объясняют, как отсечение головы–экзекуция, которая, правда, в Египте обычна с самых древних времен ( Быт.40:19 ), но у Иудеев является только в римский период, Мф.14:10. Распинание, смертная казнь, встречающаяся у древних Персов, Египтян, Карфагенян, Македонян, у Римлян совершалось, как crudelissimum teterrimumque supplicium–caмoe тяжелое и ужасное наказание, только над рабами, разбойниками на дорогах, делателями фальшивых монет и другими общественными преступниками,–но не над римскими гражданами. Жестокое введение к этой жестокой разни составляло бичевание ремнями, под которым уже некоторые преступники испускали дух; потом осужденные, должны были нести свой крест на место казни (Плутарх Servind. с. 9. Слич. Мф.27:32. Ин.19:17 ); по прибытии туда, они были раздеваемы и возносимы на крест, обыкновенно не высокий и крепко привязывались веревками, причем руки и ноги пригвождались; в таком положении под страшными муками умирали обыкновеняо не прежде 12 часов, часто только на другой, иногда даже па третий день. |
| Это особенно ярко даёт себя знать у Климента Александрийского . Впрочем, вследствие колоссальных философско-метафизических трудностей идея мгновенного творения не утвердилась и авторы толкований на библейские шесть дней творения (так называемые «шестодневы», например, св. Василия Великого , Севериана Габальского и др.) стали на точку зрения реализма в понимании термина «день». Надо признать, что еврейское слово «йом» – день, переведённое в каноническом тексте LXX μρα, в прямом смысле означает то, что мы ныне называем днём: по еврейскому счёту – сутки от вечера до вечера. Это видно из библейских выражений: «и был вечер и было утро день» такой-то. Но в то же время отсутствие солнца, луны и звёзд в первые три дня творения решительно исключает буквальное понимание слова «день» в смысле современных суток. Совершенно нелепо предположить, чтобы это затруднение мог не заметить, во всяком случае, гениальный автор Книги Бытия. Тем более что, говоря о четвёртом дне, он указывает на светила как средство различения времён, дней и годов. Мы уже не говорим о том, что культура древнего семитского Востока, откуда вышла Библия, с незапамятных времён знает точную астрономию в такой степени, в какой и не подозревали до сих пор. Эти затруднения заметили Климент Александрийский и Ориген – и пришли к необходимости признать мгновенность творения мира, отчего трудности, впрочем, только возросли. Это затруднение подчеркнул и блаж. Августин, который и потребовал для слова «день» распространительного толкования 34 . Во всяком случае, Библия не препятствует, а святоотеческая традиция прямо поощряет расширять толкование термина «день» до степени периода, эпохи и даже эона, т. е. замкнутого в себе сверхвременного цикла бытия. Это тем более законно, что по-еврейски не существует слова для выражения «эпоха». К тому же по-еврейски «йом» – день – значит не только день, но и период неопределённой длительности. Вигуру 35 приводит места из Библии, подтверждающие это: Быт.2:4 ; Исх.10:6 ; Лев.7:35–36 ; Чис.7:10, 84 ; Втор.9:24 ; Втор.31:17–18 ; Втор.32:7 ; Пс.2:7 ; Ам.3:14 ; Наум.3:17 ; Ис.64:4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15 ; Мф.12:36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 . |
| Но даже если удалить Богородичны, подобны, позднейшие стихиры, достичь равномерного распределения тропарей по отдельным антифонам не удастся. Механизм их приложения к последним до сих пор не раскрыт. Несколько проясняют дело древние чины часов Великого пятка. Некоторые из 12 тропарей встречаются и в антифонах последнего, и – что особенно важно – на часах при них сохранились до сих пор стихи псалмов, опущенные в ночной службе. Их, с большой долей вероятности, можно считать следами антифонных псалмов. В поздних чинах древние антифоны частью сокращаются в простые стихи при псалмах, другие же переходят в основные псалмы новых часов. Известной устойчивостью, которую, однако, не стоит преувеличивать, характеризуются в чине часов чтения из Священного Писания: даже самые главные из них – евангельские зачала – берутся не в одинаковом объеме. Одни практики следуют древнему – более краткому – варианту и используют отрывки, прямо говорящие о страданиях Господа: для первого часа – Мф. 27: 3–56, для третьего – Мк. 15: 16–41, для шестого – Лк. 23: 32–49, для девятого – Ин. 19: 23–37. Другие же увеличивают объем этих зачал: первое Евангелие начинают с 27: 1, второе – с 15: 1, третье – с 22: 66, четвертое – с 18: 28. Следовательно, говорить об авторстве святого Софрония по отношению к чину часов Великого пятка крайне затруднительно. Здесь, по всей видимости, приходится сталкиваться с ситуацией, весьма обычной для гимнографии, когда индивидуально-авторское надписание со временем расширяется. Первоначально святителю Софронию присваивали только тропари часов Страстной пятницы, а потом это получило распространение на весь чин. Подобные сомнения возникают и при авторской атрибуции тропарей Великого пятка. Они не представляют собой строго структурированного и однообразного комплекса песнопений, которые специально полагались только для рассматриваемой службы. Напротив, они довольно четко распадаются на две группы: первую, заимствованную из антифонов святых страстей, и вторую, которая, кроме часов, употреблялась еще и на других службах в качестве стихир. Какой из блоков принадлежит святому Софронию, корректно ли приписать ему оба цикла, сказать нельзя. Равно возможны две взаимообратные версии: названные 12 тропарей могли быть усвоены святому Софронию потому, что выбраны из последования святых страстей, помеченного его именем, и, наоборот, данная служба потому и была атрибутирована патриарху, что в ее состав вошли его авторские тропари . |
| Как убо таковые люди посредством сего учения совершили столь чудесное и преславное дело, каково обращение мира ко Христу? Какою силою? Каким пособием? Какою властию? Кто беспристрастно рассмотрит сие, тот увидит, что все заставляет верить тому, что не мирская какая-либо сила возбудила и укрепила проповедников Евангелия проповедывать веру во Христа: не мирская, говорю, какая-либо сила, и не пристрастие какое заставило слушателей Евангельской проповеди принять догматы и законы Христианской веры: увидит, и вынужден будет воскликнуть с Пророком, сие предвозвестившим: «и рех, ныне начах: сия измена десницы Вышняго» ( Пс.76:11 ). Никто, как я думая, из благоразумных и здравомыслящих не предложит в пример ложного оного вымысла Магометова, начавшегося спустя шесть веков по вознесении Христовом: никто, говорю, не скажет: вот и сие учение, хотя не от Бога, но распространилось в толиком множестве людей. Ибо всяк знает, что оно распространено силою власти и меча, и что оно отворяет дверь к плотским удовольствиям, снимает обуздания, содержащие в целомудрии, и вознаграждает мирскими мздовоздаяниями: всяк также знает что ни проповедавшие, ни принявшие оное никогда ни от кого не терпели смертельных мучений, насилий, гонений, или хотя малого наказания, и что оно сперва проповедано народам варварским, неведущим законов, самым невежественнейшим, из коих большая часть не имели ни веры, письменно преданной, ни законов. Но неверные, слыша сие, поверят ли тому? «Никтоже может приити ко мне», сказал Господь, «аще не Отец, пославый мя, привлечет его» ( Ин.6:44 ). Если они, удалив от себя страсти, помрачающие разум, и дав место силе разума, соделаются сосудами, достойными вместить в себе бесценное миро веры: то Бог не оставит их, привлечет к себе силою Божественной своей благодати, и утвердит их на камени истинной веры. А вы будете прельщены от них: вам потребно иметь великое внимание, и особенно в нынешние времена, в которые наипаче «окрест нечестивии ходят» ( Пс.11:9 ). Обманчива приманка нечестия, поелику оно учит наслаждению плотских похотей: «да ямы и пием, утре бо умрем» ( 1Кор.15:32 ). Вы просты и незлобивы, а они коварны и вселукавы: вы, может быть, несведущи в доказательствах веры, а они искусны на нечестивые вымыслы свои: их учение приятно страстям, их злочестивые слова услаждают плотские пожелания: но страсти и похоти суть те враги, о которых сказал Господь: «и врази человеку домашнии его» ( Мф.10:36 ). Сих убо врагов нечестивые вооружают против вас, чтобы умертвить вашу душу. «Гроб отверст гортань их, меч остр язык, яд аспидов под устнами их, оружие глагол их» ( Пс.5:10:56:5:139:4 ). Затыкайте убо уши ваши, когда они вещают глаголы неверия, бегайте бесед их, яко пламени огненного и язвы заразительной. «Сыне, да не прельстят тебе мужи нечестивии» ( Притч.1:10 ), так советует Дух Святой устами премудрого Соломона, «ниже да восхощеши, аще помолят тя, не иди в путь с ними: уклони же ногу твою от стез их» ( Притч.1:11:15 ). Аминь. |
| 15. И тако долготерпев, получи обетование. «И таким образом Авраам, долготерпев, получил обещанное». «И таким образом», т.-е. получив от Бога обетование, подтвержденное Божеским уверением или клятвою от лица самого Бога. «Авраам, долготерпев», долгое время, великодушно ожидая исполнения данного обетования, среди всех обстоятельств пребыв непоколебимым в вере ( Рим.4:17–22 ), «Получил обещанное». Как Авраам получил обещанное? Из данных ему обетовании одни относились к нему самому, а другие к его потомству. Сам Авраам, в продолжении своей земной жизни, состоял под покровом Божеских благословений: Бог дивно руководил Авраама и хранил его среди разных опасностей страннической жизни. Также, был обещан ему сын, которому по преимуществу принадлежало обетование размножения потомства, и в этом потомстве, по обетованию Божию, должно было родиться Семя, в котором благословятся вси языцы земнии ( Быт.18:18 ). Исполнились обетования и относившияся к его потомству: потомство его скоро возрасло в народ и также пользовалось особенным покровительством и руководительством Божиим, доколе среди его явилось то Семя, в котором обещано было благословение всем народам земным, то-есть до пришествия в мир обетованного Искупителя рода человеческого, Господа Иисуса Христа. Авраам еще в земной жизни, по дару Божию, увидел этот день Господень и возрадовался, о чем свидетельствуют слова Иисуса Христа: Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день Мой: и виде и возрадовася ( Ин.8:56 ). Авраам возрадовался неизреченною и вечною радостию, когда Иисус Христос совершил искупление рода человеческого на земле, ввел в небесные обители всех ветхозаветных праведников, которые «умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ; Мф.22:32 ). 16. Человецы бо большим кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть. «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор». Это говорит Апостол в объяснение того, почему Бог благоволил Свое обетование подтвердить клятвою. В этом показал Он свою великую благость и человеколюбие, снисходя к нашей человеческой немощи. По этому великому снисхождению к людям, Бог благоволил подтвердить свое Божеское обетование таким же образом, каким обыкновенно подтверждаются обещания или разрешаются недоумения у людей, то-есть, посредством клятвы. |
| Но они его не противополагают им и в других случаях. Не проник ли Иоанн уже тогда в тайну моления о чаше, и не поведал ли он ее, умудренный опытом жизни, в годы своей старости? Этот вопрос мы можем только поставить. О состоянии учеников евангелисты говорят достаточно подробно. В конце Прощальной Беседы (16:32) Иоанн сохранил предсказание Иисуса, что ученики рассеются и оставят Его одного. Это предсказание – словами ветхозаветного пророка – сохранили и синоптики ( Мф. 26:31 ; Мк. 14:27 ), которые относят его к пути Иисуса из горницы, где была совершена вечеря, на гору Елеонскую. Мы видели, что к этому же моменту относит это предсказание и Иоанн. Синоптики согласно свидетельствуют о том, что во время моления о чаше ученики (все ли трое?) были отягчены сном – евангелист Лука поясняет (22:45): от печали. Когда настала опасность, они бежали ( Мф. 26:56 ; Мк. 14:50 ). Можно ли говорить о действительной опасности? По свидетельству Ин., Господь тотчас же принял меры, чтобы оградить учеников (ср. 18:8–9). Кое-кто оказался более стойким. В Мк. (14:51–52) рассказан случай с нагим юношей. Он сделал попытку идти за Иисусом. Но, когда его схватили за покрывало, он его бросил и убежал нагой. Кто это был? В науке были высказаны разные догадки. Наибольшее распространение получила та, которая видит в нем евангелиста Марка, по той причине, что он один сохранил – как подпись в углу картины – воспоминание об этом случае. Доказать это мнение невозможно. Если оно отвечает действительности, оно может быть и некоторым аргументом в защиту другого распространенного предположения, что Сионская горница находилась в доме Марии, матери Иоанна-Марка (ср. Деян. 12:12 ). Дольше других держался Петр. О его троекратном отречении повествуют все четыре евангелиста ( Мф. 26:58, 69–75 ; Мк. 14:54, 66–72 ; Лк. 22:54–62 ; Ин. 18:15–18, 25–27 ). Все они согласны между собою, что первое отречение Петра было перед служанкою. Но затем наступают различия. Достаточно указать, что во второй раз Петр отрекся, по свидетельству Мф. |
| Небесный, говорит она, Царь сотворил с родом человеческим то же, что и земной царь творит, то есть, браки сыну своему. Небесный Царь есть Бог и Отец, Сын Его – единородный Сын и Слово Его, ради нас воплотивыйся и бывый человек; брак же знаменует духовное соединение Иисуса Христа с Церковию. «Тайна сия, говорит Божественный Апостол, велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь » ( Еф.5:32 ). Знаменует еще и соединение Его со всякою непорочною душею, православно в Него верующею и от всея силы Его любящею, по оному: «и к нему приидем, и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). Кроме того, знаменует и неизглаголанную праведников радость, имеющих соединиться со Иисусом Христом в небесном Его Царствии, по сему: «вниди в радость Господа твоего» ( Мф.25:21 ). Поелику же брак здесь многие имеет знаменования, того для не сказал в единственном числе – брак, но во множественном: «сотвори браки» ( Мф.9:15, 25:4 ). Жених духовного сего брака есть Христос, Который во многих местах наречен Женихом; невеста же Святая Его Церковь , названная невестою Агнчею, еще же и всякая Боголюбивая и православная душа, по словам: «обручив бо вас единому Мужу, деву чисту представити Христови» ( Ин.3:29 ; Апок.21:9 ; 2Кор.11:2 ). Мф.22:3 . И посла рабы своя, призвати званныя на браки: и не хотяху приити. Исперва, во времена Авраама, призывал Бог Еврейский народ к Богопознанию, и прообразованиями и гаданиями предуготовлял оный к приятию во Христа веры. Ибо Аврааму прежде сказал Он: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу. И сотворю тя в язык велий, и благословлю тя, и возвеличу имя твое, и будеши благословен» ( Быт.12:1–2 ). Первый же Авраам, радуясь, желал видеть день явления Господа Иисуса, «и виде Его, возрадовася» ( Ин.8:56 ). Явствует убо, что Евреи еще прежде Пророков были Богом призваны. К сим убо, прежде званным, посылал Он рабов Своих, то есть святых Пророков, да, предвозвестив им таинство Божественного вочеловечения и во Христа веру, призовут их на браки, то есть к наслаждению вечным блаженством. |
| Такое почитание св. креста имеет для себя твердые основания в слове Божием, которое свидетельствует, что крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Еще Авраам рад был видеть день, когда будет принесен в жертву единородный Сын Божий, и видел, когда приносил в жертву сына своего Исаака, и возрадовался ( Ин. 8:56 ). Когда израильтяне гибли в пустыне от укусов ядовитых змей, посланных на них Богом в наказание, то Моисей, по повелению Божию, повесил на дерево медного змея, и всякий, взиравший на этого змея с верой, исцелялся ( Чис. 21: 8–9 ; Прем. Солом. 16:6–7; сн. Ин.3:14; 12:32 ). Священные писатели и пророки называли крест Христов «благословенным» деревом (Прем. Солом. 14:7), прославленным подножием ног Господних ( Ис. 60:13 ). Сам Господь Иисус Христос смотрел на крест, как на орудие, посредством которого Он привлекает всех к се6е ( Ин. 12:32–38 ), и говорил, что второму Его пришествию на землю будет предшествовать знамение Сына человеческого – крест (Мф. 24:30). Апостолы же хвалятся крестом Христовым ( Гал. 6:14 ) и считают его средством умиротворения земного с небесным ( Кол. 1:20 ); слово о кресте называют «силой Божией и «благовествованием Христовым» ( 1Кор. 1:18 , Рим. 1:16 ); злых людей признают врагами креста Христова ( Фил. 3:18 ). Поэтому крест свято почитается с самых первых веков христианства, как об этом свидетельствуют древние писатели, напр., Игнатий Богоносец , писавший о кресте: «мой дух – в прахе перед крестом», и Иустин Философ , говорящий язычникам: «крест есть величайший символ власти и силы Христовой» (I апол., гл. 72). В конце II и нач. III вв. почитание креста было настолько распространено, что о нем знали язычники и издевались над христианами, называя их крестопоклонниками. Со времени Константина Вел. почитание креста еще более усилилось, а в VII в. оно было утверждено собором (73 пр. 6 всел. соб.). 638 Несмотря на это, сектанты отвергают почитание креста Христова, самый крест называют виселеций, плахой, дьявольским знаком и другими хульными и позорными именами и говорят, что почитание его хуже идолопоклонства. |
| «Заповеда им Иисус, глаголя: никомуже поведите видения, дóндеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет» ( Мф.17:9 ). «Прииде бо Сын Человеческий взыскати и спасти погибшаго» ( Мф.18:11 ). «Рабе лукавый, весь долг он отпустих тебе, понеже умолил мя еси: не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего, якоже и аз тя помиловах?» ( Мф.18:32 ). «Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает» ( Мф.19:6 ). «Возми твое и иди: хощу же и сему последнему дати, якоже и тебе: или несть ми леть сотворити, еже хощу, во своих ми?... Тако будут последнии первии, и первии последни: мнози бо суть звани, мало же избранных»( Мф.20:14–16 ). «На Моисеове седалищи седоша книжницы и фарисее: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите: по делом же их не творите: глаголют бо, и не творят... Вся же дела своя творят, да видими будут человеки» ( Мф.23:2–3, 5 ). «Обращься же запрети има, и рече: не веста, коего духа еста вы: Сын бо Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти» ( Лк.9:55–56 ). «Егоже бо посла Бог, глаголы Божия глаголет: не в меру бо Бог дает духа. Отец (бо) любит Сына и вся даде в руце Его» ( Ин.3:34–35 ). «Отец бо не судит ни комуже, но суд весь даде Сынови, да вси чтут Сына, якоже чтут Отца» ( Ин.5:22 ). «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца» ( Ин.5:30 ). «Испытайте писания, яко вы мните в них имети живот вечный: и та суть свидетельствующая о Мне... Славы от человек не приемлю» ( Ин.5:39–41 ). «Иисус убо разумев, яко хотят приити, да восхитят Его и сотворят Его царя, отиде паки в гору един» ( Ин.6:15 ). «Не судите на лица, но праведный суд судите»( Ин.7:24 ). «Николиже тако есть глаголал человек, яко сей человек» ( Ин.7:46 ). «Жено, где суть, иже важдаху на тя? Ни кийже ли тебе осуди? Она же рече: никтоже, Господи. Рече же ей Иисус: ни Аз тебе осуждаю, иди, и отселе ктому не . согрешай» ( Ин.8:10–11 ). «Вы по плоти судите, Аз не сужду никомуже»( Ин.8:15 ). «Егда вознесете Сына Человеческаго, тогда уразумеете, яко Аз есмь, и о Себе ничесоже творю... и уразумеете истину, и истина свободит вы» ( Ин.8:28–32 ). |
| 2. Запишите церковнославянскими буквами следующие числа: 100, 12, 28, 16, 1222, 378, 66, 225, 1001, 789, 3000, 81, 80, 20005, 295, 600, 981, 2070, 767, 707. 3. Переведите, укажите число и падеж местоимений: Гди, не лиш мен нбныхь твоихъ благъ. Гди, не введ мен въ напасть. Дха твоего стаго не им Гди бже мой, не стави мен, не стп Гди, избави м вчныхъ мкъ. Гди, избави м всакаг Гди, помилй м. Гди, дарй м конецъ Гди, даждь (дай) м слезы, и памть смертню и Гди, даждь м Избави . Гдь гнвомъ своимъ сматетъ . Послалъ на проповдь. Изрини . Смиритъ . Благослов . Къ теб, влко члвколюбче, прибгаю. Слава теб, бже нашъ. Теб слав возсылаю, нын, и присн, и во вки вквъ. Теб поемъ, теб благословимъ, теб благодаримъ, гди. Что мн и теб; Оу источникъ живота. Хвалимъ т. Благодаримъ т. славословимъ т. Аггльскю пснь т. 4. Переведите, пользуясь словарём. Обратите внимание на формы личных и возвратного местоимений. И аще ко тво соблажнетъ т, изм и верзи [ Мф.18:9 ]. И дивистаса (удивлялись) нъ же повел има ннкомже повдати бывшаг [ Лк.8:56 ]. И рекоста къ себ (и говорили друг другу): не сердце ли наю гор (горящее) б въ наю, глголаше (он говорил) нама на пт, и сказоваше (растолковывал) нама [ Лк.24:32 ]. Аще любите м, запвди моа соблюдите [ Ин.14:15 ]. И во врема жатвы рек соберите перве плевелы и свжите ихъ въ снопы, к (чтобы) сожещ а пшениц соберите въ житниц мою [ Мф.13:30 ]. И слышаша (слышали) крестъ и ужики к возвеличилъ гдь млть свою съ нею: и радовахс (радовались) съ нею [ Лк.1:58 ]. Азъ уб крещаю вы водою въ [ Мф.3:11 ]. гди, пред тобою вс мо, и мо не утаиса [ Пс.37:10 ]. Врйте мн, к азъ во ц, и цъ во мн [ Ин.14:11 ]. И вскаг противнаг м врага избави м. Ненавидй (ненавидящий) мен, и ца моего ненавидитъ [ Ин.15:23 ]. |
|
|
