| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| 26:51. Хотя этот раб, вероятно, не был левитом, а потому не мог служить при храме, следует отметить, что те, кто утратил какие-либо органы, не допускались к служению в храме. 26:52. Эти слова не относятся к разряду революционных лозунгов (26:47). Конец времен обычно представлялся как великая битва между силами света и тьмы; Иисус, конечно, предвидел проявление насилия (24:1,2), но Его последователи должны были оставаться в стороне. Вероятно, читатели Матфея восприняли это знакомое выражение (ср. «Изречения» Менандра, 15—19) как горькую иронию: стремление храмовой верхушки поддерживать мир с римлянами (Мф. 26:1—5) вложило в 66—70 гг. н. э. карающий меч вруки римлян. 26:53,54. Легион обычно состоял из 6 тыс. воинов, таким образом, Иисус здесь призывает 72 тыс. ангелов (по легиону на каждого ученика). Такое число земных воинов в мгновение ока смело бы всю храмовую стражу и римский гарнизон в крепости Антония; такое ангельское воинство с легкостью разгромило бы любую вражескую армию на земле. Божье небесное воинство упоминается в Ветхом Завете, и оно были непобедимо (напр.: 4 Цар. 6:17; ср.: 4 Цар. 19:35). 26:55,56. Подрывные элементы (подобные позднейшим наемным убийцам, устроившим резню в храме под прикрытием толпы) действовали тайно или такими методами, которые позволяли избежать разоблачения; римляне и их представители на местах всегда проявляли заинтересованность в подобных людях. Но намечавшийся акт предательства Иисуса должен был совершиться на глазах у всех. 26:57—68 Суд над Иисусом См. коммент. к Мк. 14:53—56. 26:57. Заседание синедриона в полном составе обычно происходило в храме, в так называемой «Палате обтесанных камней». На этот раз многие члены синедриона собрались без предварительного оповещения натайный ночной совет в доме первосвященника, хотя то, что они обсуждали, было затем объявлено преступлением, караемым смертью. Такой совет был незаконным, по крайней мере, по более поздним установлениям фарисеев: судебное разбирательство тяжких преступлений должно проходить днем, а приговор может быть вынесен только после перерыва в один день. За редким исключением, фарисейские законы запрещали исполнение приговора во время праздника. Но высокопоставленные священники мало обращали внимания на тонкости фарисейских предписаний, они торопились расправиться с Иисусом, пока толпы народа не потребовали Его освобождения и не превратили Его в героя. |
| Ин. 10:17–18 ; Филип. 2:7–8 ) и из безмерной любви к роду человеческому, и Сам как человек, через страдания совершившись, Христос сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога первосвященником во век по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10, 8 ; сн. Псал. 109:4 670 ). Так из Страдальца Мессия является Победителем смерти для дарования всем людям вечной жизни, Своей «смертью смерть поправ» 671 . А уже в этом начало царственной славы Его. 4) Царство Христово. Христос – Царь этого царства; основание, распространение и судьба последнего. Зах. 9:9 ; Псал. 67:19 ; ст. 2; – 23:9; – 109:1,4; Исак 9:6–7 (5–6); Иезек. 34:24; 37:23–24,25–26; Иерем. 3:17; Исаии 55:3–4; Псал. 2:6; 8:6–7 ; – 44:7; Дан. 7:14 ; Исаии 9:7; Псал. 117:22–23 ; Исаии 28:16; Втор. 30:12–14 ; Ав. 2:34 ; Исаии 45:23; – 59:20–21 (сн. 27:9); – 1:9; – 65:1; – 52:15; Втор. 32:21,44 ; Исаии 55:5; Мих. 4:1–2 ; Исаии 54:1; – 11:10; Псал. 116:1 ; Осии 2:1,25 (1:10; 2:23); Иерем. 31:31–34; Исаии 40:5; – 54:13; – 61:6; Иоиля 3:1–5 (сн. Исаии 58:11, 9; 55:1; 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12); Дан. 9:27 ; Агг. 2:6 ; Дан. 7:13–14 ; Иуды ст. 14–15 (сн. Быт. 5:25 ); Иоиля 2:1; – 3:14–16; Софон. 4:14–16 ; Исаии 26:19; Зах. 12:10 ; (сн. Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 ); Дан. 7:10–12, 2 ; Исаии 66:16,24; – 25:8 (срав. 43:19; 65:17; 35:10); Осии 13:14 ; Псал. 94:7–11 . Уже и во время уничижения Своего Христос, согласно прямому предсказанию о Нем Захар. 8:9 672 , торжественно, как царь, входит в Иерусалим, Мф. 21:5 в конт. и Ин. 12:12 и дальн. 673 Затем царственная власть и слава Его обнаружилась при Его сошествии во ад и в пленении последнего ( Псал. 67:19 ; Еф. 4:8–9 ) по смерти 674 . Ибо смерть для Него была лишь переходом к воскресению таким образом, что Он не увидел тления ( Деян. 13:37 сн. Псал. 15:10 срав. таким Деян. 2:31 ), так как смерти невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). По воскресении же за претерпение смерти увенчан славой Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами (сн. тал. 8:6), дабы Ему по благодати Божией, вкусить смерть за всех ( Евр. 2:9 ), почему Он и Сам тогда сказал ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. |
| Мф.22:33 . И, слыша, народ дивился учению Его. (Ср. Мк.12:27 ; Лк.20:39–40 ). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ξεπλσσοντο (ср. Мф.7:28, 13:54, 19:25 ; Мк.1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18 ; Лк.2:48, 4:32, 9:43 ; Деян.13:12 ). Мф.22:34 . А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие ( Лк.20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» ( Лк.20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника ( Лк.10:25–28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде. Мф.22:35 . И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Мф.22:36 . Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Ср. Мк.12:28 ; Лк.10:25 ). Νομικς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки ( Лк.7:30, 10:25, 11:45–46 , Лк.11:52, 14:3 ), и один раз в Послании к Титу ( Тит.3:13 ). В Тит.3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικο и γραμματες провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικς есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικς обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился». |
| Блажен, кто сколько-нибудь времени плакал здесь, потому что слезы прекратились, его и их уже нет, и наслаждается он за гробом непреходящим блаженством (25,200)… Если слезы пролиты о душе, – воскрешают и возвращают ее к жизни (26,51). Бывают трех различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых, и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, – весьма сладки они и полезны. Бывают слезы раскаяния там, где плач и скрежет зубов ( Мф. 8,12 ), и эти слезы горьки и бесполезны, потому что вовсе безуспешны (22,217). Прольем (спасительные слезы), пока есть еще время принятию их, чтобы, отшедши в тамошний век, не плакать бесполезно (22,297). Слезы по Богу во всякое время дают дерзновение пред Богом (23,97). Здесь полезны слезы, они угашают греховный пламень (24,264). В дар Богу принеси плач, источи слезы из очей своих: твоими слезами и Божиею благостью мертвая душа твоя возвращена будет к жизни (26,51). Нет порока, которого бы не истребляли спасительные слезы покаяния (46,322). Не так источники вод делают сады цветущими, как потоки слез наполняют плод молитвы, содействуя ему достигнуть наибольшей высоты (35,801). Я требую слез, проливаемых не напоказ, а из сокрушения, проливаемых тайно, в уединенной комнате, без свидетелей, в тишине и безмолвии, слез из глубины сердца от внутренней скорби и печали, проливаемых единственно для Бога (38,67). Кто слезами своими внутренне гордится и осуждает в уме своем неплачущих, тот подобен тому, кто испросил у царя оружие на врага своего и убивает им самого себя (54,82). Как огонь пожирает хворост, так и чистые слезы истребляют всякие внешние скверны (54,80). Слезы начинаются в первой обители сокровенного жития и возводят человека к совершенству любви Божией… Пока не приимет человек дарования слез, – совершается его дело еще во внешнем человеке и еще вовсе не ощутил он действенности того, что сокрыто в духовном человеке… Когда человек начнет оставлять телесное настоящего века, тогда скоро достигнет благодати слез (52,100). |
| «Обретает, что погибало и (как пастырь) возлагает на рамена Свои овцу погибшую, а не одну кожу овцы. Для того, чтобы воссоединить с Божеством человека Божия, совершенного по душе; и телу, Он (Христос) ничего не оставил в природе нашей, чего бы не воспринял на Себя, ибо сказано, что Он искушён был по всяческим по подобию, разве греха ( Евр.4:15 ). A душа сама в себе не есть грех, но сделалась причастною греха по нерассудительности (ξ βουλας); посему, чтобы освятить её, Христос воспринимает её на Себя, и посредством воспринятого начатка сообщает освящение всему человечеству. Так и Ангел, возвещая Иосифу о смерти гонителей Господа, говорит: изомроша бо ищущии души Отрочате ( Мф.2:20 ). И Сам Господь говорил Иудеям: ищете Мене убити, человека, иже истину вам глаголах ( Ин.8:40 ); а человеком не называется одно тело, но полный состав души и тела» 51 . Подобные соображения пространнее излагает св. Григорий в слове на Святую Пасху 52 . Святой Амвросий, останавливаясь на повествовании о страданиях Христовых ( Мф.26:39 ), говорит: «Не о Своих, но о моих ранах с болезнью помышляешь Ты, Господи Иисусе, – не о Своей смерти, но о нашей немощи, как и Пророк сказал: о нас, болезнует ( Ис.53:4 )... Как человек, Он возмущается и скорбит. Не Божество Его возмущается скорбью, но душа, – возмущается душа причастная немощи человеческой; ибо Воспринявший душу воспринял и немощи душевные... Как человек возмущается скорбью; как человек проливает слёзы; как человек распинается» 53 . Подобное встречается у св. Афанасия во 2-й книге против Аполлинария 54 . Святой Епифаний, в изъяснении слов евангелиста о преуспеянии Иисуса Христа в премудрости ( Лк.2:52 ), пишет: «Преуспевало премудростью и возрастом не Божество, поскольку Божество не подлежит никакой постепенности и преуспеянию, не имеет никакого недостатка в премудрости, поскольку Оно есть всесовершенная Премудрость: но преуспевало премудростью воспринятое Спасителем нашим человечество, которое никак не было чуждо ума; ибо в противном случае невозможно было бы и преисполняться премудростью» 55 . |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Мк.12:17 . Лк.20:25 ), 21) о том, что христианину следует беспрекословно исполнять граждански обязанности ( Мф.17:24–27 ), 22) о том, что к прямым обязанностям пастыря не относится попечение о частных житейских делах пасомых напр. о разделе имущества ( Лк.12:13,14 ), 23) о том, что служителям церкви не следует истреблять мечем и огнем противящихся евангельской проповеди ( Мф.26:52–54 . Лк.22:49–51 . Ин.18:11 . Лк.9:54–56 ). Кроме того, много заповедей Господних было передано церкви апостолами, как увидим далее. Учение Господа, преподанное им апостолам об устройстве церкви и церковной дисциплине, называется у западных канонистов jus divinum. Значение его как источника церковного права понимается у католиков и протестантов совершенно различно. Католические богословы и канонисты держатся того мнения, что заповеди Христа о церкви имеют значение положительных норм, обязательных на практике, и что эти нормы в силу своего божественного происхождения не подлежат изменению. К таким нормам католики относят, между прочим, нерасторжимость брака путем развода и приматство в церкви апостола Петра и его преемника римского епископа. Протестанты не признают неизменных норм церковной жизни и норм божественного происхождения. По их учению, все церковные нормы происхождения человеческого, устанавливаются самим церковным обществом применительно к обстоятельствам времени. Заповеди Христа имеют только нравственно руководственное значение при образовании положительного церковного права путем законодательства. Оба эти воззрения страдают односторонностью. Против учения протестантов нужно заметить, что оно противоречит очевидным фактам. В числе заповедей Христа есть такие, который всегда имели и имеют значение положительных норм напр. что крещение служит дверью в церковное общество для нехристиан, что оно должно совершаться во Имя Отца и Сына и Св. Духа посредством троекратного погружения в воду, положение о вселенском характере церкви Христовой, о девстве и пр. С другой стороны против католиков нужно сказать, что не все же заповеди Христа употреблялись на практике в качестве норм положительного права, а многие из них имели и имеют значение руководящих начал, которые применяются церковью на практике по мере возможности и смотря по обстоятельствам. Характер неизменности принадлежит только таким заповедям Христа, которые касаются существенной стороны устройства церкви. Предписания же, касающаяся частных сторон церковной жизни и пастырской деятельности, допускают изменения. Решете вопроса о том, какие заповеди Христа должны считаться неизменными и какие допускающими на практике разные степени применения, какие из них имели и имеют значение норм положительного права и какие служат только руководящими началами для положительного законодательства, – принадлежит самой церкви. |
| Вав., Берах. фол. 35а, рус. пер. с. 124), которое здесь христианизировано. Слово πας означает и сына, и раба; применительно ко Христу – Его Богочеловечество: Он одновременно Сын Божий и Сын Человеческий. Уже в ВЗ «отрок» – мессианистическое понятие. В Дидахэ слово встречается 4 раза (9, 2.3; 10, 2.3) и обнаруживает иудео-христианскую основу, которая быстро исчезнет в христианских общинах из обращенных язычников. Это слово относится в Дидахэ и ко Христу, и к Давиду – аналогичная ситуация и в Деян.4:25, 27, 30 . Литературу см. в Предисловии к Муч. Полик., с. 400, примеч. о._!!!стр. 54 пдф. – вероятно здесь цифра вместо «о»!!! 180 Рад ученых связывает эти слова с Ин.6:3 и 11:52. Упоминание о горах может быть, как литературным образом, так и иметь конкретный географический подтекст (скорее Сирия, чем Египет). Magne 1974 выдвинул совершенно фантастическое предположение, что до слова κλσμα в тексте первоначально якобы стояло σπρμα, замененное потом на πυμνιον, из чего будто бы следует, что Дидахэ является не христианизированным иудейским памятником, а гностическим произведением! 182 Ср. Мф.7:6 . Это «изречение» имеет иудейский источник, и тексты Дидахэ и Мф. восходят, возможно, к общей традиции христианской литературы I века (см. в изд. SC, р. 87). Ср. Терт. О крещ. 18, 1; Прещ. 41, 2; К жене II, 5, 2; Кипр. Свид. 3, 50 (рус. пер. дорев. изд. т. 2, с. 98, переизд. с. 166). 184 Mazza 1983 сопоставляет начало 10-й главы Дидахэ с пасхальными гомилиями Мелитона Сардского и Пс.-Ипполита и с «birkat ha-mazon» Книги юбилеев и считает эти тексты связанными с источником анафоры Ипполита. 191 Ср. Мф.21:9.15 . Основываясь на чтении Мф., а также Клим: Алекс. Под. I, 5, 1 и Егезиппа (у Евсевия, ЦИ 2, 28), Вриенний исправил рукописное чтение «Богу» на «Сыну» (то же и в Пост. Апост. 7, 26). Однако рукописное чтение было удержано Гарнаком, приведшим в его пользу 6 аргументов, и принимается современными издателями. Варнава (12 гл.) называет заблуждением грешников именование Иисуса «Сыном Давида». |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
|
|
