| Мы уже видели, что умолчание некоторых апокалипсисов о Мессии еще не доказывает, чтобы их составители отрицали грядущего Царя во дни спасения Израиля. Оно доказывает, безусловно, только одно – что лицо этого царя не занимало центрального места в их эсхатологии. То же доказывают и те апокалипсисы, в которых Мессия играет второстепенную, чисто пассивную роль. Представления о спасении, о суде, о царстве лежали на первом плане, занимали центральное положение; представления о Мессии находились как бы в периферии. Отсюда объясняется их разнообразие при единстве основных религиозных мотивов еврейской апокалиптики. Как видно из Нового Завета, ожидание Мессии было живее в народе, чем среди книжников. Но учение о Мессии, представления о нем нормировались все же не народом, а его учителями. Эти представления были разнообразны, но все же, подвергая их тщательному рассмотрению, мы не найдем среди них ни одного, которое бы соответствовало христианскому идеалу. Сам Креститель в смущении спрашивал Иисуса, тот ли Он, которому надлежит прийти, или должно ожидать другого (Мф. 11, 2). Как мы уже сказали, дохристианские представления о Мессии объясняют нам первоначальное различие мнений о Христе, но, разумеется, ни одно из них не объясняет нам единого и живого Христа. – 328 – Мы надеемся, что это явствует уже из предшествовавшего краткого изложения. Тем не менее вопрос настолько важен, что мы считаем полезным остановиться на нем еще несколько подробнее, чтобы уяснить себе более точно образ Мессии в еврейской апокалиптике. Прежде всего обратимся к самому имени грядущего царя Израилева. Он называется Мессией (Пс. Сол. 17 и 18), Ен. 48, 10; 52, 4; Ап. Бар. 39, 7; 40, 1; 72, 2 и др. , Помазанником (Unctus IV Ез. 12, 32) или Христом Божиим, Избранником (Ен. 45, 3, 4; 49, 2 и др.) или Сыном Божиим, подобно ветхозаветному царю (Ен. 105, 2; IV Ез. 7, 28–9; 13, 32, 37, 52; 14, 4). В книге Еноха (в «притчах») Он называется «Сыном Человеческим» (Ен. 46, 1–4; 48, 2; 62, 7. 9. 14; 63, 11; 64, 26–7; 70, 1) и однажды даже «Сыном жены» (62, 5). Наконец, одним из самых употребительных наименований, как мы знаем это из Нового Завета, является «Сын Давидов» (Пс. Сол. 17, 5, 23 и IV Ез. 12, 32). |
| 3.26 48. Какая жертва приятна Богу? 3.27 49. О вреде толкования сновидений 3.28 50. Произносить слова примирения следует не духом рвения и гордости, а духом смирения и кротости 3.29 51. Должно терпеть от родителей 3.30 52. Святое таинство брака совершается по воле Всемилостивого Бога 3.31 53. Испытания случаются попущением Божиим для познания человеческих немощей. Память о смерти научит внимать самому себе. Клятва Богу, сделанная без рассуждения, не угодна Богу. Когда предадим себя со смирением, терпением и самоукорением в волю Всемогущего Господа, Господь избавит от всех скорбей 3.32 54. О монастырских испытаниях 3.33 55. Отчаяние доказывает явную гордость. Вражее коварство можно изринуть из сердца молитвой к Богу 3.34 56. «Никто же ко мне приидет, аще не Отец привлечет ко Мне» (Ин., VI, 44) 3.35 57. Совет об отдаче долга 3.36 58. Приобучайте себя к терпению, смирению и самоукорению 3.37 59. Тщеславие лечится хранением совести и неутаиванием помыслов 3.38 60. «Семь раз упадет праведник, и восстанет..» (Пр., XXIV, 16). Следует молиться в часы уныния. Умеренно наслаждайтесь земными благами и пекитесь о вечном спасении 3.39 61. Если после моления чувствуется смущение, то лучше не делать задуманного 3.40 62. «У человек сие невозможно есть, у Бога вся возможна» ( Мф., XIX, 26). Молитва - первейшее и самонужнейшее средство к примирению 3.41 63. «В терпении вашем стяжите души ваши» ( Лк., XXI, 19) 3.42 64. Художество художеств есть дело спасения. Господь ублажает тесный и прискорбный путь, а не пространный 3.43 65. Не оставляйте делать дружеские христианские советы. Не скорбите о неприятностях, ибо они кратковременны и бывают не без воли Божией 3.44 66. Священнослужители, яко молитвенники о нас, заслуживают предпочтение перед прочими 3.45 67. Если будем уповать на Бога, ничто не повредит нам 3.46 68. О необходимости молиться за духовного отца 3.47 69. Господь силен послать благодать для душевного подкрепления 3.48 70. Если упал, паки восстань 3.49 71. Уповающие на Бога никогда не остаются лишены Его даров. Не скорбите, Господь утешит во всем |
| [ 20] В своем сочинении On the Making of humanity, написанном около 380 года, Григорий Нисский выдвигает сложную теорию относительно того, что иногда называют «двойным творением» рода человеческого (см. параграфы 16-17), но она не имеет ничего общего с учением Оригена о предсуществовании душ, которое другом сочинении Григорий Нисский решительно отвергает (On the Soul and the Resurrection, PG 46: 109B-113B; tr. Roth, 90-92). [ 21] Catechetical Oration 26: ed Muhlenberg, 67. 7-11, 13-15. [ 22] Ее часто называют «Несторианской церковью», но это название неточно, и зачастую, вводит читателя в заблуждение. [ 23] Homily 65(64) and 76: tr. Wensinck, 306, 350, tr. Miller, 313, 395. [ 24] Homily 26(27): tr. Miller, 133, Wensinck, 128. [ 25] Homily 76: tr. Wensinck, 350-51, tr. Miller, 396. [ 26] Homily 6: ir. Miller, 57. [ 27] Homily 27(28): tr. Wensinck, 136, tr. Miller, 141. Чаще всего я использую перевод Себастьяна Брока (Sebastian Brock, A. M. Allchin (ed. ), The Heart of Compassion: Daily Readings with St Isaac of Syria, «Enfolded in Love» Series (London: Darton, Longman &Todd, 1989), 53. Аналогичное представление об аде вы найдете у Оригена (О началах 2. 10. 4-5, с. 149-150). [ 28] Цит. С. S. Lewis, George MacDonald: An Anthology (London: Geoffrey Bles, 1946), 49 (#84): [ 29] Journal d’un cure de campagne (Paris: Plon, Le Livre de Poch, 1961), [ 30] Мистическое богословие восточной Церкви, 234. [ 31] The Great Divorce: A Dream (London: Geoffrey Bles, 1945), 66-67; The problem of Pain, 115 [ 32] См. выше гл. 1. [ 33] Homily 39. 6: tr. Brock, 165. [ 34] Homily 45(48): tr Wensinck, 216, tr. Miller, 230. [ 35] Homily 39. 15, 22: tr. Brock, 170, 172. [ 36] Homily 39. 13. tr. Brock, 169. [ 37] Homily 40. 1, 7. tr. Brock, 174, 176. [ 38] Showings, ed. Edmund Colledge and James Walsh, The Classics of Western Spirituality (New York/Ramsey/Toronto. Paulist Press, 1978), 148. [ 39] L’Orthodoxie (Neuchatel/Paris: Delachaux et Niestle, 1959), 60. [ 40] Сравните притчу о работниках на винограднике (Мф 20, 1-16). Согласно общепринятым человеческим критериям, Бог, безусловно, несправедлив! |
| Растление греховное служит к пагубе, потому что, проникая скрыто в глубину, производит в природе неисцельную гнилость, которая кажется малою, но делается необъятною, потому что распространяет свое действие подобно закваске с ног до головы (24,257). Грех делает насилие природе. Так, вместо довольства природа предается ненасытности; вместо утоления жажды – пьянству; вместо брака – блуду; вместо правосудия – бесчеловечию; вместо любви – распутству; вместо страннолюбия – неразборчивости. Посему надо делать природе принуждение, чтобы под управлением не могла она выказывать более надлежащего. Ибо Спаситель наш сказал, что лучше хрому и бедну улучить Царствие ( Мф. 18,8 ). Конечно же, повелел Он не члены отсекать, которые Сам сотворил, но учит нас не делать природу виновницею греха (24,256). Грехом умерщвляется душа твоя, возврати ее к жизни слезами (26,48). Грехи удаляют нас от Бога и делают врагами Его… (32,245). Мы боимся смерти, которая есть ничтожная маска, а не боимся греха, который действительно страшен и, подобно огню, пожирает совесть (33,75). Грех доводит душу до великого неразумия (33,345)… Источник и корень, и мать всех зол – грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни (34,45)… Как расслабление есть болезнь тела, так грех – болезнь души, но это большее – не видно… (34,47). Да будет общим нашим старанием избавиться от грехов своих; ибо избавимся, если захотим, потому что Сам Господь сказал: «Просите и дастся вам» ( Мф. 7,7 ) (23,133). Все те, которые в состоянии были преодолеть и миновать преграды греха, входят в умиренный и исполненный многих благ Небесный Град, где упокоеваются души праведных (30,207). Неукрашенные Божиим словом, необученные Божественным законом, напрасно надмеваясь, думают собственною своею свободою устранить от себя поводы ко греху (30,185). Невозможно душу разлучить с грехом, если Бог не прекратит и не остановит сего лукавого ветра, пребывающего в душе и в теле (30,15). Как взор Твой, Господи, обращается на мглу грехов моих, она исчезает предо мною, и беспрепятственно, со всею ревностью начинаю ходить путем заповедей Твоих, укрепляясь надеждою на Тебя и освобождаясь от мрака заблуждений (25,204). |
| Причина падения Вавилона, его опустошенности и оставленности та же самая, которая была указана и в 14:8; это – развращающее влияние его политики и нравов на все земные народы. В опустошении, как деле возмездия по Божию суду, сказывается полная противоположность прежнему состоянию города. Насколько прежде город отличался богатством и роскошью (17:4), настолько он беден и ничтожен после разрушения; если прежде земные цари с их царствами услаждались развращенною и роскошною жизнью, пример которой подавали жители Вавилона, то теперь он не будет представлять собою ничего, кроме жалкого памятника исчезнувшего богатства; прежде купцы обогащались, удовлетворяя требованиям роскошной жизни, теперь же Вавилон был грудою пустых развалин. Насколько в дни своего могущества и процветания Вавилон был центром государственного могущества, мирового влияния на жизнь и нравы и предметом подражания для всего всемирного антихристианского царства, насколько прежде он был центром мировой торговли, настолько же ничтожен он теперь. Таково возмездие Божия суда, так велики грехи города! С 4 ст. начинается речь другого лица. Сам Иоанн не определяет, кому принадлежал слышимый им голос. Он называет его иным (λλος) и раздававшимся «с неба» (κ το ορανο). Одни толкователи признают этот голос за голос обыкновенного ангела 1389 или за ангела, говорящего от имени Иисуса Христа 1390 ; но другие более правильно под говорящим разумеют Самого Иисуса Христа 1391 , Который обращается от Своего имени к избранным христианам, как к народу Своего царства. В подобных же словах некогда прор. Исаия (48:20; 52:11) и Иеремия (50:8; 51:6, 8, 45) высказывали народу израильскому свое требование, чтобы он оставил Вавилон. Самое же выражение в своей форме основывается на Исх. 19:12 ; Числ. 16:26 . Повеление Господа выйди от нее народ Мой, означает окончательное отделение общества избранных христиан последнего времени от нечестивого антихристианского общества 1392 . Господь отделяет одних от других, как пастырь отделяет овец от козлищ ( Мф. 25:32 ). Как Лоту было приказано, чтобы он уходил из Содома ( Быт. 19:15 ), так будет приказано (ср. Мф. 24:15, 16 ) избранным христианам отстраниться 1393 от нечестивого общества. Этот эсхатологический момент можно рассматривать, как одновременный и отчасти тождественный с тем, когда (14:16) ангел, т.е. Иисус Христос, пустил на землю Свой серп и пожал всю землю: как там, так и здесь имеется в виду предуготовительный момент перед страшным судом. Поэтому под городом никак нельзя разуметь Рима и римского государства 1394 , откуда бы должны были удалиться христиане, чтобы не подвергнуться гибели при разрушении Рима, как уходили они при вторжениях Алариха, Аттилы и др. 1395 . |
| Это, действительно, и экономно и удобно; но в цифровой классификации еврейских слов не усматривается строго выдержанной системы, напр., хотя бы относительно частоты их употреблении в подлиннике и разностей их перевода в греческой Библии. Для сего следовало бы присоединить, по крайней мере, краткие статистические указатели в конце конкорданции]. 40 (Отзыв жестокий и – по вниманию ко времени и условиям издания труда – прямо несправедливый даже с точки зрения на лексиконы самого Дейсмана. Никак не нужно забывать, что самое лучшее всегда есть враг хорошего…) 41 (Clavis librorum Veteris Tastamenti apocryphorum philological auctore Christ. Abrah. Wahl, Lipstae 1853). 42 Кремер сам справедливо говорит (в 8-м издании на стрн. Х), что его Словарь для большинства обсуждаемых слов есть в то же время и самый подробный Словарь к LLX-mu, какой мы доселе имеем. 43 Ср. замечания G.A.Deissmann´a о книге Kennedy (прим. 18-е) в «Göttingische gelehrte Anzeigen» за 1896 г. на стрн. 761–769. 44 Subsida ad cognoscendum Graecorum sermonem vulgaren e Pentateuchi versione Alexandrina repetita, 1894. Труд этот был напечатан в «Dissertationes Philologicae Halenses», т. XII (Halis Saxonum 1894), стрн. 259–387, и отличается обстоятельною эрудицией, хотя автор мог воспользоваться только старыми изданиями папирусов. Здесь тщательно исследовано 289 слов в книгах Бытия и Исход. 45 Griechisch-theologisch woordenboek van de ond – christlijke letterkunde. 1–5 stuk, Utrecht 1896. 1897. 46 См. его рецензию в «Theologische Literaturzeitung» XXII (1897), Sp. 43 flg.; XXIII (1898), Sp. 457–458. 47 (В 3 Цр.6:31 (где встречается еще и ρκεθινος) по слав. «от древ смерчих», по-русски «из масличного дерева»; у Осии 16 :9б по-слав. «аки смерчие учащеное», по-русски «как зеленеющий кипарис», а ρκεθινος в 2Парал.2:8 (7) передается по-слав. Транскрибарно «аркевова» (древа), по-русски – «кипарисные») 49 Так – для примера, – Eb. Nestle допускает (Philologia sacra. Bemerkungen über die Urgestalt der Evangelien und Apostelgeschichte, Berlin 1896, S. 26), что ργζεσθαι «на библейском греческом языке» – кроме «гневаться» – имело и другое значение, поскольку «это в высшей степени возможно и должно подтверждаться более точными семасиологическими изысканиями». Во многих местах Нестле заимствует «библейское» значение для греческого слова прямо и без рассуждений из еврейского его прототипа (и в полете своей филологической фантазии на почве сомнительной гипотетичности слишком часто, чрезвычайно решительно и уже по одному этому несправедливо применяет свой метод к истолкованию Нового Завета; для илюстрации припоминаем его соображения в «Studien und Kritiken» 1893, 1, S. 174 к Мф.28:18 в значении Даниил 7:14, в «Jahrbuch für protestantische Theologie» XVIII (1892)), 4. S. 641 к Лк.1:35 для изъяснения πισκασεν из Быт.1:27 и там же за последние годы для отожествления Мф.5:48 с Лк.6:36 через предполагаемый арамейский оригинал. |
| 14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа |
| 5:43—48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия (Пс. 138:19—22); в некоторых еврейских сектах, например уессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто впсалмах, напр.: 136:7—9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21—47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21—47. Библия предписывает уподобляться Богу в святости (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
| Наряду с прогрессивными «миссионерами-милитаристами», которые пытались привести армейское служение к какому-то положительному христианскому знаменателю, существовал лагерь христианских пацифистов, противящихся самой идеи о необходимости военной защиты христианской Империи или Церкви. И такая нерешительность более поздних церковных авторов объяснима. Сложно себе представить отлучение от причастия христианских воинов в эпоху, когда роль армии в защите Отечества была чрезмерна важной. Например, перед лицом языческой Персии или исламского Халифата. Военная угроза заставила христианскую Византию корректировать свой ригоризм. Однако вынужденная икономия никогда не переходила границ благоразумия и церковного предания. Необходимость защиты и прославление защитников так и не вылились в богословие джихада. Воинское служение в золотой век христианской Патристики все-таки получило церковное благословение, но духовными очами христиане продолжали видеть трагедию в любом факте пролития крови. Христианская мысль скользила над причинами и правдами войн, всегда видя не «правых и виноватых», а прежде всего братоубийство. Поэтому наряду с благословением штандартов и оружия, панегириков и даже литургий по случаю побед, отрезвляющим призывом звучал голос о покаянии, так как у войны, по словам Василия Великого, не может быть «чистых рук». Примечания: 1 Ин.15:13 . 2 R. POUCHET. Basile le Grand et son univers d’amis d’apres sa correspondance. Studia Ephemeridis «Augustinianum». Rome. 1992. P. 470. 3 L. BIELER. The Irish Penitentials . Dublin. 1964. Pp. 34–45. 4 Цит. по: BASIL DE CESAREE. Correspondance . Ep. 128, 13. Ed. et trad. Y. COURTONNE. P. 130 (перевод. автора). 5 Мф.8:5-13 , Лк.7:1-10 . 6 Мф.26:52 . 7 Деян.10:1-48 . 8 Ibid. 9 ТЕРТУЛЛИАН. De idololatria, 19,3. 10 At nunc de isto quaeritur, an fidelis ad militiam converti posit et an militia ad fidem admitti, etiam caligata vel inferior quaeque, cui non sit necessitas immolationum vel capitalium judiciorum. Etc. ТЕРТУЛИАН. Об идолопоклонстве (De idololatria) глава 19. |
| Кто не читает С.П. и не знает его, тот не знает истины ( Мф. 21:42 ; Мф. 22:29 ); кто не проявляет послушания написанному, того оно осудит так же, как осудят его слова Иисуса ( Ин. 5:45 ; Ин. 12:48 ). Кто не верит в ветхозаветное Писание, тот не верит и словам Иисуса ( Ин. 5:47 ); он не поверит, даже если мертвые воскреснут и засвидетельствуют истину С.П. ( Лк. 16:29.31 ). Непосредств. перед Своей смертью на кресте Иисус вместе со Своими учениками празднует ⇒ Пасху в соотв. с предписаниями ВЗ. Воспев псалмы ( Мк. 14:26 ), Он идет на гору Елеонскую. Предание сохранило две цитаты из псалмов, которые Он произнес в предсмертных муках ( Мк. 15:34 ; Лк. 23:46 ). Произнесенное Им на кресте победное слово, переданное Иоанном, гласит: «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ), что означает полное свершение Божьей воли и Божьего дела, как они изложены в Библии (см. Ин. 19:28 ). II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ Библия объясняет причину своего возникновения свободной волей Бога, явленной Им в откровении: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последнии дни сии говорил нам в Сыне» ( Евр. 1:1.2 ). Бог говорил не вообще, а непосредств. «отцам», конкр. истор. личностям, жившим в конкр. ист. эпохи. Избр. орудием Его откровения в ветхозаветные времена был народ Израиля, а в новозаветные – Иисус Христос, Сам ставший окончат. Божьим откровением. Откровение, т.е. обращ. к человеку речь Бога, – это одноврем. и слово, и дело. Он сказал – и сделалось; Он повелел – и явилось; Бог, призывающий из небытия в бытие ( Пс. 32:9 ; Рим. 4:17 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). С.П. сообщает Божье откровение людям и истолковывает его. Оно одноврем. и свидетель, и носитель откровения. Божьи речи, передаваемые через С.П., являются действенным словом Творца, имеющим определяющее значение в жизни каждого человека ( Втор. 32:46.47 ; Ин. 6:63 ; Деян. 5:20 ). Божье откровение сообщается людям в ходе ист. процесса. Его получали в определ. местах и в определ. |
|
|
