| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
| Влияние латинского языка на язык Евангелий сводится к неск. заимствованиям и калькам ( Moulton-Turner. 1976. P. 29-30). I. Лексика. Прямые заимствования из лат. языка большей частью встречаются в Евангелии от Марка, что, возможно, связано с тем, что это Евангелие имеет в виду италийского или даже рим. грекоязычного читателя, для к-рого такие слова были понятны и обычны. Вместе с тем значительная часть латинизмов соотносится со сферами, в к-рых рим. присутствие чувствовалось в любой части Восточной империи (военное дело, администрация, деньги, меры и торговля). Примеры: κεντυρων (centurio - Мк 15. 39; в Евангелиях от Матфея и от Луки употребляется слово καντοντρχης/κατνταρχος, засвидетельствованное в Септуагинте - Мф 8. 13; Лк 7. 26), δηνριον (denarius - Мф 18. 28), λεγεν (legio - Мф 26. 53; Мк 5. 9; Лк 8. 30), ξστης (ср. sextarius - Мк 7. 4), σπεκουλτωρ (speculator/spiculator - Мк 6. 27), κοδρντης (quadrans - Мф 5. 26; Мк 12. 42), φραγελλω (flagello - Мф 27. 26; Мк 15. 15), φραγλλιον (flagellium - Ин 2. 15), λντιον (linteum - Ин 13. 4-5), μδιος (modius - Мф 5. 15; Мк 4. 21; Лк 11. 23), κνσος (census - Мф 17. 25; Мк 12. 14), κουστωδα (custodia - Мф 27. 65), πραιτριον (praetorium - Мф 27. 27; Мк 15. 16; Ин 18. 28), σουδριον (sudarium - Лк 19. 20; Ин 11. 44), σσριον (ср. as - Мф 10. 29; Лк 12. 6), μλιον (cp. mille - Мф 5. 41). II. Неск. более или менее очевидных случаев калькирования лат. фразеологизмов (часть их - явно из адм. употребления): συμβολιον δδουν (Мк 3. 6; ср. consilium dare), συμβολιον λαμβνειν (Мф 12. 14; ср. consilium capere), δν ποιεν (Мк 2. 23; ср. iter facere), τ κανν ποισαι (Мк 15. 15; ср. satis facere), τιθναι τ γνατα (Мк 15. 19; ср. genua ponere), δς ργασαν (Лк 12. 58; ср. operam dare). Проблемы евангельских семитизмов Евангельскими семитизмами называются лингвистические или стилистические отклонения, вызванные влиянием семитских языков (арамейского или еврейского) на греческий. Однако немало споров ведется вокруг того, что считать «ненормальным» с т. зр. греч. грамматики. Мн. выражения, в к-рых можно было бы усматривать арам. или евр. влияние, обнаруживаются в греч. папирусах и др. источниках, более или менее совр. НЗ. Но даже если новозаветный семитизм совпадает с выражением, зафиксированным в такого рода греч. материале, это еще не означает, что содержащийся в НЗ лингвистический элемент не является семитизмом. Не исключено, что на греч. язык папирусов мог также влиять местный язык, арамейский или коптский. В этом случае обнаруженный в греч. папирусе семитизм может рассматриваться в качестве дополнительного аргумента, поскольку семитское влияние в НЗ получает подтверждение на др., не евангельском материале. |
| Заставка к Евангелию от Луки. Нач. XV в. (ГИМ. Дон. 1. Л. 123) по мысли ее сторонников, призвана предложить более простое решение синоптической проблемы, чем гипотеза 2 документов: Марк писал первым, Матфей свободно отредактировал его текст для иудеохрист. общины, почти не добавляя сведений из др. источников (по мнению Гоулдера, он расположил материал в соответствии с лекционарием), Лука же использовал как Евангелие от Марка, так и Евангелие от Матфея. Отправной точкой этой гипотезы является тезис о том, что приоритет Евангелия от Марка вовсе не подразумевает непременное существование источника Q. Сторонники гипотезы в доказательство того, что Лука знал не только Евангелие от Марка, но и его редакторскую правку Матфеем, указывают на такие места: Мф 3. 11-12/Мк 1. 7-8/Лк 3. 16-17 (Матфей и Лука говорят о том, что Христос будет крестить не только Духом Св., как у Марка, но «Духом Святым и огнем», и добавляют слова: «Лопата Его в руке Его...»), а также Мф 4. 1-11/Мк 1. 12-13/Лк 4. 1-13 (искушение в пустыне) и Мф 13. 31-32/Мк 4. 30-32/Лк 13. 18-19 (притча о горчичном зерне). Противники гипотезы рассматривают эти места как свидетельства существования в Евангелии от Марка и в Q совпадающих перикоп. Против гипотезы знакомства Луки с Евангелием от Матфея говорит последовательность в расположении материала двойной традиции: у евангелиста Матфея - в составе 5 тематических блоков, у евангелиста Луки материал расположен последовательно. Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». |
| пояснение «в последние дни», к-рое ап. Петр (Деян 2. 17) добавляет к словам прор. Иоиля (Иоиль 2. 28-32)). Прямым следствием этого свершения является также осознание Церковью себя эсхатологическим Израилем. " ...Молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк 13. 33). Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. XI в. (Paris. Gr. 74) К будущему относятся отдельные упоминания Четвероевангелия об антихристе , в к-рых чувствуется влияние ветхозаветных (Мих 7. 4-6; Иез 28. 1-19; 38. 39; Дан 2. 26-45; 7.1-9. 2, 21-27; 10. 20-12. 13; Зах 12. 14 и др.) и межзаветных апокалипсисов (Syb II 165-173; III 63-77; Псалмы Соломона 2; 8; 17; 2 Вар 35. 1-40. 4). Христос предвидит появление в конце времен «лжехристов» и «лжепророков» (Мф 7. 15, 24. 11, 24; Мк 13. 22), к-рые будут обольщать народы (Мф 24. 10) и даже избранных (Мк 13. 22; ср.: Ин 5. 43). Однако эти евангельские упоминания в большинстве случаев включены в общий контекст предсказаний о конце (Мф 24. 1-25. 46; Мк 13. 1-37; Лк 17. 20-37; 21. 5-36). В них встречаются традиц. для жанра А. пророчества о предшествующих концу мира бедствиях и космических катастрофах, времени апостасии , всеобщих нестроений и болезней, охлаждения любви (Мф 24. 5-14), мерзости запустения, бегстве верных и явлении лжемессий (Мф 24. 15-24). Но характерно и появление новых моментов: история не завершится прежде, чем Евангелие не будет проповедано всему миру (Мф 24. 14), ее конец связывается с пришествием апокалиптического Сына Человеческого, Прославленного Христа, явление Которого будет явлено во всем мире «с силою и славою великою» (Мф 24. 25-31). Его страдания, смерть и прославление - непременные условия апокалиптического свершения (Лк 17. 22-30), Он Сам свидетельствует о Себе как об апокалиптическом Судии (Лк 12. 49-50), Который волен попалить грешников, но долготерпит, поскольку «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9. 56). Наступлению Царства предшествует апокалиптическая огненная жатва (Мф 13. 24-43), при к-рой ангелы «отделят злых от среды праведных» (Мф 13. 47-50). История окончательно завершится Божиим Судом (Мф 24-25) и воздаянием: воскресением грешников для наказания, а праведников для новой счастливой жизни (Ин 5. 29). Человечество будет разделено на спасенных и тех, кто отверг призыв Христа (Мф 25. 31-46). |
| Установление 87 Христом Евхаристии и Нового Завета евангелисты описывают так. Мф. 26:26–29 . «И когда ели они (др. «они ели», т. е. яства пасхального ужина, после двух чаш вина), взяв (λαβν – Сам взял со стола, а не принял от других – δεξμενος, как о чаше у Лк. которую, размешав вино с водою, подавали предвозлежавшему слуги, здесь ученики ср. прим. к Лк. ниже) Иисус (нек. оп.) хлеб (опреснок со стола, по одним ρτον – одну из пресных лепешек, лежавших на столе, на блюде, – по другим τν ρτον – опреснок с известным обрядовым значением, не простой, а пасхальный опреснок) и благословив (ελογσας BCD др. 33 др. мн. Лат. Вг. Саг. Копт. Эф. Сир. син. пеш. геракл. на поле, др. εχαριστσας А др. 1 др. мн. Сир. геракл. в текстн Ор. Вас. Злат.: первое чтение может указывать более на иудейскую формулу благословения опресноков – ср. выше, – а второе – более на христианскую Евхаристию, причем дается возможность думать, что Господь сказал Свое благодарение, а не иудейскую формулу: у LXX второе не употребляется, – только в апокрифах) преломил (как того требовал иудейский обряд пасхальный) и дав (δος – одни, др. δδου – стал давать, давал: в первом случае Господь, преломив один опреснок, отдал ученикам, чтобы они сами, взяв хлеб, разделили между собою, – во втором – Господь Сам раздавал куски хлеба, – первое по-видимому более соответствует λβετε – возьмите сами, а не примите – δξασθε, хотя такое употребление глаголов не может быть строго разграничено) ученикам (др. приб. и) сказал: возьмите, ешьте, это есть тело Мое (σμα ср. Мф. 5:29; 10:28 ; 1Кор 6:19; 7:34; 12:12 др., а не σρς – мясо, плоть в отличие от στα – кости и αμα – кровь ср. Лк. 24:39 , Мф. 16:17 , Ин. 6:54 др., – весь живой психо-физиологический организм, коего нераздельную часть составляет и кровь, – как живое и одухотворенное богочеловеческое тело, в коем обитал нераздельно весь Богочеловек Христос, ср. «Слово плоть бысть» Ин. 1:14 , где σρξ=σμα, даже=νθρωπος, по его психо-физиологической стороне, – в коем «обитала вся полнота божества телесно» Кол 2:19 , – иначе=«это Я сам»; оборот этот отчасти мотивируется и объясняется влиянием еврейского языка, так как в нем, как и в араб. |
| Глава 27. Предание Христа Пилату ( Мф.27:1–2 ). Судьба Иуды и цена крови ( Мф.27:3–10 ). Суд Пилатов ( Мф.27:11–25 ). Предание Христа на распятие и самое распятие ( Мф.27:26–56 ). Погребение Господа ( Мф.27:57–61 ). Стража при гробе ( Мф.27:62–66 ). Глава 28. Путешествие жен ко гробу, возвращение их оттуда и явление им Воскресшего ( Мф.28:1–10 ). Подкуп стражей ( Мф.28:11–15 ). Явление Воскресшего ученикам в Галилее ( Мф.28:16–20 ). 1 Die Heilige Scrift des Alten und Neuen Testamentes, aus der Vulgata mit Bezug auf den Grundtext neu dersezt und mit kurzen Anmerkungen erlutert von Dr. Joseph Franz Allioli. Mit approbatkm des Apostolischen Stuhles und Empfehlungen der hochwurdigsten Herren Erzbischofe und Bisch ofe. 2 О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого LXX Толковников и словесного переводов Священного Писания» – синодального члена Филарета, митрополита московского, в Прибавлениях к изданию творений Св. Отцов в русском переводе при Московской Духовной Академии. 1858 г., с. 482–484. 3 Разумеются «Записки на книгу Бытия» – Филарета митрополита московского (первое издание коих было в 1816). 4 Речь покойного о. протоиерея А. В. Горского в день празднования 50-летия Московской Духовной Академии. См. Сборник, изданный по сему случаю. Москва, 1864 г., стр. 30–31. 5 В особенности: Olshausen’s – Biblischer Commentar iiber die sammtliche Schiiften des Neuen Testamentes; Meyer " s Historisch-kritischer Kommentar fiber das Neue Testament; Lange’s – Dogmatischhomiletisches Bibelwerk; Albert Barnes – Notes explicatives sur les Evangiles, trad, de l’anglais par Napoleon Roussel и др. 6 Что название сих книг словом Евангелие произошло от самих писателей сих книг, о сем, по крайней мере относительно первого Евангелия, говорит св. Златоуст: «Книгу свою Матфей справедливо назвал Евангелием», «Матфей назвал историю свою Евангелием» (Беседа 1-я на Евангелие от Матфея). Относительно другой части надписи: «от Матфея», «от Марка» и т.д. нельзя утверждать, что она произошла от самих писателей за недостатком точных исторических данных (хотя невозможного в этом нет); во всяком случае, впрочем, она – древняя и употреблялась уже в половине II века по Р. Хр. – Евангелия надписываются: «от Матфея», «от Марка» и т.д., а не «Матфея», «Марка» и т.д. потому, что Евангелие возвещено собственно Господом Иисусом Христом и есть Евангелие Его (ср. Мк.1:1 ), а только записано тем или другим из апостолов. Надписание это, если полнее его выразить, значит: «Господа нашего Иисуса Христа благовествование, по повествованию Апостола Матфея или Марка» и т.д. |
| 1-17) (см. раздел о числовой символике букв в ст. Алфавит ). Часто исследователи говорят о том, что писавший Евангелие от Матфея не имел правильного представления о религ. течениях в иудаизме, считал учение фарисеев схожим с саддукейским (Мф 16. 5-12), а воскресение мертвых - частной проблемой, а не основой саддукейского учения (Мф 22. 23). Однако даже отсутствие конкретных деталей (топографических, культовых, политических и т. п.) может свидетельствовать лишь о том, что Матфей, составляя Е. в Иерусалиме для евреев, не имел необходимости называть общеизвестные или сохраняемые традицией Иерусалимской общины детали (напр.: «...и прибыл в Свой город» (Мф 9. 1), в параллельном месте в Евангелии от Марка - «...пришел Он в Капернаум» (Мк 2. 1). Подробнее см.: Грилихес. 1999). Т. о., даже сравнительно меньшее число деталей в Евангелии от Матфея, чем в Евангелии от Марка, может говорить в пользу аутентичности Евангелия от Матфея. Цитата Зах 9. 9 в Мф 21. 5 близка к евр. тексту ВЗ, а не к LXX. Хотя слова в Евангелии от Матфея о 2 животных, на к-рых Христос въезжал в Иерусалим, часто расцениваются как непонимание евангелистом семит. конструкций, однако подобные удвоения (по сравнению с Евангелиями от Марка и от Луки) встречаются у него также в Мф 8. 28-32 и 21. 1-9. Факт, что из большого количества ветхозаветных цитат в полной мере с евр. текстом согласуются лишь нек-рые, но часто используемые (Мф 19. 18-19; 22. 24, 37; 26. 30 и др.), говорит о том, что, даже если евангелист Матфей не пользовался евр. текстом, он его знал и мог читать. В Мф 1. 21 и 2. 23 присутствует игра слов, понятная только знающим евр. язык. Семитский фон проявляется в выражении «с того часа» (или «в тот час») (Мф 9. 22; 15. 28; 17. 18), в употреблении выражения «Царство Небесное» и слова «учитель» в качестве титула в синагогах (Мф 23. 7). В исследовании прот. Л. Грилихеса на многочисленных примерах показывается, что мн. особенности греч. языка Евангелия от Матфея получают удовлетворительные объяснения, если принять то, что дошедший до нас греч. |
| В то же время Евангелия сохранили лишь как отдельные «археологические фрагменты» всего несколько фраз на арамейском языке, произнесенных Иисусом Христом и записанных, разумеется, по-гречески: «талифа куми» (Мк. 5, 41), «Или, Или! лама савахфани?» (Мф. 27, 46; Мк. 15, 34), «еффафа» (Мк. 7, 34). Но на самом деле это лишь немногочисленные небольшие верхушки айсбергов, создающих обманчивое впечатление эпизодичности, тогда как в евангельском греческом тексте сплошь и рядом встречаются и просто арамейские слова: «Авва» в Мк. 14, 36; «Равви», в ряде случаев оставленное в СП без перевода, как, например, в Мф. 26, 25, а иногда, как в Мф. 23, 7, переведенное как «Учитель»; «вар» в Мф. 16, 17, переведенное в СП как «сын»; «геенна» в Мф. 5, 22. 29; 10, 28 и др.; «Кифа» в Ин. 1, 42; «маммона» в Мф. 6, 24; Лк. 16, 9. 11. 13; «рака» в Мф. 5, 22 «сата» в Мф. 13, 33 и Лк. 13, 21, переведенное в СП как «меры», но сохраненное в славянском Евангелии; «сатана» во многих местах; «суббота». Сюда же нужно отнести и т.н. семитизмы и, в частности, арамеизмы и гебраизмы в виде разнообразных выражений и идиом , грамматических особенностей, чуждых греческому языку. Как, например, удвоение глагола: «встал и пошел», «пришед, поселился», «удерживал и говорил», «отвечая, сказал», «начал проповедовать и говорить» и т. п. . Для специалистов-знатоков греческого и семитских языков евангельское койне отмечено более-менее заметным семитическим влиянием. Объясняется оно довольно просто. Многие новозаветные авторы в большинстве своем были иудеями. Вынужденные писать по-гречески, они владели этим языком (как языком международного общения) лишь в определенной степени и не могли «избавиться» от семитской манеры мыслить, излагать свои мысли и строить фразы. А кто не был иудеем (как, возможно, св. Лука), все равно брал за основу арамейский материал предания (устный или письменный), переводя его на греческий с разной степенью успеха по литературной части. Уже сам по себе факт очевидного «семитизма» евангельских текстов давно натолкнул исследователей на мысль угадать, точнее, реконструировать за этим явно семитическим строем греческого языка Евангелий непосредственно их семитский (арамейский или еврейский ) оригинал. Он мог существовать в тех формах, которые до нас не дошли, или, так сказать, лишь в мозгах новозаветных писателей, которые сразу писали по-гречески . Подобная работа по «расшифровке» семитической праосновы евангельских текстов принесла большие успехи. В данном случае речь идет прежде всего о Мф. — иудео-христианском Евангелии, но в определенной степени и о других канонических Евангелих. 30. Ipsissima verba Иисуса |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| Но чудо, как сверхъестественное событие, содействовало не одному призванию первых учеников Иисуса Христа, оно также сопутствовало дальнейшему воспитанию их в духе новой религии, и приготовляло их к той великой исповеди, которую они в последствии времени торжественно произнесли, по вызову Иисуса Христа ( Мф.16:13–16 ; Мк.8:27–29 ; Лук.9:18–20 ). Для ап. Павла призвание совпало с признанием Иисуса Христа истинным обетованным Мессией, его взору Иисус Христос предстал как истинный Мессия во время самого призвания; для учеников, предваривших его на поприще апостольского служения, время открытого и торжественного призвания Иисуса Христа истинным Мессией наступило спустя долго после призвания (ср. Мф.16:13 ; Мк.8:27 ; Лук.9:18 ). На этот-то промежуток времени между призванием и избранием двенадцати учеников и торжественной исповедью, ими произнесенной, падает, по сказаниям трех первых евангелистов, значительная часть величайших чудотворений, совершенных Иисусом Христом. К этому времени евангельские сказания относят: исцеление раба капернаумского сотника ( Мф.8:5 и сл.; Лук.7:2 и сл.), исцеление прокаженного ( Мф.8:2 и сл.; Мк.1,40 и след.; Лук.56:12 и сл.), утишение бури ( Мф.8:23 и сл.; Мк.4:35 и сл.; Лук.8:22 и след.), воскрешение сына наинской вдовы ( Лук.7:11–15 ), исцеление двух гергесинских бесноватых ( Мф.8:28 и сл.; Мк.5:1 ; Лук.8:27 ) и др. (см. Мф.гл.8,9; Мк.4:35–6 гл.; Лук.5,7 ). По мере приближения времени торжественной исповеди чудесность, доказывающая божественное могущество Иисуса Христа, возрастает; незадолго пред исповедью Иисус Христос воскресил дочь Иаира, два раза чудесно насытил народ, алкавший в пустыне, исцелив кровоточивую женщину, слепо-немого, дочь хананейской жены и многих других, одержимых разного рода недугами ( Лук.8:40–9, 17 , Мф.12,14,15 ; Мк.5:21–8,26 ). Новейшие представители отрицательной критики при взгляде на этот период новозаветной чудесности, при всем произвольно-субъективном толковании евангельских сказаний чудесного характера, при самом свободном отличии между ними действительных сказаний от недействительных, в окончательном результате все-таки не решаются совершенно изгнать чудо из времени общественного служения Иисуса Христа, подобно старой рационалистической отрицательной школе 108 . |
|
|
