| Мк.5:31 . Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Мк.5:32 . Но Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это. Мк.5:33 . Женщина в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину. Мк.5:34 . Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей. Господь знал, что случилось с больной благодаря тому, что она прикоснулась к Его одежде, но задает вопрос для того, чтобы вызвать ее исповедание и внушить, что она исцелилась не в силу какого-то магического воздействия одежды Чудотворца, а в силу своей веры в Него как Сына Божия. «Будь здорова», т.е. оставайся в том новом положении, в каком ты очутилась в тот момент, как прикоснулась с верою к Моей одежде. Мк.5:35 . Когда Он еще говорил сие, приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? О воскрешении дочери Иаира евангелист Марк говорит также с большими подробностями, чем Матфей ( Мф.9:23–26 ). Мк.5:36 . Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. Мк.5:37 . И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова. Господь, как видно из последующего (стих 43), не хотел, чтобы чудо воскрешения дочери Иаира стало предметом оживленных толков в народе. Поэтому Он берет с Собой даже не всех учеников Своих, а только троих наиболее к Нему близких, чтобы они впоследствии могли выступить достоверными свидетелями чуда воскрешения (ср. Втор.17:6 ). Конечно, при совершении чуда находился и сам хозяин дома, и его жена (стих 40). Мк.5:38 . Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. Мк.5:39 . И, войдя, говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. «Девица не умерла, но спит». Этими словами Господь выражает общеизраильское представление о смерти. Смерти, как бы говорит Он, собственно нет. Душа человека бессмертна и со временем должна соединиться с телом, которое она оставила. Поэтому состояние умершего похоже на сон. Если Иаир так глубоко верует в это, то ему нет причины предаваться отчаянию. |
| Заставка к Евангелию от Луки. Нач. XV в. (ГИМ. Дон. 1. Л. 123) по мысли ее сторонников, призвана предложить более простое решение синоптической проблемы, чем гипотеза 2 документов: Марк писал первым, Матфей свободно отредактировал его текст для иудеохрист. общины, почти не добавляя сведений из др. источников (по мнению Гоулдера, он расположил материал в соответствии с лекционарием), Лука же использовал как Евангелие от Марка, так и Евангелие от Матфея. Отправной точкой этой гипотезы является тезис о том, что приоритет Евангелия от Марка вовсе не подразумевает непременное существование источника Q. Сторонники гипотезы в доказательство того, что Лука знал не только Евангелие от Марка, но и его редакторскую правку Матфеем, указывают на такие места: Мф 3. 11-12/Мк 1. 7-8/Лк 3. 16-17 (Матфей и Лука говорят о том, что Христос будет крестить не только Духом Св., как у Марка, но «Духом Святым и огнем», и добавляют слова: «Лопата Его в руке Его...»), а также Мф 4. 1-11/Мк 1. 12-13/Лк 4. 1-13 (искушение в пустыне) и Мф 13. 31-32/Мк 4. 30-32/Лк 13. 18-19 (притча о горчичном зерне). Противники гипотезы рассматривают эти места как свидетельства существования в Евангелии от Марка и в Q совпадающих перикоп. Против гипотезы знакомства Луки с Евангелием от Матфея говорит последовательность в расположении материала двойной традиции: у евангелиста Матфея - в составе 5 тематических блоков, у евангелиста Луки материал расположен последовательно. Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». |
| О свойствах злых духов новозаветное откровение сообщило нам все необходимое для ведения борьбы и для достижения победы над ними, «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Сам Спаситель учил, что дьявол – человекоубийца, истины не держится, говорит людям всегда ложь, потому что он – отец лжи ( Иоан. 8:44 ), что он пользуется беспечностью людей, чтобы сеять в мире плевелы ( Мф. 13:37, 40 ), что он похищает у людей плоды Божественного Откровения ( Лук. 8, 12 ), что он может входить в людей и мучить их, что духи злые различаются между собою по степени злости ( Мф. 12:44, 45 ; Лук. 11:26 ), что сатана просит даже о позволении рассеять как пшеницу самих апостолов ( Лук. 22:31 ), что он – враг людей ( Мф. 13:39 , Лук. 22:31 ), дух нечистый ( Лук. 8:29 ), дух злой ( Мф. 13:19 ; Марк. 4:15 ), вельзевул, князь бесовский ( Мф. 12:24; 26; 9:34 ), что он вошел в Иуду предателя ( Лук. 22:3 ), искушал Самого Иисуса Христа, что он может быть изгоняем из человека только молитвою и постом ( Мф. 17:21 ), что ему и ангелам его уготован огнь вечный ( Мф. 25:41 ). Вполне согласно с Иисусом Христом учили о злых духах и апостолы. Дьяволу апостолы не отказывали в ведении Бога ( Иак. 2:19 ), своеобразной мудрости и хитрости ( Иак. 3:15 ; 2Кор. 2:11, 11: 3 ), в свободной и довольно могущественной воле ( 2Тим. 2:26 , 2Сол. 2:9 ), называли его велиаром, князем пустым, князем бесов (2 Еор. 6:15, Апок. 12:7, 9 ), различали злых духов по их власти и силе ( Колос. 2:15 ; Ефес. 6:12 ), называли их злыми и лукавыми ( Ефес. 6:16; 11:1 ), духами злобы ( Ефес. 6:12 ), ищущими, подобно рыкающему льву, поглотить кого-либо ( 1Петр. 5:8 ), располагающими волю людей к злу ( Деян. 5:3 ; 2Тим. 2:26 ), омрачающими их ум ( 2Кор. 4:4 ), возбуждающими в них злые чувства, внушающими невоздержание ( 1Кор. 5:5; 7:5 ) и т. д. Такие же свойства злых духов указывает и ветхозаветное откровение. Как мы видели из рассказа бытописателя о грехопадении прародителей, дьявол , представший для искушения во образе змея, оказывается существом личным, умным (хитрейшим), имеющим злую волю, лживым, человеконенавистным, злым. |
| Насколько сильной была эта буря и не преувеличивали ли ученики грозившую им опасность? Может показаться, что, коль скоро речь идет об озере (хотя его и называли морем), вряд ли следует говорить о серьезном шторме. Между тем и поныне шторм на озере Киннерет – явление нередкое, причем в силу особенностей климата он может наступить внезапно и быть весьма сильным. Наиболее вероятное время для шторма – вечер. Внезапный шторм может быть связан с резкой сменой температуры. Если принять во внимание качество рыбацких лодок во времена Иисуса, то шторм посреди моря в темное время суток представлял реальную угрозу для жизни. Все три евангелиста, повествующие о событии, говорят о том, что ученики разбудили Иисуса, но только Марк придает их словам тон упрека. У Матфея в словах учеников слышится отчаяние: Господи, спаси 237 , погибаем ( Мф. 8:25 ); Лука передает интонацию крика: Наставник! Наставник! погибаем ( Лк. 8:24 ). Ученики сильно встревожены и напуганы. Спасение они видят в Иисусе, хотя вряд ли будят Его в надежде, что Он одним мановением прекратит бурю: скорее, они надеются на Его совет или какую-либо иную помощь. У Матфея Иисус, просыпаясь, первым делом упрекает учеников в маловерии и лишь потом встает и запрещает ветру и морю. У Марка и Луки Он сначала встает, усмиряет бурю, а затем, когда наступает тишина, упрекает учеников. Только Марк приводит слова Иисуса, обращенные к морю: Умолкни, перестань. Слова же, адресованные ученикам, у трех евангелистов близки по смыслу. Наиболее полная версия их содержится у Марка. Матфей передает их в следующей форме: Что вы так боязливы, маловерные? У Луки Иисус говорит ученикам: Где вера ваша? Тема веры снова оказывается в центре внимания, как и в других рассказах о чудесах. Упрек в маловерии неоднократно возникает на страницах Евангелий в прямой речи Иисуса. Иногда Он адресует его широкому кругу слушателей ( Мф. 6:30 ; Лк. 12:28 ), иногда – всей группе учеников ( Мф. 16:8 ), иногда – одному из них ( Мф. 14:31 ). Термин λιγπιστοι («маловерные»), употребленный Иисусом по отношению к ученикам после того, как они Его разбудили ( Мф. 8:26 ), указывает на серьезный недостаток веры. В других случаях Иисус прямо упрекает их в «неверии» (πιστα – Мф. 17:20 ). |
| По сказанию всех трех евангелистов, оно произошло в Капернауме (ср. Мф.8:5, 9:1 ; Мк.2:1 ; Лк.4:31 ), тотчас после чуда исцеления расслабленного ( Мф.9:2–8 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:18–26 ); все три евангелиста рассказывают непосредственно после этого призвания об одном и том же событии – возлежании Иисуса Христа на вечери вместе со Своими учениками, мытарями и грешниками ( Мф.9:10 ; Мк.2:15 ; Лк.5:28 ); даже речи, произнесенные Иисусом при этом случае о непредосудительности Его обращения с мытарями и грешниками и несоблюдения поста Его учениками, переданы всеми тремя евангелистами почти буквально. Сомневаться после этого в единстве рассматриваемого нами происшествия, рассказанного тремя евангелистами, решительно нет никаких оснований: все это повествование о призвании в апостолы как Матфея, так и Левия относится к одному и тому же лицу. Кроме того, из сличения некоторых мест Евангелий от Марка и Луки можно доказать и то, что эти евангелисты, передавая повествование о призвании в апостолы мытаря, которого они называют Левием, разумеют того же самого Матфея, о призвании которого рассказывается в Евангелии от Матфея, или, лучше сказать, называют Левия Матфеем и таким образом одному и тому же лицу усвояют два имени: Левия и Матфея. Правда, евангелисты Марк и Лука нигде не говорят прямо, что имена Левий и Матфей принадлежат одному и тому же лицу; упоминая имя Матфея, они нигде прямо не говорят, что это тот самый апостол, призвание которого они рассказали с именем Левия, но это и без прямых указаний весьма понятно из их исчислений двенадцати апостолов, где, упоминая о Матфее, они совершенно умалчивают о Левин (ср. Мф.10:3 ; Мк.3:18 ; Лк.6:15 ; также Деян.1:13 ). Отсюда естественно заключить, что Левий, призванный Господом в апостолы, но не упоминаемый евангелистами Марком и Лукою в числе двенадцати апостолов, и есть Матфей, упомянутый ими среди апостолов в перечислении их, а следовательно, это есть тот апостол, которого сам Матфей в своем Евангелии и при рассказе о призвании его и при перечислении двенадцати апостолов так же, как и евангелисты Марк и Лука, называет одинаково Матфеем. |
| ( Лк.8:1–18 . Мф.13:3–52 . Мр. 4:1–34 ). ( Лк.8:19–21 . Мф.12:45–50 . Мр. 1:31–35 ). а) Учение И. Христа при море в притчах. Лк.8:1–18 . Мф.13:1–52 . Мр. 4:1–34 . В данном отделении ев. Матфей передает 7 притчей: а) о сеятеле и семени (13:3–9. 13:18–23), б) о плевелах между пшеницею (13:24–30. 13:36–43), в) о зерне горчичном (13:31–32), г) о закваске (13:33), д) о скрытом на поле сокровище (13:44), е) о драгоценной жемчужине (13:45–46) и ж) о неводе (13:47–50). Ев. Марк здесь же передает только три притчи: а) о сеятеле и семени (4:3–9, 4:13–20), б) о семени, по действию земли произрастающем и созревающем (4:26–29), и в) о зерне горчичном (4:30–32). А ев. Лука передает здесь только одну притчу – о сеятеле и семени (8:5–8. 8:11–15). Что в данный раз И. Христос произнес не одну, а несколько притчей, это видно из указания ев. Матфея (13:3) и Марка (4:2, 4:33), что И. Христос в данном случае учил народ притчами много. Но все-таки можно думать, что ев. Матфей, по обыкновению своему собирать в одном месте однородный исторический материал, и здесь передает некоторые притчи Господа, произнесенные Им в другое время; по крайней мере, некоторые из переданных здесь притчей у ев. Луки находятся в другой связи (13:18–21). После первой притчи, которая имеется у всех трех евангелистов, ученики приступили к Иисусу с вопросом: «для чего притчами говоришь им» ( Мф.13:10 )? «Чтобы значила притча сия» ( Лк.8:9 ср. Мр 4:10 )? Из ответа Господа видно, что вопрос учеников касался того и другого, т.е. и причины, по которой Христос учит народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ в притчах, и смысла предложенной притчи. Учеников Христовых не могло удивлять то, что Господь учил народ притчами, которые составляли обычную форму поучений у раввинов востока; они недоумевают, почему И. Христос говорит притчами, не объясняя их смысла, тогда как и они, ближайшие Его ученики, не понимают Его речи. Этот вопрос ученики предложили Иисусу, по ев. |
| 2) Повествования, в которых завершенная форма и отсутствие живых подробностей создают впечатление того, что они являлись стабильными элементами устного предания , отточенными в результате частого повторения. Многие из этих повествований являются “рассказами с изречением” (pronouncement-stories), например, 2:18–20,23–26; 3:31–35 — этот термин означает повествования, в которых в качестве кульминации выступают изречения Иисуса. 3) “ Конструкции Марка ” — повествования, которые, хотя и основаны на предании, не кажутся в полном смысле элементами устного предания, но скорее составлены самим Марком, например, 3:13–19; 6:6b–13; 6:30–33,53–56. Рассматривая вопрос о достоверности Евангелия от Марка, Ч. Крэнфилд подчеркивает несколько моментов: 1) Присутствие в Евангелии некоторых деталей, которые могли кого-то из читателей смутить или ввести в недоумение и которые были либо опущены, либо смягчены у Матфея или Луки, наводит на мысль о том, что Марк ничуть не пытался сгладить трудности, которые обнаруживал, но воспроизводил свои источники с безукоризненной добросовестностью. (К примерам, упомянутым выше, можно добавить и другие: например, 10:35–37, ср. Мф 20:20 и сл.; 14:33, опущенное Лукой и смягченное в Мф 26:37; 14:37, у Луки добавлено π τς λπης ‘от печали’, что “щадит” учеников; 14:71, ср. гораздо менее резкие слова у Лк 22:60; 15:34 опущено у Луки.) 2) Поразительный контраст между отсутствием живых деталей в “конструкциях Марка” и живостью и богатством подробностей в тех отрывках, которые могут быть с большой вероятностью возведены к Петру, показывает, что Марк воздерживался от создания подробностей в тех случаях, когда не находил их в своих источниках. 3) Такое же самоограничение может быть усмотрено в способах соединения различных частей. Ясно, что когда в распоряжении Марка оказывался изолированный элемент предания и не было никакой надежной информации о его историческом контексте, он не пытался восполнить этот пробел, а предпочитал просто присоединять его к предыдущему отрывку с помощью союза κα ‘и’. |
| Гольцман, указывая сходство Матфея и Луки в параллельных отрывках, относящихся к Нагорной проповеди, почему-то игнорирует тот непререкаемый факт, что в изложении многих отрывков, также относящихся к Нагорной проповеди, и Марк сходен с Матфеем. Так, если, с одной стороны, Мф. 5:1–12 стихи параллельны Лк. 6:20–26 ; то, с другой стороны, Мф. 5:31–22 стихи параллельны Мф. 10:11–12 348 . На шестьдесят параллельных стихов Луки в Евангелии Марка находятся только девять, относящихся, собственно, к Нагорной беседе, изложенной у Матфея. Это, по-видимому, пропорция незначительная, но судя только по количеству стихов, а не по самому сходству их, которое в данном отношении много важнее количества. Некоторые стихи из Евангелия Марка, параллельные стихам Нагорной проповеди у Матфея, даже буквально сходны с этими стихами её: это, конечно, служит основанием признать, согласно с теорией, что и Марк пользовался источником А. Но если так, то источника Λ не было, потому что он предполагается в теории только для двух евангелистов – Матфея и Луки. Если предположить, что Марк не зависит от Λ только потому, что он сравнительно менее Луки имеет таких стихов, параллельных Нагорной проповеди, то можно будет признать, что и Лука не зависит от Λ, потому что и он, сравнительно с Матфеем, менее заимствовал изречений из источника Λ, менее ему и параллелен, нежели Матфей. Если же, наоборот, признать, несмотря на то или другое число параллельных отрывков у известного евангелиста, что они, действительно, заимствовали их из одного общего источника, то будет следовать, что Нагорная проповедь, отрывки из которой находятся у всех трех евангелистов, должна быть, по теории, отнесена к источнику А, но не к Λ, так как для отрывков, общих всем трем синоптикам, в теории указан первый источник А; следовательно, второй – Λ не нужен и затем – несамостоятелен. Несамостоятельность Λ в этом отношении тем более вероятна, что «Марк, по словам Гольцмана, имел под руками Нагорную беседу, но опустил ее...» 349 . А так как он опустил ее не совершенно всю, некоторые отрывки из неё оставил в своем Евангелии, подобно тому, как он поступил и с рассказами, заимствованными из А, то следует, что и для него должно предполагать источник Λ. Следовательно, этот Λ есть то же, что А, потому что он источник общий для трех евангелистов; иначе говоря – Λ несамостоятельное произведение. |
| Подпишитесь на наш Телеграм Если Евангелие исторически достоверно, то почему отличаются рассказы евангелистов об одних и тех же событиях? Но если рассматривать Евангелие как литературное произведение, то как тогда быть с богодухновенностью всего Писания (2 Тим 3:16)? Рассуждает архимандрит Феогност (Пушков). Когда мы говорим о точности Евангелия, какую именно «точность» мы имеем в виду? Точность репортера, пишущего с места событий? Точность криминалиста, вникающего в детали происшествия? Точность стенографиста, пишущего под диктовку? Если мы будем искать это в Евангелии, то придется поставить вопрос, какое из четырех Евангелий точнее? Потому что в ряде случаев одни и те же события описываются евангелистами совсем по-разному. Простейший пример — апокалиптическая беседа Иисуса «на горе Елеонской» (Мк 13/Мф 24/Лк 21). При внимательном сопоставлении мы понимаем, что не могут быть все три рассказа в одинаковой мере «точными». И если Марк и Матфей принадлежат к одной и той же редакции текста (с незначительными дополнениями у Матфея), то Луки — это «совершенно другая история». Слова, которые говорит Иисус согласно Евангелиям от Марка и Матфея, не могут быть в той же мере «исторически истинными», как и те слова, которые говорит Иисус согласно Евангелию от Луки. Но как объяснить огромную разницу в нарративе Христа в двух редакциях Текста? Историческим контекстом! Евангелисты Марк и Матфей пишут в 40-м г. н. э. — в контексте указа Калигулы о водружении его статуи в Иерусалимском храме. С ноября 39 по февраль 41 г. Город жил в напряжении оттого, что в любое время наместник Сирии Петроний может появиться на пороге храма со статуей Калигулы. Это и была та сама «мерзость запустения», о которой говорится в Мк 13:14/Мф 24:15. Автор нарратива этих двух Евангелий передает логичное в тех условиях обращение евреев к своей собственной исторической памяти — к событиям 167–164 гг. до н. э., когда храм в Иерусалиме был осквернен водружением в нем статуи Зевса и совершением на храмовом жертвеннике свиных жертвоприношений этому идолу. Именно эти события описаны в «пророчестве» Дан 9:26–27; 11:31. Но благодаря преждевременной насильственной смерти Калигулы в феврале 41 г. его указ не был выполнен, а потому новая «мерзость запустения» не появилась на Святом месте. |
| В Евангелии нередко говорится о первосвященниках. Собственно первосвященником (первым из священников) мог быть только один священник; но называли первосвященниками не только состоящего в этой должности, но и всех отставных первосвященников; отставных же в то время было много, так как после присоединения Иудеи к Римской империи утверждение и смена первосвященников зависели от римских правителей, которые часто сменяли их, назначая угодных себе, и вообще не любили, чтобы на этой должности долго оставалось одно и то же лицо. Кроме того, первосвященником называли и первого в священнической чреде. Таким образом, кроме одного настоящего первосвященника, каким был в то время Каиафа, было много еще так называемых первосвященников. Такие-то первосвященники и начальники храма и вмешались в толпу отправленных за Иисусом стражников. Увидя их, Иисус сказал: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы (Лк. 22, 52-53). После того вполне уже пришедшие в себя стражники подошли, по приказанию первосвященников и старейшин, к Иисусу и связали Его. Тогда Апостолы, опасаясь, что и их постигнет та же участь, тотчас же оставили своего Учителя и бежали. И сбылось предсказание: поражу Пастыря, и рассеются овцы Его (Зах. 13, 7; Мф. 26, 31). Когда предводительствуемый первосвященниками и тысяченачальником отряд повел Иисуса в Иерусалим, то воины заметили, что какой-то юноша, завернувшись в покрывало, следовал за ними; находя такое выслеживание подозрительным, они схватили его за покрывало, но он рванулся, покрывало осталось в их руках, а он убежал, причем оказалось, что покрывало было надето им на совершенно нагое тело. Очевидно, этот юноша жил тут же, в селении Гефсимании, проснулся от шума, произведенного отрядом, и поспешил, не одеваясь, а лишь прикрывшись одеялом, выйти из дома и узнать, кто это так шумит в полночь. Об этом юноше упоминает один только Евангелист Марк, но не называет его по имени. Древнее предание гласит, что этот юноша был сам Марк. |
|
|
