| Зачем Господу нужно было возноситься наверх, ведь Он как Бог вне времени и вне пространства? Если бы Он пожелал удалиться видимым образом из человеческой истории как Иисус Христос из Назарета, то Ему достаточно было стать невидимым, тем более что Он становился невидимым после Воскресения много раз, покидая таким образом учеников. Конечно, все это было возможно для Бога. Но в самом акте Вознесения заключен огромный смысл. Во-первых, это окончание земного пребывания Господа, ибо если бы он сделался невидим, то это могло бы повлечь опасные для жизни первой христианской общины последствия. Ведь еще до Своей смерти Господь говорил, что настанут времена, когда многие будут говорить «здесь Христос» или «там Христос» и что «Он спрятан в потаенных комнатах»; и присовокуплял Господь к этому: «Не верьте, так не будет» (см. Мф. 24, 23-26). И чтобы никто никогда не мог сказать «здесь Христос» или «там Христос», Господь видимым образом покидает учеников, покидает этот видимый мир. И есть еще что-то очень значительное в этом моменте Вознесения. В жизни Господа не было человеческой славы. Только один раз, когда Он шел на Свои страдания в Иерусалим, тогда люди, пораженные тем, что Он воскресил умершего Лазаря, встречали Его как Победителя, кричали «Осанна Сыну Давидову», постилали свои одежды (см. Мф. 21, 8-9). Но то была суетная, человеческая честь и слава, и Господь, как мы знаем, не принял этого поклонения. Он не стал участвовать в этом человеческом торжестве, зная его суетность и то, как скоро пройдут настроения людей: те, кто прославлял Его в этот миг, через несколько дней потребуют у Пилата Его казни. А вот завершение Евангельской истории — это и видимый триумф; это видимая победа Спасителя. В момент Воскресения никого не было в гробовой пещере, апостолы видели только знаки Воскресения, но самого Воскресения — факта восстания Спасителя из мертвых — не видел никто, это была Божия тайна. Конечно, была явлена вся Божественная сила и слава восстающего от гроба Спасителя, но не дано было видеть эту славу роду человеческому. Но ведь вся Евангельская история завершилась триумфом, победой. Все цели были достигнуты: род человеческий искуплен, диавол повержен, зло растоптано. Бог побеждает вместе с человеком во Иисусе Христе, и видимым выражением этой славы Спасителя, этой Богочеловеческой Победы и стало Вознесение Спасителя вместе с Телом: Бог и Человек в единой Личности Богочеловека Иисуса Христа совершил это спасение. |
| И мы читаем 16-ю главу Евангелия от Матфея 13 -й стих: Мф.16:13 . «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? » . То, что этот вопрос был задан в «Кесарии Филипповой» , не является случайностью. Именно в Кесарии Филипповой сохранялись капища языческого ваала, и из белого мрамора Иродом Великим был построен огромный храм, посвященный римскому императору, «его божественному гению», как выражались язычники. Позже Филипп, сын Ирода Великого, еще больше украсил и обогатил храм, посвященный языческому императору, переменил название Паниас (так раньше называлась эта местность) в Кесарию, то есть «город цезаря», и добавил свое имя – «Филиппи», что значит Филиппова, в отличие от Кесарии, находящейся на берегу Средиземного моря. То есть, это место, Кесария Филиппова, было осквернено человеческими культами и ложными языческими обрядами. И здесь Христос устанавливает Свой статус в глазах собственных учеников. Но прежде Он задает им вопрос: – За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Отвечая на этот вопрос, Мф.16:14 . «Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». По истолкованию Златоуста, Христос хочет знать мнение народа (простого народа), потому что более доверяет их неопытности, нежели начитанности книжников и фарисеев, мнению архиереев и священников Иерусалимского Храма. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «И не говорит: за кого Меня почитают книжники и фарисеи? – хотя они часто приходили к Нему и беседовали; но желает знать непритворное мнение народа: ″за кого люди почитают Меня?″ Мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильной злобой» . Этот вопрос: «За кого люди почитают Иисуса?» – актуален и для наших дней! В наше время, как и во дни земной жизни Иисуса Христа, о Нем существовали самые разные и разноречивые мнения. Тогда «одни» почитали Его «за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию» . В наше время о Христе тоже говорят по-разному: кто-то видит в Нем только Человека, почитает Его Пророком (как, например, мусульмане), другие видят в Нем только Бога; а иные даже не верят в Его существование, в то что Он исторически существовал. Один знакомый мне кришнаит сказал, что «Иисус Христов великий гуру (учитель)»; от одного бомжа я слышал, что «Христос тоже был бомж». Есть нечто трогательное в том, что все хотят видеть Господа Иисуса Христа в своих рядах. Сказано: «…Господи, мы уповали на Тебя; к имени Твоему и к воспоминанию о Тебе стремилась душа наша. Душею моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей с раннего утра… » ( Ис.26:8–9 ); и еще: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» ( Пс.41:2–3 ) Человечество обречено на поиск Христа (Мессии) и пресветлого Лика Его! |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Но совсем не так было в случае с сомневавшимся апостолом Фомой по прошествии восьми дней и повторном явлении Христа ученикам: «Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20, 26-28). Неясно, правда, осязал ли в действительности Фома Воскресшего или уверовал только, услышав слова Господа. Но, по крайней мере, Христос не удерживал нисколько Фому, в отличие от Марии Магдалины. Впрочем, в евангельской стихире, одной из одиннадцати, поющейся в конце воскресной Утрени и соответствующей как раз теме 8-го воскресного евангельского чтения о встрече Магдалиной воскресшего Господа (Ин. 20, 11-18), говорится, что она «земная мудрствует, яко жена немощная» . Но ведь и Фома тоже по-земному мудрствовал, и других апостолов Христос упрекал «за неверие и жестокосердие» (Мк. 16, 14). Не означает ли это, что таинственное восхождение, упомянутое Христом Магдалине, уже произошло к тому моменту, или даже в тот же самый день Воскресения? Когда другие жены-мироносицы, по свидетельству евангелиста Матфея, не найдя тела Иисуса в гробнице, но встретив ангела, побежали возвестить ученикам и, встретив Воскресшего Христа, «приступив, ухватились за ноги и поклонились Ему» (Мф. 28, 9). Христос проходил сквозь затворенные двери, и, как легко и внезапно появлялся перед Своими учениками, узнаваемый ими не сразу, так же и исчезал и становился для них невидимым, пребывая по отношению к ним уже вне времени и пространства. Число сорок в Библии всегда означало определенную полноту времени, связанную с испытанием, это число испытания. Сорок дней продолжался всемирный потоп (Быт. 7, 17), сорок дней и ночей Моисей пребывал посреди облака по восхождении на гору Синай (Исх. 24, 18); сорок лет израильский народ был водим по пустыне, прежде чем войти в Землю обетованную (Числ. 14, 34) и, наконец, сорок дней Сам Христос постился в пустыне перед выходом на служение (Мф. 4, 2). |
| Слово «крест» в Евангелии от Иоанна впервые появляется только в рассказе о распятии ( Ин.19:17 ). Однако в синоптических Евангелиях оно встречается неоднократно в поучениях Иисуса, обращенных к разным лицам. Своим ученикам Он говорит: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф.10:37–38 ). Ученикам и народу Иисус адресует призыв: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ; ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Богатого юношу Иисус призывает: Пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мк.10:21 ). На пути в Иерусалим Иисус обращается к народу со словами: Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником ( Лк.14:26–27 ). Как понимать эти многочисленные упоминания о взятии креста, о несении своего креста? Несомненно, перед глазами Иисуса стоял образ человека, осужденного на позорную смерть через распятие, и Он знал, что такую смерть надлежит принять Ему Самому. Согласно синоптическим Евангелиям, Он много раз говорил об этом ученикам. В научной литературе, учебниках по Новому Завету и различных конкордансах (согласованиях) евангельского текста обычно говорится о том, что Иисус трижды предсказывал ученикам Свою смерть. Эти эпизоды так и называют: первое, второе и третье предсказания Иисуса о Своей смерти. 7 Между тем только в синоптических Евангелиях мы находим не менее пяти таких предсказаний. Первое из них Иисус делает в Кесарии Филипповой после того, как Петр в присутствии учеников исповедал Его Сыном Божиим. Рассказ об этом имеется у всех трех синоптиков. Наиболее полная версия содержится у Марка, несколько сокращенная – у Матфея, значительно сокращенная – у Луки: |
| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 22. ПРЕПОДОБНЫЙ ЗАХАРИЯ постник (24 марта, см. его житие на эту дату) 23. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОР князь Острожский (11 авг.) Воевода и защитник Православия. Постригся в Печерской обители в старости. 24. ПРЕПОДОБНЫЙ СОФРОНИЙ затворник (11 марта и 11 мая) Носил власяницу и железный пояс и ежедневно прочитывал всю Псалтирь 25. ПРЕПОДОБНЫЙ ПАНКРАТИЙ иеромонах (9 февр.) Молитвой, постом и помазанием елея исцелял больных. 26. ПРЕПОДОБНЫЙ АММОН затворник (4 окт.) Был в Иерусалиме и на Афоне. Его святую жизнь печерские старцы брали в пример для подражания. 27. ПРЕПОДОБНЫЙ МАРДАРИЙ нестяжатель (13 дек., см. его житие на эту дату) 28. ПРЕПОДОБНЫЙ РУФ затворник (8 апр.) Каждый день он совершенствовался Христа ради в монашеской жизни и был примером для всех трудолюбцев. 29. ПРЕПОДОБНЫЙ ВЕНИАМИН (13 окт.) В миру он был богатым купцом, но, размышляя об изречении: «Кто говорит ложь, погибнет» (Прит 19, 10), он отнес их к себе и услышал слова Спасителя — «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Раздал имение свое и поступил в Печерскую обитель. Жил в подвигах молитвы, послушания и нищеты. 30. ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОФИЛ, архиепископ Новгородский (26 окт.) В 1471 г., по кончине святителя Ионы, он был избран на Новгородскую кафедру и стал заступником своей мятежной паствы. В 1480 г. по неизвестной причине он переехал в московский Чудов монастырь. Здесь ему явился в 1485 г. святитель Нифонт Новгородский и напомнил ему его обет поклониться святым Печерским. Он поехал, невзирая на болезнь, По дороге ему явился Спаситель, возвестил ему его кончину, обещал принять его душу и велел положить тело его в пещере. После этого святитель Феофил скончался, а тело его в осмоленной колоде приплыло к Печерскому монастырю и было положено в Дальних пещерах. 31. ПРЕПОДОБНЫЙ МАРТИРИЙ диакон (25 окт.) Он был чудотворцем и изгонял бесов. Те, за кого он молился на амвоне, получали просимое. 33. ПРЕПОДОБНЫЙ ЕВФИМИЙ иеросхимонах (20 янв.) По принятии схимы стал безмолвником. Питался сырым зельем. Достиг общения и собеседования с ангелами. |
| 3. Теперь же мы вынуждены привлечь к суду твои высказывания — вот каково благодеяние твоего новшества! Когда не знали тебя, то избрали, а когда узнали — осудили, и теперь нам следует сказать вместе с Учителем язычников: «…мы не знаем, о чем молиться» (Рим. 8, 26). Эти слова не относятся ли к той Церкви, которая, следуя молве о тебе, а не знанию, пренебрегла своими достойными мужами? Оказалось неверным мнение тех, которые хорошо о тебе думали. Но кто мог предположить, что под шкурой овцы скрывается хищный волк? Есть у апостола слова: «Ибо надлежит быть и ересям, чтобы открылись испытанные» (1 Кор, 11, Преклони ухо твое и выслушай слова, сказанные им Тимофею (1 Тим. 4, 20) и Титу (Тит. 3, 9). Разве он не наставляет их отвращаться от новизны мирского суесловия? Ибо это содействует успеху нечестия, которое взращает всегда терния и волчцы. Апостол говорит, что он просил Тимофея «…прибыть в Эфес и увещевать некоторых, чтобы они не учили иначе» (1 Тим. 1, 3). Перед глазами у меня слова пророка Иеремии: «…Ужасное совершается на земле: пророки пророчествуют ложь» (Иер. 5, 30–31). Я хочу, чтобы ты ответил мне: эти слова Писания не известны ли тебе, или же, зная их, ты ими пренебрегаешь? Если они остаются тебе неизвестными, не устыдись же принять и правильное учение, как не убоялся ты прежде учить заблуждению. Если же, зная, пренебрегаешь ими, то осознай, что тебе нечем будет оправдаться тогда, когда спросит у тебя отчета давший тебе талант и ожидающий всегда прибыли от Своей святой ссуды (Мф. 25, 26). Всмотрись же внимательно, какая кара постигла того, кто в целости вернул полученное, и пойми, как велика опасность вообще не вернуть принятое. Сможешь ли ты тогда сказать Господу нашему: «тех, которых Ты дал мне, я сохранил» (Ин. 17, 12), когда, как мы слышим, ты разрываешь на части Его Церковь? С какой совестью живешь ты, почти всеми оставленный в этом городе? О, как бы я желал, чтобы они проявили большую осторожность прежде, чем ныне. когда уже нужно искать спасения! Откуда же пришла тебе мысль направить свои речи на такие вопросы, размышление над которыми есть богохульство? Откуда пришла епископу мысль проповедовать народу такое, что подрывает благоговение к Рожденному Девой? Не следует возмущать чистоту древней веры нечестивыми словами о Боге. |
| Всемогущий Господь, вочеловечившийся Сын Божий, стоял на коленях перед апостолами, омывая от грязи их ноги. Охваченные растерянностью и стыдом, принимали ученики эту поразительную услугу Господню. Пылкий Петр начал было спорить и противиться: не умоешь ног моих вовек, – но Христос строго отвечал ученику: если не умою тебя, не имеешь части со Мною ( Ин.13:8 ). Разлучиться со Спасителем – для святого Петра было самым страшным, и он тут же с тою же горячностью воскликнул: Господи! не только ноги мои, но и руки, и голову ( Ин.13:9 ). Милосердный Господь продолжает незримо омывать душевную скверну тех, кто стремится к Нему, – омовение ног апостолам перед Тайной вечерей прообразовало таинство исповеди, подготавливающее верных к восприятию Страшных и Животворящих Таин Христовых. Как неохотно, словно исполняя тяжкую обязанность, обычно идем мы исповедоваться, а ведь Сам Спаситель стоит перед нами, желая очистить наши души от скверны, чтобы приблизить нас к Себе. Исповедь – не унылая повинность христианина, а дарованное Богом счастье освобождения от греховных уз, и к этому счастью нам надо стремиться столь же ревностно, как некогда устремился испугавшийся разлучения с Господом святой апостол Петр. Богочеловек Иисус Христос явился в мир не только послужить людям, сделать их чище, лучше, – Он принес нам в дар Самого Себя, Пречистую Плоть и Святейшую Кровь Свою. На Тайной вечере впервые прозвучали слова Господни, призывающие верных к вкушению этой Божественной Пищи. Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов ( Мф.26:26–28 ). Еще впереди была голгофская крестная жертва за грехи наши, но в этот миг уже преломлялся небесный Хлеб – Тело Сына Человеческого, ради нас лилась Кровь единого Безгрешного. Превечный Бог неизмеримо выше наших представлений о прошлом и будущем: и так, на рубеже времени и вечности, на Тайной вечере заклан был Агнец Господень, хлеб и вино стали Плотью и Кровью Его. |
|
|
