| Вот причина, почему мы, следуя вышеприведенному нами наставлению св. Кирилла, так часто возвращаемся к этой теми об антихристе - в наши дни самой актуальной. Ведь перед всеми нами, быть может, очень скоро встанет решительный вопрос: с кем мы - со Христом или с антихристом? И очень-очень многие тогда поползнутся: соблазнятся и пойдут за антихристом, прельщая самих себя и увлекая за собой других. Вот чего надо нам бояться и от чего да сохранит нас Всемилостивый Господь! А это очень легко и незаметно может случиться, если мы будем безпечно и легкомысленно относиться ко всему, что происходить ныне в мире и будем убаюкивать себя и других, что ничего особенного нет, а все идет нормальным путем и вполне благополучно. Вот почему сейчас всем нам особенно необходимо помнить наставление-увешание нашего Господа и Спасителя о постоянном духовном бодрствовании: «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть!» (Мф. 26, 41). «Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет» (Мф. 25, 13). «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!» (Мк.13, 37). Бдите же, русские люди, и молитесь, чтобы и вам не оказаться, неприметным для вас образом, в стане слуг грядущего антихриста, борющихся со Христом! Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 2. Ерунда, субъективщина Всегда ждали. И " признаки " . Сейчас НЕТ единого мирового пространства, жизнь не сводится к экономике. Надо читать архим. Иоанна (Крестьянкина) - он очень хорошо этот вопрос разобрал. 1. очень легко и незаметно " А это очень легко и незаметно может случиться, если мы будем безпечно и легкомысленно относиться ко всему, что происходить ныне в мире и будем убаюкивать себя и других, что ничего особенного нет, а все идет нормальным путем и вполне благополучно " - " Но хотя, быть может, и возможно найти известное среднее суждение между двумя мнениями, которое бы в равной мере выражало и то и другое; однако для противоположных мнений об одном и том же предмете - невозможно найти среднее суждение. Если же это не так, то есть некая середина между правдой и кривдой, утверждением и отрицанием " - Марк Эфесский |
| Он Сам, Единый и единственный, Сын не по благодати, но из самого существа Отчего рожденный, ибо христами ( χριστο) были многие: все ветхозаветные цари и священники, истинный же Христос ( χριστς) – один». Написание в греческом артикля перед словом «Христос» почти равнялось тому, что это слово превращалось в собственное имя Христа, каким оно и сделалось в первоначальной Церкви. Все другие христы были, таким образом, только нарицательные. Один Спаситель был собственно и истинно Христос. Таков смысл исповедания Петра. Христос есть Сын Бога Живаго, Бог называется так в Священном Писании Ветхого Завета ( Числ.14:21 ; Втор.32:40 ; 3Цар.17:1 ; Пс.41:3, 83:3 ; Ис.37:4, 17 и др.) и часто в Новом ( Мф.26:63 ; Ин.6:57 ; Деян.14:15 ; Рим.9:26, 14:11 и др.). По мнению Златоуста, Петр был в это время как бы устами апостолов и не только от себя, а от всех них дал свой ответ. Слова Петра были свидетельством об истинном человечестве Христа и истинном Его Божестве, на признании которых зиждется вся жизнь Церкви. «Так как Петр исповедал Христа Сыном Божиим, то Он говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание» (Феофилакт). В двух случаях в греческом употреблены два разных слова: в первом случае π´ετρος и во втором – πτρα. Πτρος, конечно, не то же, что πτρα . Об этом изречении возникали огромные споры, особенно со времени реформации. Одни (католики) говорили, что Христос на личности Петра намерен был создать Свою Церковь , и это подало повод к возникновению известного учения о главенстве над Церковью римских пап как преемников Петра. Другие утверждали, что выражение «ты – Петр» соответствует словам Петра «ты – Христос»; что дальнейшее πτρα, в отличие от πτρος, указывает не на личность Петра, а на его исповедание, на котором Христос и создал Свою Церковь . Разница между практическими следствиями, которые выводятся из этих двух толкований, легко понятна. Мы уклонились бы от истины, если бы в таком важном изречении стали подразумевать только игру слов. |
| Естественным будильником русского человека, встававшего с восходом солнца, был петух. В Шестодневе Георгия Писиды (VII в.) читаем: “Кто велегласно внутрь суща храмины научи кура часомерити въ нощи” 32 . Кур на древнерусском языке означает петух 33 . Пение петуха предшествовало наступлению утра. В Остромировом Евангелии читаем: “Не весте бо, когда Г(оспод)ь придет, вечеръ ли, или полунощи, или в куроглашение, или заутра” 34 (Мк 13:35). В связи с этим говорится: “Определять ночное время по пению петухов было делом общеизвестным” 35 . Во время “куроглашения” апостол Пётр вспомнил слова Христа Спасителя, сказанные ему в Гефсиманском саду; о “пении петуха во время отречения апостола Петра от Господа свидетельствуют все Евангелисты (Мф 26:34,37; Мк 14:30,68,72; Лк 22:34; Ин 13:38)” 36 . Говоря о евангельских птицах и зверях, один поэт пишет, как собравшиеся у райских дверей звери и птицы свидетельствовали о своих заслугах пред апостолом Петром, у которого ключи от дверей рая. При этом «…крикнул петел: “Мне ль двери заперты Не я ль, о Пётр, отметил, Как отрекался ты?”» 37 . Описание евангельского события у первосвященника нашло отражение в православной иконографии, “Страсти Христовы” включают сюжет “Отречение апостола Петра”. В нём слева изображён раскаивающийся апостол Пётр, в центре у костра сидят несколько греющихся людей, а справа на колонне — поющий петух, отвернувшийся от Апостола 38 . В другом случае он повернулся к Апостолу и машет крыльями 39 . Осмыслением покаяния апостола Петра является текст псалма: Слез моих не премолчи (Пс 38:13) 40 . В Киевской Псалтири конца XIV века этот стих сопровождается миниатюрой. “Сюжет заимствован из Евангелия от Луки (22:33–34,54–62). Пётр в отчаянии и слезах сидит на пригорке, подперев голову. Перед ним невысокое дерево, на дереве — кричащий петух” 41 . Можно добавить, что птица машет крыльями. Проиллюстрирован этот текст и в греческой Псалтири IX века: на миниатюре мы видим сокрушающегося Апостола, левый профиль в три четверти, а перед ним поющий петух 42 . |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| – «Увидят Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.24:30 . – «Когда начнет все это сбываться»: см. прим. к Мф.24:43 .– «Восклонитесь и поднимите головы ваши»: ободритесь духом; образ взят от того, что печальные ходят понурив голову, а потом обрадованные поднимают голову. – «Приближается избавление ваше»: что для мира и особенно для нечестивых страшно, как время суда и наказания им, то для учеников Христовых, истинных последователей Его, отрадно, как время суда и воздаяния им, или избавления их от бедствий, претерпеваемых ими от нечестивых. Это может относиться и ко времени разрушения Иерусалима, и ко времени второго пришествия Господа. Лк.21:29–33 . Посмотрите на смоковницу и пр.: см. прим. к Мф.24:32–35 . Лк.21:34–36 . Наставлением о духовном бодрствовании Господь оканчивает свою пророческую речь и по Евангелиям от Матфея и Марка; но в том виде, как излагает наставление это Лука, оно составляет особенность только его Евангелия. – «Смотрите за собой»: будьте внимательны к своему образу жизни и запомните, что Я говорил вам о признаках приближения дня суда Моего и над народом иудейским, и над всем миром. Не будьте беззаботны и не предавайтесь обычным удовольствиям жизни беззаботно, чтобы указанный день суда не застал вас внезапно, врасплох, не готовыми к нему. – «Объядением и пьянством и заботами житейскими»: образ взят от живших беспечно и предававшихся житейскими наслаждениями в дни Ноевы, когда «ели, пили, женились» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39 . – «Как сеть», которой ловят рыбу; рыба и не догадывается, что сеть близко, и неожиданно попадает в нее: так же будет и с судом Мессии в отношении к тем, кто живет беспечно и невнимателен к знамениям времени и своему поведению. – «Бодрствуйте и молитесь»: непрестанное духовное бодрствование и молитва ( Мф.26:41 ) суть действительнейшие средства, чтобы быть постоянно готовыми к судному дню, а вместе с тем и к избежанию бедствий, имеющих предварить этот судный день. – «Предстать пред Сына Человеческого»: на суд для оправдания от Него (ср. Рим.14:4 . Откр.6:17 ). |
| Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин.5, 30–32; 11, 41–42 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя… скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» — отвечал: «ты сказал» ( Мф.26, 63, 64 ), то есть «так, это правда». Другими словами, формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис.5, 20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия, Сын Божий. В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянись вовсе (δλως, omnino)… Но да будет слово (λγος) ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (κ το πονηρο)» ( Мф.5, 34, 37 ). Но чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше»… и проч. (ст.34–37). Очевидно, здесь слово δλως нельзя понимать в буквальном значении «вовсе», то есть «совершенно», «никак», а должно быть переводимо словом: «всячески» (по-славянски: «всяко») или «как ни пришлось» и относимо к словам, выражающим иудейские виды клятвы, иногда мелочные и безнравственные. Так, иудеи, например, думали, что клясться храмом и небом значило менее, нежели золотом; потому что золото принадлежало им и цену его надобно было возвышать, а храм принадлежал Богу, Ему же принадлежало и возвышение его ( Мф.23, 16–22 ). Подобного рода клятвы они изобретали одну за другой взамен той, о которой Сам Бог говорил им: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» ( Лев.19, 12 ). |
| С другой стороны, непонятны были бы упреки и обличения тех, кто не принял Христа и не поддался Его преобразовательным усилиям. В качестве примеров достаточно упомянуть обличения отвергнувших Христа городов ( Мф.11:20–22 ) и особенно весьма образный, полный возвышенной горечи упрек в адрес Иерусалима: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» ( Мф.23:37 ). Святой Макарий Египетский , указывая на свободу человека принять или отвергнуть призыв Христов, говорит: «Господь послал рабов призывать желающих и объявить им: «вот, Я приготовил обед Мой» ( Мф.22:4 ), но сами званые отказывались и говорили: один – «я купил пять пар волов», другой – «я женился» ( Лк.24:19–20 ). Видишь ли – звавший готов, отреклись званые и, конечно, сами для себя были виною. Видишь, Господь уготовал им Царство, зовет их, чтобы вошли, но они не хотят» 10 . И далее: «Посему воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему свершение дела Духом зависит от воли человека» 11 . И если ответ человека положителен, то он, его духовные и физические силы, все его существо вовлекаются в процесс его собственного преобразования, мало того, в процесс преобразования окружающей его среды, и о нем можно сказать, что он становится «соработником у Бога» ( 1Кор.3:9 ), активным сотрудником Божиим в деле преобразования мира. Жизнь человека – процесс, происходящий во времени. Процесс преобразования человека благодатью Духа Святого тоже не ограничивается первичным актом обращения, решения следовать за Христом, даже актом крещения. Подобно тому как акт рождения не предопределяет еще сыновнего отношения ребенка к родителям в течение всей его жизни, и акт рождения свыше – от воды и Духа ( Ин.3:3,5 ) – еще не гарантирует новорожденного христианина от отчуждения, противления и даже от полного отпадения от своего Небесного Отца. Поэтому и Священное Писание , и святоотеческая письменность постоянно призывают нас к бодрствованию, к бдительности, к подвигу борьбы за сохранение сыновней связи с Богом и верности Ему. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:41 ), – заботится Христос о духовном состоянии учеников перед Его страданиями. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп.2:11 ), – убеждает апостол Павел христиан в г. Филиппах. Говоря категориями диалектики, можно сказать, что крещение есть качественный скачок, завершающий эволюцию обращения (разумеется, у взрослого человека), а эсхатологическое преображение – другой качественный скачок, завершающий целожизненный процесс благодатного преобразования. |
| На 200 лет раньше остального Израиля Г. была завоевана ассирийцами (4 Цар 15. 29). В 733-732 гг. до Р. Х. армия Тиглатпаласара III захватила Г., раскопки Асора вскрыли картину его полного разрушения. Галилейские провинции в Ассирии назывались по городам: Дуру - на прибрежной равнине Шарон, Галаза - восточнее Иордана, Магидду. Присутствие ассирийцев в Г. отмечают и по отдельным находкам артефактов (золотой кубок в виде головы лани - Frankfort. Art. 1954. P. 103. 118A). Уменьшились размеры и количество поселений в Г. (в сравнении с Иудеей), заметнее стал отход от традиций юж. территорий. Персидский период Г. В это время и археология, и письменные источники фиксируют быстрый рост финикийских городов, особенно Акко, ставшего персид. военной базой. По археологическим данным можно показать финикийское влияние в Г. ( Stern. Material Culture. 1973. P. 237) и отсутствие существенной связи с эпохой Первого храма. В этническом и религ. отношении в Г. была сложная ситуация. По возвращении из вавилонского плена евреи, возможно, остались в Г. в меньшинстве, еще более сократилось их количество после вывода их Симоном Маккавеем в Иудею в 164 г. (1 Макк 5. 9-23). Их численность стала возрастать только в правление Хасмонеев, а затем при Ироде Великом. Поэтому жители Иудеи долго видели в галилеянах недостаточно ортодоксальных единоверцев (Мф 4. 15; Ин 1. 46; ср.: Мф 26. 69, 73). Тем не менее именно в Г. чувство религ. фанатизма нашло самое яркое выражение в решительных выступлениях зилотов ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 1; Деян 5. 37), вызвавших войну с Римом. Синагога IV-V вв. в Капернауме (III в. до Р. Х.) оказалась в центре борьбы Птолемеев и Селевкидов, а позже здесь развернулись Маккавейские войны за независимость (1 Макк 5. 14-23; 11. 63; 12. 47, 49). После завоевания Палестины Помпеем (63 г. до Р. Х.) Г. получила широкую автономию и при Габинии была включена как иудейская обл. в удел этнарха Гиркана II ( Ios. Flav. Antiq. 14. 74). В 40-37 гг. до Р. Х. Г. правил юный Ирод Великий, затем отдал ее сыну Антипе (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), при к-ром столицей Г. стал Сепфорис, а с 25 г. по Р. Х.- Тивериада . После правления внука Ирода Агриппы I (41-44) Г. окончательно перешла под власть Рима и вместе со всей Палестиной была включена в пров. Иудея, хотя отчасти сохраняла автономию ( Ios. Flav. Antiq. 20. 137; De bell. 2. 247). После Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы Нижняя Г. перешла под контроль Сепфориса и Тивериады, а Верхняя Г. (Tetracomia) осталась под прямым правлением Рима. |
| б) Относительно «перемены в выборе выражений для названия лиц» нужно заметить, что это различие синоптиков не есть в собственном смысле вариация, которая предполагает проведение известного слова через весь варьируемый текст; этого здесь нет. Например: «название Ιησος Χρστος, – впоследствии solenne Name, как выражается Гольцман, правда, находится несколько раз в Книге Деяний апостольских, однако ни разу не встречается у Луки в Евангелии, мало и у других синоптиков ( Мф. 1:18 – variant), если не иметь в виду надписи на кресте Христа, у Марка в 1:1 и Матфея: 1:1, что открывает позднейшую точку зрения рассказчика. Первоисточник А и синоптики обыкновенно говорят о Ιησος. Член о отбрасывается, если слово Ιησος точнее определяется каким-либо другим словом (напр. Мк. 1:9, 10:46, 16:6). От этого правила иногда уклоняется Матфей, как в гл. 26, 51 ст., – что, например, в гл. 29, 30 ст. изъясняется, по крайней мере, опущением слова о Ναζαρηνος, Мк. 10:47, Лк. 18:37 . Кроме о Ιησος первоисточника А употребляют еще иногда о Χρστος, как имя должности, например: Мк. 8:29 , Мф. 16:16 , Лк. 9:20 , Мк. 15:35 , Мф. 22:42 , Лк. 20:41 . Это словоупотребление усвоил себе Матфей (cp. 1:17, 18, 2:4, 11:2); но он употребляет это слово в составе с другим: Ιησος о λεγμενς Χρστος (1:16, 27, 27:17,22), – как с другой стороны, Лука прибавляет название Κριος; и это слово, которое у других встречается только в речах, он вводит в исторический рассказ (7:13; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 22:31, 61)» 355 . Пусть все это так, но все это нисколько не говорит в пользу теории. Можно ли назвать Евангелия от Матфея, Марка и Луки видоизменениями А, если в каждом из них много раз и разнообразно встречаются слова Ιησος и Χριστος. Здесь весьма важно знать, какое собственно имя варьируется – Ιησος или Χρστος. Если – Χρστος, то зачем же употребляется слово Ιησος у всех трех синоптиков и притом как в А, так и в Λ? Если слово Ιησος, то как же оно является опять тоже у всех трех евангелистов? Нет, слова, как Ιησος и Χρστος не могут быть признаны вариантами, потому что то и другое суть имена равно важные и кроме них нет еще такого. И что за нужда была изменять преблаженное имя Ιησος Χρστος? В Евангелии встречаются попеременно имена Ιησος и Χρστος, но это не варианты источника А или Λ, а только точная передача слов, сказанных известными Евангельскими лицами. Здесь именно нужно иметь в виду то, что теория явно погрешает против литературно-исторической правды, присваивая названия Ιησος и Χριστς, как стилистическую собственность, Матфею, Марку и Луке или их источникам – А и Λ; она забывает, что эти имена передавались в Евангелиях приблизительно так, как они были первоначально произнесены известными Евангельскими лицами. Сверх того, иногда было нужно и прилично поставить именно то, а не другое название 356 . |
|
|
