В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Mudyugi...

Как Мессия-Христос, Он цель истории народа израильского и исполнение его надежд. Как Сын человеческий, Он есть цель истории всего человечества и исполнение надежд нашего рода. «Он есть Тот, которого искали народы, к которому стремились они в своих туманных мечтаниях, на которого надеялось их тоскующее сердце, которого разумела история всего человечества, в котором она должна найти свое завершение, и который сделался новым началом нового времени и нового рода людей». 23 Он есть не только слава Израиля, но и свет язычников, спасение для всех народов. 24 Он есть Сын человечества, второй Адам ( Рим.5:15 ; 1Кор.15:45 ), но в особенном высочайшем смысле. Он есть цель и завершение истории всего человечества. Он – центр мировой жизни, Он – Владыка всех людей. В нём не только каждая душа должна найти свой покой и каждый скорбящий найти мир и утешение ( Мф.12:28 ), но и весь мир должен внимать Его слову, и будущая судьба мира зависит от того положения, какое он занимает по отношению ко Христу ( Мк.16:1516 ). Если вечная судьба каждого человека зависит от того, верует или не верует он в Сына, то ведь и решение вечной судьбы всего мира находится в руках тоже Сына Человеческого, Его уста произнесут окончательный приговор миру ( Ин.3:36 ; Мф.25:3146 ). Итак, кто же есть Сын Человеческий? Он есть вместе и Сын Божий. «Первый; человек из земли перстный; второй человек Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ). Он есть Сын человеческий, но седящий одесную силы Божией ( Мф.26:64 ). Он есть Сын Человеческий, но который мог сказать о Себе: «Все предано Мне Отцем Моим и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не Знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:27 ). Да, Он – Сын Человеческий, но от начала Сущий ( Ин.8:25 ). «Я и Отец одно», говорил о Себе сей Сын Человеческий ( Ин.10:30 ). «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение», говорил о Нём Бог Отец. «Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго», исповедали Его Апостолы; а за ними исповедует и вся церковь христианская ( Ин.6:69 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Molcha...

Какую бы цитату, где в нашем переводе говорится о душе, или о жизни, мы ни взяли, следует помнить, что в оригинале речь идет о жизни в полноте ее психо-физических проявлений: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить… ( Мф 6:25 ; Лк 12:22 ); Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк 10:45 ; Мф 20:28 ); Пастырь добрый полагает жизнь ( психе ) свою за овец ( Ин 10:11 ); Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни ( психе ) своей, тот не может быть Моим учеником ( Лк 14:26 ). Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее ( Мк 8:35 ; Мф 16:25 ; Лк 9:24 ). Эти примеры можно не продолжать. Для Иисуса Христа человек – единое существо, в котором нет какой-то особой бессмертной души, как о ней учили греческие философы. Но человек также связан с Богом. И по воле Божией жизнь человека не заканчивается со смертью. Нечто отходит в мир иной. Это «нечто», совершенно, в русле книги Премудрости Соломона и других представлений такого рода, продолжает жизнь и после смерти. Это очевидно и из тех двух цитат, которые я привел в начале главы, и из следующей, известной: И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф. 19:28 ). Здесь душа – это жизнь, и Христос говорит, что жизнь свою можно подвергнуть мучениям в мире ином. Можно спасти для жизни в Руке Божьей, а можно подвергнуть муке. И разве не об этом же говорит Христос в известной притче о Бога и Лазаре? Там после смерти жадный богач попадает в место мучения. Он продолжает видеть, слышать, помнить, он осознает себя. Начиная со 2-го века отцы и учители Церкви много размышляли о том, что такое душа. Мысль от библейской постепенно дрейфовала в сторону признания в человеке нематериальной субстанции в духе идей греческих философов.

http://azbyka.ru/parkhomenko/zhizn-za-po...

Церковь свята, и все члены Церкви приобщаются к этой святости. В книге Деяний святых апостолов ( Деян 9:13, 32 ) и в апостольских посланиях ( 1Кор 1:2; 16:15 ; 2Кор 8:4; 9:1; 13:13 Рим 1:7; 15:25, 31 ; и др.) слово «святые» обозначает верующих во Христа. Это словоупотребление сохранилось в православной литургии, в частности, в возгласе «Святая святым», который указывает на то, что святыня (Тело и Кровь Христовы) должна преподаваться только святым, то есть верным членам Церкви. Речь в данном случае идет не о личной святости каждого христианина, а о его принадлежности к Церкви — общине «святых». Церковь свята, потому что она — Невеста Христова. Апостол Павел говорит, что Христос «возлюбил Церковь… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф 5:25, 27 ). Святость Церкви проявляется, прежде всего, в том, что она непогрешимо хранит учение Христа. Залогом непогрешимости Церкви является то, что ее Глава — Сам Господь Иисус Христос, а ее жизнь благоустрояется благодаря присутствию в ней Духа Святого. Церковь — свята, несмотря на то, что в ней есть и согрешающие. Человек не становится святым только в силу своей принадлежности к Церкви. Однако святость Церкви не нарушается от того, что ее члены согрешают. Подражая Богу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф 5:45 ), Церковь с любовью относится ко всякому человеку — и праведнику, и грешнику. Грех воспринимается как болезнь, исцеление которой совершается в Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Войди (в церковь), покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязуют, но дают прощение в Каждый отдельный член Церкви может заблуждаться, несмотря на свое положение в ней. В Церкви есть и добрые рабы, и худые ( Мф 18:23 ), девы мудрые и неразумные ( Мф 25:2 ). Но Церковь как единое Тело Христово не может погрешать или заблуждаться. «Дух Святой, всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого Это утверждение основывается на обещании Господа Иисуса Христа, что Он Сам пребудет с учениками Своими, то есть с Церковью, «во все дни до скончания века» ( Мф 28:20 ) и что «врата ада не одолеют ее» ( Мф 16:18 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/osnovy-kan...

Следующим был призван Матфей ( Мф.9:9 , Мк.2:14 , Лк.5:27 ), это произошло в Капернауме. Двенадцать апостолов были избраны из числа учеников, когда число последователей Христа увеличилось, и искавшие Его наставлений были «изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф.9:36 ): Перед избранием апостолов Спаситель молился Отцу всю ночь ( Лк.6:12 ) 170 . «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» ( Лк.6:12–13 ). Блж. Феофилакт объясняет, что молитва была нужна «в наше научение, чтобы и мы также делали, как Он» 171 . «Это была одна из великих минут в жизни Господа, кода Он готовился избрать из учеников Своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его» 172 . Важнейшим этапом подготовки апостолов к их служению является исповедание Петром общей веры учеников в Божественное достоинство Спасителя ( Мф.16:16 ) у Кесарии Филипповой. Тем не менее, и после этого апостолы еще нуждались в укреплении веры. В Евангелии содержится много указаний на человеческую немощь апостолов и их маловерие. Это случай с усмирением бури ( Мк.4:35–41 ), когда Спаситель заснул в лодке; попытка Петра пройти по воде ( Мф.14:25–31 ); неверие в то, что Господь может позаботиться об их земных нуждах даже после чудесных насыщений огромных толп народа несколькими хлебами ( Мф.16:8 ); случай после Преображения, когда апостолы не смогли исцелить бесноватого отрока «по неверию» ( Мф.17:20 ). Апостолы часто не могли уразуметь смысл поучений Христа. Господь упрекнул их: «неужели и вы еще не разумеете?» ( Мф.15:16 ), когда они не поняли Его слов о том, что оскверняет человека исходящее из его уст, потому что это исходит из сердца ( Мф.15:17–20 ). Апостолы не понимали неоднократных предсказаний Спасителя о Кресте и Воскресении: «Он сказал ученикам Своим: вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись» ( Лк.9:43–45 ). «Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» ( Лк.18:31–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

   Это правило недельных смен принято, как я уже сказал, на всем Востоке. Но в Египте нет смены служителей, но к чему каждый окажется пригодным, в том служении он и будет пребывать бессменно, трудясь по силе, и ни старость, ни немощь не должны ему в этом помешать. Труд повара поручается самому опытному из братьев, и он служит на кухне, пока это добавляет ему добродетелей и пока позволяет ему крепость тела.    Предатель всего доброго — небрежность. За ней следует тягчайшее пленение — лень и нежелание что-либо делать, вошедшее в привычку. Тот, кто дошел до такого самочиния, если захочет, может избавится от него. 2. Ленивый монах даже окошко в келье забудет закрыть, и его разобьет порывом ветра. А усердного и упрекнуть не в чем. Глава 8: С каким настроением должно служить и принимать служение и какая польза от этого служащему    Служащий должен исполнять послушание со всей своей крепостью, ведь он знает, что взялся за Божье дело. Он не должен давать себе послаблений ни в чем: ни от усталости, ни от печали, ни от раздражения, ни от ссоры с братьями не должен малодушно оставлять свой труд. Все в монастыре принадлежит Богу, и поэтому в страшной опасности оказывается тот, кто служит небрежно, ибо он этим досаждает Богу. «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф 25:45) и еще: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25:40). Так что, служишь ты тщательно или с ленцой — твое служение всегда обращено прямо к Богу.    Пророк Иеремия о тех, кто совершает свое служение небрежно, говорит, что будет проклят человек, творящий дело Божие с небрежением. Постараемся, братья, не подпасть под это проклятие, одно упоминание о котором бросает в дрожь. Будем как служители Христовы исполнять наше служение со всем усердием и тщанием. Тогда мы удостоимся благословения как ученики благого Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Ин 12 26). И еще: «Я посреди вас, как служащий. Так как Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф 20:28). То же Он сказал Своим ученикам: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк 9:35).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3712...

В своих посланиях, в подтверждение своих мнений, святой Игнатий нередко приводит дословно некоторые места из Евангелий; например: а) в послании к Римлянам, в ст. 6, - какая польза человеку, если весь мир приобретет, а душе повредит (Мф. 16, 26); б) в послании к Поликарпу, в ст. 2, - будь мудр, как змея, и прост, как голубь (Мф. 10, 16); в) в послании к Смирнянам, в ст. 1, - " Господь наш крестился от Иоанна, чтобы исполнить всякую правду " (Мф. 3, 15); г) в том же послании, ст. 3, - " И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: осяжите Меня и рассмотрите (Лк. 24, 39), что Я не дух бестелесный " . Семь посланий святого Игнатия дошли до нас в двух списках: пространном и сокращенном. Выше мы привели извлечения из сокращенного списка, но так как и пространный список принимался и принимается за подлинное послание святого Игнатия такими авторитетами, как святой Иоанн Златоуст, святой Григорий Двоеслов, святой Иоанн Дамаскин и К. Тишендорф, то продолжим извлечения из пространного списка посланий: д) в послании к Римлянам, в ст. 3, - если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас... (Ин. 15, 19); е) в послании к Ефесянам, в ст. 8, - Слово стало плотию (Ин. 1, 14); в том же послании, в ст. 5, - неверующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36); ж) в послании к Магнезийцам, в ст. 9, - если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин. 5,46); з) в том же послании, в ст. 6, - возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27). Не приводя дальнейших извлечений из посланий святого Игнатия, ограничимся лишь указанием на следующие места Евангелий, встречающиеся в этих посланиях: из Евангелия от Матфея: 1, 23; 4, 23; 5, 5, 45 и 48; 8, 17; 9, 35; 12, 33 и 40; 15, 13; 19, 12; 13, 43; 22, 40; 27, 52; 28, 19; из Евангелия от Марка: 11, 25; из Евангелия от Луки: 10, 16 и 27; 14, 11; 14, 15; 17, 10; 18, 13 и 14; 22, 31; 23, 34; из Евангелия от Иоанна: 2, 19; 3, 8; 5, 30; 8, 29, 46, 56 и 58; 10, 11; 11, 25 и 26; 12, 32; 13, 34; 14, 6 и 24; 16, 13 и 14; 17, 3, 4, 5, 6, 11 и 21; и 20, 25, 27 и 28.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2336...

Вечность мучений, ожидающих грешников после страшного суда, с неменьшею ясностью была подтверждена и Самим Господом нашим Иисусом Христом. Наставляя верующих в том, что если кого либо соблазняет какой либо из членов, рука, или нога, или глаз, то следует их отсечь или оторвать от себя, так как лучше безрукому и хромому или одноглазому войти в царствие Божие, нежели с двумя руками и ногами, а также с двумя глазами быть ввержену в будущий огонь или геенну, Он прямо назвал этот огонь огнем, вечным: „если рука твоя, или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и ногами быть ввержену в огонь вечный“ ( Мф.18:8 ), и – огнем неугасимым: „и если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый“ ( Мк.9:43 ; Мк.9:45 ). О геенне Господь несколько раз выразился, как о таком месте, которое наполнено огнем неугасимым, или „где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:43 . Мк.9:46 . Мк.9:48 ). Этим отстранялась всякая мысль о прекратимости когда либо геенских мучений и неразрывно связанных с сим неугасимым огнем и неумирающим червем. Кроме того, Иисус Христос, изображая тот приговор грешникам Верховного Судии, по которому они должны будут отойти в огонь, уготованный диаволу и аггелам его, этот огонь опять называет вечным: „идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его“ (Мф.25:41), а указывая, затем, на то, что произойдет отсюда для грешников. Спаситель говорит: „и идут сии (т. е. грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную“ ( Мф.25:46 ), чем ясно показывает как то, что не только огонь, в который пойдут грешники, будет вечен, но и мучения их в нем будут вечны, так и то, что вечность сих мучений должна пониматься в таком же точно смысле, в каком должна пониматься и вечность определенной праведникам блаженной будущей жизни. Точно также учили и св. апостолы. Так, по учению ап. Иуды, образ той огненной казни, какая постигла Содом, Гоморру и другие окрестные, подобно им развратившиеся города, является предуказанием казни огня вечного, ожидающего всех нечестивых (Иуд. ст. 7). Тоже повторил и ап. Павел, выразившись относительно непознавших Бога и противящихся евангелию Христову, что они „муку приимут, погибель вечную“ ( 2Сол.1:9 ). A по изображению ап. Иоанна в Апокалипсисе, все те, которые передадутся на сторону диавола, будут „мучимы в огне и сере... И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью“ ( Откр.14:11 ), равно как, и прельщавший их диавол, а также и ближайшие его слуги, зверь и лжепророк, в озере огненном и серном «будут мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:10 ), что опять прямо устраняет всякую мысль о прекратимости когда либо адских мучений.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/ozhidani...

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Исцеление слепца в Иерихоне . Святые евангелисты Матвей, Марк и Лука благовествуют нам еще об исцелении чудесном слепцов близ Иерихона ( Мф.20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Но вот вы читаете благовестие евангелиста Матвея. Что вы находите у него? Повествование об исцелении двоих слепцов ( Мф.20:30 ). Евангелист Марк написал об исцелении только одного слепца, которого он и называет по имени Вартимеем, сыном Тимофея (10:46). И Лука евангелист благовествует об исцелении одного слепого при выходе Спасителя из Иерихона ( Лк.18:35 ). Вам может прийти в голову мысль не о различных ли событиях повествуют святые евангелисты. Много творил Спаситель чудес. Много, очень много и не записано их в Евангелии ( Ин.21:25 ). Посему, быть может, евангелист Матфей благовествует о событии одном, а Марк с Лукою – о другом. И точно, даже ученые мужи иногда хотели так думать. Но порядок евангельских событий не благоприятствует таковому мнению. Евангелисты описывают уже события последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа. Вот Он, «отозвав двенадцать учеников Своих, сказал им: вот мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет» ( Лк.18:31–33 ). При этом Спаситель дал несколько наставлений ученикам ( Мф.20:25–28 и Мк.10:42–45 ). Но если евангелисты благовествуют об одном и том же событии и согласно относительно места и других подробностей исцеления слепцов, то почему один насчитал двоих слепцов, а другие – только одного? Исцеление получили от Спасителя двое слепых и в одном месте, но один, – Вартимей был известен жителям Иерихона, а другой нет. Евангелист Марк знает этого слепца по имени. Исцеление его, хотя с ним исцелен был и другой, произвело сильное впечатление на народ, сопутствовавши Спасителю. Другой исцеленный, быть может, и не житель Иерихона, затерялся из виду у народа. Все говорили об Вартимее, как исцелился он.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Preobr...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010