| Молокане нашего времени сами себя уличают в ложном учении об Иисусе Христе. Они говорят: «не было в Нем ни единого порока: мы же ежеминутно согрешаем». Чем же, как не Божеством, можно объяснить эту непорочность Христа? И не свидетельствуют ли этим молокане, что между нами и Христом должно признавать не степенное, а существенное различие? Но, если бы в своих верованиях молокане действительно руководствовались Св. Писанием, то они увидели бы, что Евангелием указывается и много других свойств, принадлежавших Христу, которые ясно говорят о Его Божеской природе. Своей необычайной мудростью Он удивил ученых иудейских раввинов еще в своем отроческом возрасте, нигде не учившись ( Лк. 2:47 : срав. Ин. 7:15 ). Мудрость Его современники отказывались признать человеческой: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек». Ему известны были самые сокровенные помышления людей и будущее ( Ин. 1:47; 2:25 ; Мф. 12:25; Мк. 13:9 ; Лк. 6:8; 19:43; 22:34 и др.). О Его безгрешности, как мы видели, говорят и сами молокане. Сам о Себе Он ясно учил, как о Сыне Божием не в переносном, а в собственном смысле (срав. ; Мф. 26:64 ). О Божестве Иисуса Христа ясно учили все Апостолы. Так, Иоанн Богослов, назвав в начале своего Евангелия Иисуса Христа Словом, прямо говорит, что это «Слово было Бог», и что Оно именно воплотилось ( Ин. 1:1 ; сравн. ст. 14), да и самое Евангелие написал Апостол, по его свидетельству, для того, чтобы читающие его «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий и, веруя, имели жизнь во имя Его» ( Ин. 20:31 ). Ап. Павел учит, что Иисус Христос, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, а в другом месте он называет Его прямо – Господом и Богом ( Деян. 20:28 ). После сказанного, ясно, что, не признавая Иисуса Христа Сыном Божиим по естеству, т. е., в собственном смысле, но считая Его только степенью отличным от обыкновенных людей, молокане заимствовали свое учение, быть может, от Ренана, Штрауса или иного какого-либо рационалиста, но только не из книг Св. |
| Примеры и образцы просительной молитвы мы также находим в Святом Евангелии. Однажды Иисус Христос с учениками переезжал Галилейское озеро. Поднялась сильная буря. Ученики в страхе говорят Иисусу Христу: «Господи, спаси нас, мы погибаем». Иисус Христос сказал ветрам и морю: «умолкни, перестань». Ветер утих и сделалась великая тишина (Повторить укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мрк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 ). В другой раз ученики одни (без Иисуса Христа) переезжали Галилейское озеро. Также поднялась сильная буря. Иисус Христос пошел к ним по воде. Они испугались, думая, что это – призрак и от страха закричали. Иисус Христос сказал им: «не бойтесь, это Я». Апостол Петр сказал: «Господи, если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде». Иисус Христос сказал: «иди». Петр вышел из лодки и пошел по воде к Иисусу Христу. Но видя сильный ветер и волны, он испугался, начал тонуть и закричал: «Господи, спаси меня». Иисус Христос протянул руку и поддержал его. Когда они вошли в лодку, ветер утих. Все, бывшие в лодке, поклонились Иисусу Христу и сказали: «истинно Ты – Сын Божий» ( Мф. 14:22–34 ; Мрк. 6:47–53 ; Ин. 6:16–21 ). Духовная молитва. Духовная молитва бывает тогда, когда человек молится Богу внутренно – умом и сердцем. Так молился Моисей перед переходом через Чермное море. Наружно он убеждал Евреев не отчаиваться и надеяться на Бога, а внутренно он пламенно молился Богу, чтобы Он спас Еврейский народ от погибели. Недостаточность одной духовной молитвы. Одной духовной молитвы не достаточно. Так как человек состоит из души и тела, то он должен молиться и душой, и телом. Образец такой молитвы показал Господь Иисус Христос. Он Свою духовную молитву выражал словами и другими внешними действиями, как например: возведением очей на небо, преклонением колен и лица на землю и др. Молитвенные действия. Православная Церковь заповедует во время молитвы употреблять следующие молитвенные действия: крестное знамение, поклоны и коленопреклонения. Спасительность молитв. Чтобы молитвы верующих были угодны Богу и спасительны для души, необходимо, чтобы они молились пламенно и усердно всеми силами души и тела. |
| А вот один из любимейших народных святых— святитель Николай Мирликийский— Никола Угодник, защитник и помощник страждущим: как добрый странник ходит он по Руси, оделяя всех любовью и лаской («Микола»): Ходит странник по дорогам, Где зовут его в беде, И с земли гуторит с Богом В белой туче-бороде. Говорит Господь с престола, Приоткрыв окно за рай: «О мой верный раб, Микола, Обойди ты русский край. Защити там в чёрных бедах Скорбью вытерзанный люд. Помолись с ним о победах И за нищий их уют» (1,81). В этом достаточно большом стихотворении верно передана вся наивность и непосредственность веры простых людей, с их прямодушными и отчасти бытовыми представлениями о святости и Божией правде. Приметы и своеобразие религиозности народной отражены в стихотворениях «Молитва матери», «Богатырский посвист», «По дороге идут богомолки...», «Я странник убогий...» и др. Одно из сильнейших в этом ряду стихотворений— «Шёл Господь пытать людей в любви...». По форме— это народный апокриф о невидимом посещении земли Господом для испытания веры человеков. Обликом нищий, Он повстречал на пути древнего деда, «жамкающего» беззубым ртом зачерствелый кусок. Увидал дед нищего дорогой, На тропинке с клюшкою железной, И подумал: «Вишь, какой убогой,— Знать, от голода качается, болезный», Подошёл Господь, скрывая скорбь и муку: Видно, мол, сердца их не разбудишь... И сказал старик, протягивая руку. «На, пожуй... маленько крепче будешь» (1,109). Это своего рода иллюстрация к евангельским словам: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я и вы дали мне есть...» Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили?..» И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 34-40). Сама Русь, Русь церковная, в колокольном звоне стоящая, уже как бы пребывает в Царствии Небесном. |
| Каждый человек имеет дары благости Божией: обладает духовными дарованиями или имуществом. Христианин не может смотреть на свое имущество как на принадлежащее ему лично (об этом притчи Господа о талантах и минах, о злых виноградарях и др.), но видит в нем достояние всех неимущих. Любящий Бога не может жадно сберегать свое имущество, но распоряжается им богоугодно, «предоставляя каждому то, в чем он нуждается» ( Maximus Conf. De carit. I. 23). «Бог же силен обогатить вас,- говорит апостол,- всякой благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2 Кор 9. 8-9). Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. Христос-странник пред вратами мон-ря. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. II. Б. исходит из отношения человека к ближнему, заповеданного Господом Иисусом Христом, из заповеди братской любви («Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга» - Ин 13. 34), к-рая является подражанием Божией любви к людям, особым образом явленной в Воплощении. «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4. 12); «а кто имеет достаток в мире,- обращается в Соборном послании к верующим ап. Иоанн,- но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое,- как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин 3. 17). «Любовь не делает ближнему зла,- говорит ап. Павел к Римлянам.- Любовь есть исполнение закона» (13. 10). Превосходнейшую часть любви, по выражению свт. Григория Богослова, должна составлять любовь к бедным, жалость и сострадательность, «ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое» ( Greg. Nazianz. Or. 14). Делающий благо ближнему делает его Богу: «...истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25. 40),- наставляет учеников Иисус (ср.: Притч 19. 17). Когда видишь бедного, вспомни слова Его, увещевает свт. Иоанн Златоуст , «хотя являющийся тебе и не Христос, но под образом этого бедняка Он Сам просит и принимает» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 58. 3). |
| «Наследуют землю…» Что означает слово «наследуют»? Оно очень любимо Евангелием. «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34). Наследуйте Царство, станьте наследниками, а не рабами (это уже Послание к Галатам: его основная тема – раб или сын, раб или наследник). Вы были рабами – стали сыновьями, детьми, наследниками. Наследовать может только сын, это очень важно понять, это ещё одна параллель ко второму полустишию стиха Нагорной проповеди «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кроткие становятся наследниками Царства Божия, или Царства Небесного. А что значит «блаженны»? Из слов, составляющих этот стих, мы не коснулись только его. Слово это хорошо известно из Ветхого Завета. «Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси…» – поём мы, совершая Таинство Крещения (Пс.31:1). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс.118:1), «Блаженны живущие в доме Твоём» (Пс.83:5), «Блажен муж, боящийся Господа» (Пс.111:1), «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1:1) и т. д. В псалмах десятки раз встречается это слово – «блажен», или ашер . И по-гречески, и по-латински, и на иврите, и на русском языке оно теперь почти ничего не значит. В греческом контексте это напоминает о так называемых «островах блаженных» Греки считали, что люди, прожившие благочестивую, достойную жизнь, такие, как Ахилл, Одиссей и др., не умерли, а пребывают где-то на «островах блаженных». Вот с чем связано, как говорят лингвисты, семантическое поле этого слова. Латинское beati – тоже не вполне ясное слово, переводят его иногда на современные языки как «счастливый», «блаженный», но это не совсем точно. Мы не знаем также, что значит на иврите слово ашер : видимо, что-то похожее на «близкий к Богу». Как человек может быть «близким к Богу», мы способны узнать только из собственного опыта. «Близок Господь к сокрушённым сердцем, и смиренных духом спасёт» (Пс.33:19). Значит, близки к Богу, «блаженны» смиренные духом. |
| «Наследуют землю…» Что означает слово «наследуют»? Оно очень любимо Евангелием. «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25:34). Наследуйте Царство, станьте наследниками, а не рабами (это уже Послание к Галатам: его основная тема — раб или сын, раб или наследник). Вы были рабами — стали сыновьями, детьми, наследниками. Наследовать может только сын, это очень важно понять, это ещё одна параллель ко второму полустишию стиха Нагорной проповеди «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Кроткие становятся наследниками Царства Божия, или Царства Небесного. А что значит «блаженны»? Из слов, составляющих этот стих, мы не коснулись только его. Слово это хорошо известно из Ветхого Завета. «Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси…» — поём мы, совершая Таинство Крещения (Пс 31:1). «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс 118:1), «Блаженны живущие в доме Твоём» (Пс 83:5), «Блажен муж, боящийся Господа» (Пс 111:1), «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс 1:1) и т. д. В псалмах десятки раз встречается это слово — «блажен», или ашер. И по-гречески, и по-латински, и на иврите, и на русском языке оно теперь почти ничего не значит. В греческом контексте это напоминает о так называемых «островах блаженных» Греки считали, что люди, прожившие благочестивую, достойную жизнь, такие, как Ахилл, Одиссей и др., не умерли, а пребывают где-то на «островах блаженных». Вот с чем связано, как говорят лингвисты, семантическое поле этого слова. Латинское beati — тоже не вполне ясное слово, переводят его иногда на современные языки как «счастливый», «блаженный», но это не совсем точно. Мы не знаем также, что значит на иврите слово ашер: видимо, что-то похожее на «близкий к Богу». Как человек может быть «близким к Богу», мы способны узнать только из собственного опыта. «Близок Господь к сокрушённым сердцем, и смиренных духом спасёт» (Пс 33:19). Значит, близки к Богу, «блаженны» смиренные духом. |
| Чтении за 1872 г. ч 1 (цитов. места); – Ед. Рима: Zur charakteristik der messianis chen Weissegung und ilres; Verhältnisses sur Erfullung in d. Theologische smudien und Kriliken, 1865. 11. 1. S. 9–10. Аптегк. S. ankl S. 1777 und And. 611 Что Евангелие от Иоанна написано в конце 1-го века по Р. Хр. И, следовательно, после всех канонических Писаний Нового Завета, об этом см. между прочим о. А. Михаила «Толк. Ев.» кн. 3, стр. 4. М. 1874. 613 Иначе сказать, ветхозаветный Домостроитель настолько имел в виду настоящее ветхозаветного Израиля, на сколько оно имело значение не само в себе, а для грядущего спасения от иудеев. В этом-то именно широком, совершенно согласном с духом всего новозаветного толкования Ветхого Завета и в его истории, и в законе, и в предсказании, типическом смысле и св. Ап. Петр в речи своей к иудеям Нового Завета говорит: вы – сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные ( Деян. 3:25 , сн. контекст), а не в том одностороннем смысле, какой дается этому месту из речи Апостола в «общедоступном, истолковательном чтении книги Деяний св. Апостолов – в Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1874 г. ч. 2, стр. 424–425, где не у места и приведенное изречение св. Златоуста, имеющее значение лишь в отношении к Гал. 3:14 , на каковое место и сделано толкование св. Отца. И это несмотря на то, что, согласно Исаии 6:10; Зах. 7:11–12 и Иоан. 12:37–40 , эти же иудеи, как сами засвидетельствовали против себя, суть сыновья тех, которые избили пророков, дополнив меру отцов своих убиением новозаветных пророков и Высшего Пророка – Христа (Сн. Мф. 23:31,32; 30:34–35,37 и пар. Деян. 7:52 и др.). 615 Так напр. за приведенными выше изречениями Господа через прор. Захарию мы читаем: за то и постиг их (– Израильтян, за невнимание слову Иеговы) великий гнев Господа Саваофа. И было, как Он взывал, а они не слушали (сн. Исаии 65:2 и Рим. 10:21 ); так и они взывали, а Я не слушал, говорит Господь Саваоф. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Заставка к Евангелию от Луки. Нач. XV в. (ГИМ. Дон. 1. Л. 123) по мысли ее сторонников, призвана предложить более простое решение синоптической проблемы, чем гипотеза 2 документов: Марк писал первым, Матфей свободно отредактировал его текст для иудеохрист. общины, почти не добавляя сведений из др. источников (по мнению Гоулдера, он расположил материал в соответствии с лекционарием), Лука же использовал как Евангелие от Марка, так и Евангелие от Матфея. Отправной точкой этой гипотезы является тезис о том, что приоритет Евангелия от Марка вовсе не подразумевает непременное существование источника Q. Сторонники гипотезы в доказательство того, что Лука знал не только Евангелие от Марка, но и его редакторскую правку Матфеем, указывают на такие места: Мф 3. 11-12/Мк 1. 7-8/Лк 3. 16-17 (Матфей и Лука говорят о том, что Христос будет крестить не только Духом Св., как у Марка, но «Духом Святым и огнем», и добавляют слова: «Лопата Его в руке Его...»), а также Мф 4. 1-11/Мк 1. 12-13/Лк 4. 1-13 (искушение в пустыне) и Мф 13. 31-32/Мк 4. 30-32/Лк 13. 18-19 (притча о горчичном зерне). Противники гипотезы рассматривают эти места как свидетельства существования в Евангелии от Марка и в Q совпадающих перикоп. Против гипотезы знакомства Луки с Евангелием от Матфея говорит последовательность в расположении материала двойной традиции: у евангелиста Матфея - в составе 5 тематических блоков, у евангелиста Луки материал расположен последовательно. Однако Фаррер и Гоулдер указывают на Лк 1. 3, где говорится о том, что последовательное изложение было авторским замыслом Луки. Заметная простота ряда перикоп Евангелия от Луки (напр., Молитвы Господней) по сравнению с параллелями в Евангелии от Матфея объясняется, по их мнению, использованием Лукой устной традиции (подобно тому как он дополняет или изменяет материал Евангелия от Марка в повествовании о Тайной вечере). Наконец, согласно Гоулдеру и его последователям, самым веским аргументом против Q является существование согласований между Евангелиями от Матфея и от Луки не только в двойной, но и в тройной традиции (Мф 13. 11 и Лк 8. 10 против Мк 4. 11; Мф 9. 20 и Лк 8. 44 против Мк 5. 27; Мф 22. 34-40 и Лк 10. 25-28 против Мк 12. 12-34 и др.), особенно же - в повествованиях о Страстях и Воскресении, в основе которых, по мнению совр. сторонников приоритета Марка, лежит только Евангелие от Марка, отредактированное др. евангелистами (Мф 26. 67-68 и Лк 22. 63-64 против Мк 14. 65; Мф 26. 75 и Лк 22. 62 против Мк 14. 72; Мф 28. 1 и Лк 23. 54 против Мк 16. 1). В качестве контраргумента обычно говорят либо об использовании Матфеем и Лукой прото-Марка, либо о повреждении в рукописной традиции Евангелия от Марка. Наиболее спорным в теории является тезис о присутствии в «малых согласованиях» признаков стиля Матфея. Даже сторонник Гоулдера М. Гудакр указывает примеры «луканизмов» среди «малых согласований» ( Goodacre. 1996. P. 42-88), что снижает значимость «аргументов от стиля». |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
|
|
