| Он посылает Его от Отца верующим в Него и Сам свидетельствуется Им ( Ин.15:26 ). Он есть, таким образом, лице равночестное и равнопокланяемое со Отцем и Духом. Идите, говорит Он ученикам Своим, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 ). Явясь в мире, Он явился с особым, данным Ему от Отца, поручением. Я прославил Тебя, говорит Он молитвенно к Богу Отцу, совершил дело, которое Ты поручил мне исполнить ( Ин.17:4 ). Это дело состояло, во-первых, в том, чтобы открыть на земле имя Отца Небесного: Я открыл имя Твое человекам, говорит Он в той же молитве, которых Ты дал Мне от мира... ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть ( Ин.17:6 ); во-вторых – в том, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк.10:45 ). Он есть пастырь добрый, полагающий душу Свою за овец Своих ( Ин.10:11 ). Он есть, поэтому, для человечества свет ( Ин.12:46 ), путь, воскресение и жизнь ( Ин.11:25 ). Словом, Он есть давно ожидаемый Мессия. Это я, Который говорю с тобою, сказал Он Самарянке, когда та выразила ожидание Мессии ( Ин.4:25–26 . Сравн. Мф.11:4–5 ). Благоволивши для спасения человечества сделаться человеком, Он сделался таковым не по виду только, но действительно и всецело. Он имел равное нам тело. Осяжите меня и рассмотрите, говорил Он по воскресении ученикам Своим, принявшим Его за призрак, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк.24:39 ). Он имел душу и дух ( Мф.26:38 . Лк.23:46 ). Он нуждался в пище ( Мф.4:2 ) и питии ( Ин.19:28 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ). Единственное, что было чуждо Ему, это – греховность человеческой природы. Он не признавал ее за собою ни тогда, когда просил крещения у Иоанна ( Мф.3:15 ), ни после того. Кто из вас, говорил он иудеям, обличит Меня в неправде ( Ин.8:46 ). Совершивши Своею жизнью, страданиями и крестною смертью искупление человечества ( Мф.26:28 ), Он хотя и вознесся на небо, но не оставил верующих в Него без Своего руководства. |
| Под крестом имеются в виду вообще страдания. Выражение это встречается еще у Мф.16:24 . Мф.10:39 . Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). Буквально: «нашедший душу свою... найдет ее». Кроме указанного места, изречение в несколько измененном виде встречается еще в Мф.16:25 ; Лк.9:24, 17:33 ; Ин.12:25 . Мф.10:40 . Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; Мысль, выраженная в этом стихе, указывает на божественное самосознание Христа, потому что под «Пославшим» нельзя понимать никого, кроме Бога. Она повторяется в различных вариантах у Матфея и в других Евангелиях ( Мф.18:5 ; Мк.9:37 ; Лк.9:48, 10:16 ; Ин.13:20 ). Мф.10:41 . кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Общий смысл этого выражения довольно ясен. Кто входит в общение с пророками, тот получает такую же награду, какую получают пророки, и кто входит в общение с праведниками, тот получает такую же награду, какую получают праведники. Награда здесь подразумевается, конечно, та, которая дается от Бога. Не материальная какая-нибудь награда, а духовная. Затруднительным здесь является только выражение: «во имя пророка», и: «во имя праведника». Почему не сказано просто: пророка и праведника, а «во имя»? Греческое выражение ες νομα допускает такой перевод: кто принимает пророка за пророка… и праведника за праведника и прочее. Неправильная греческая форма, обязанная своим происхождением евр. «бешем» (Бласс). Иероним перефразирует это выражение так: кто пророка принимает, как пророка, и разумеет его, как говорящего о будущем, тот получает награду пророка. Иудеи, понимавшие пророков в точном смысле, не получат награды пророков. Иначе сказать, во всякой профессии плевелы смешаны с пшеницей. Объясняя тот же стих, Иероним далее спрашивает: «Следовательно и ложных пророков и Иуду мы должны принимать и им предоставлять содержание? Предупреждая об этом, Господь сказал раньше, что нужно принимать не лица, а имена; и награды не будут лишены принимающие, хотя бы тот, кого они принимают, и не был достоин». |
| 20:10). Возражения: 1) Слова «век», «вечный», «вовеки» в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, а не бесконечное продолжение времени. 712 –Отв. Спаситель и ап. Павел, говоря о вечности мучений грешников, противополагают эти мучения вечному блаженству праведников; если же последнее вечно-бесконечно, то вечно бесконечны и первые. 2) Нечестивые не могут существовать бесконечно, а след., и мучиться вечно, потому что они и после всеобщего воскресения пред страшным судом останутся телесными и смертными ( Гал.6:8 ; Рим. 8:13 ; Мф.3:12; 13:30,40 ; Откр.2 .:11; 20:6). 713 – Отв. «Нет. Сам Спаситель говорит, что перед вторым Его пришествием все мертвые оживут ( Ин. 5:25, 28–29 ) и что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могуг, ибо они равны ангелам» ( Лк. 20:35,38 ). Ап. же Павел, описывая свойства последних тех, пишет: «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничтожении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор. 15:42–44 ); «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие… сбудется слово написанное: поглощена смерть победой» (- ст. 53, 54; сн. 26 ст.; Ис. 25:8 ). 3) После всеобщего воскресения и суда грешники бтдут совершенно уничтожены, так как в Писании говорится, что «возмездие за грех – смерть» ( Рим. 6:23 ), что нечестивые погибнут, будут истреблены и искоренены, их попалит огонь, их больше не будет ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 ; Ис. 29:20 и др.), их существованию будет положен конец ( Пс. 72:27 ; 2Кор. 11:15 ; Фил. 3:19 ). – Отв. Из указанных мест одни говорят только о прекращении жизни грешников на земле, напр.: «еще немного и не станет нечестивого, посмотришь на его место, и нет его» ( Пс. 36:10 ; Притч. 10:25 и т.п.), другие (большинство) – о погибели грешников в смысле лишения их вечной жизни, т. е. блаженного общения с Богом (см. 2Фес. 1:9 ), третьи же – о конечном результате, к которому приведут грешников дела их, как и пишет ап. Павел: «конец их будет по делам их» ( 2Кор. 11:15 ). 714 |
| «Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость» ( Притч. 10:23 ). В стихе описывается такое состояние, когда человек даже не воспринимает всерьёз зло, которое он совершает, и относится к нему как к забаве. Это либо разновидность глупости, когда человек не понимает свои действия, либо же состояние предельной укоренённости в грехе, когда человек понимает, что делает зло и наслаждается этим. Притч. 10:24 «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится» ( Притч. 10:24 ). Хотя у грешника может не быть страха перед совершением греха, но у него есть страх потерять то, что он имеет. Приведу слова святителя Николая Сербского о том, чего страшится нечестивый: «Безбожник боится скоропостижной смерти, вор – взломщика, убийца – меча, гордый – позора, похититель – голода, чревоугодник – болезни, клеветник – суда истины. То, чего так трепещет безбожник, и постигнет его». И наоборот, как сказано во второй части стиха, желание праведников исполнится, и святитель Николай объясняет, какое именно желание: «Праведник желает чистой совести, благочестивых мыслей, мира, милосердия, любви, истины, справедливости, кротости. И Бог подает ему это уже здесь, пока живет он на земле. О, как справедлив Господь к нечестивым и как преблаг Он к праведникам! То, чего безбожник опасается, Господь не удаляет от него. А чего страшится праведник? Только греха. И Бог отстраняет грех от праведника, направляя его стопы на путь добродетели. Бог охраняет праведника и от бесов, сеятелей греха, и Своей благодатью поливает посевы добродетелей в его сердце». Притч. 10:25 «Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник – на вечном основании» ( Притч. 10:25 ). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Это – потому что (первый) бесстрашно грешит, когда приходит искушение, а праведник через терпение и благодарность спасается во век». Здесь видна параллель к тому, что Господь Иисус Христос говорил в Евангелии, когда Он сравнивал того, кто слушает и исполняет Его слова, с человеком, построившим дом на прочном основании. И наоборот, здание человека, который не слушает Его слова, под влиянием стихии разрушается (см. Мф. 7:25–27 ). У Господа в качестве стихии указаны не только ветер, но и наводнение, а в данном стихе указывается сильный ветер («вихрь»), которого не выдерживает здание нечестивого. Нередко бывает так, что как раз такой вихрь жизненных скорбей помогает человеку остановиться в своём нечестии, и в этом случае тоже можно сказать, что «проносится вихрь и нет более нечестивого», потому что в результате этого вихря человек переосмысливает свою жизнь и перестаёт быть нечестивым, приходит к Богу, меняет свою жизнь. Притч. 10:26 |
| Так, явясь по воскресении двум ученикам Эммауским, Он объяснил им все сказанное о Нем в писании, начиная от Моисея ( Лк.24:27 ). Что касается прямых названий Себя, то более обычными были: Сын Человеческий и Сын Божий. Хотя название „Сын Человеческий“ и указывало на человеческую Его природу, тем не менее и оно, как неупотребительное никем из людей, свидетельствовало, что называющий себя так имеет другую природу – Божественную. Что так именно должно быть понимаемо это название, о том свидетельствует вопрос, предложенный фарисеям по поводу признания Христа сыном Давидовым. Как же, говорил Он им, Давид, по вдохновению, называем Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Из вопроса этого видно, что Он хотя и есть сын Давидов, но в том смысле, в каком Давид называет Его Господом, сидящим одесную Бога Отца ( Мф.22:42–45 ). О том же самом свидетельствовали и те свойства, какие соединяемы были с названием Сын Человеческий. Он выше Ангелов ( Лк.12:8 ), Он – господин субботы ( Мф.12:8 . Мк.2:28 ), Он имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 . Мк.2:10 ), Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Ему дана от Отца власть производить суд ( Ин.5:27 ), и Он явится для того вторично в славе Своей ( Мф.25:31 ). Нельзя забывать при этом и того, что название „Сын Человеческий“ есть название, усвоенное одним из Пророков лицу Мессии ( Дан.7:13–14 ). Можно, итак, думать, что, называя Себя Сыном Человеческим, Христос Спаситель премудро соединял тем указание и на природу человеческую, и на природу Божественную, и даже на свое Мессианское призвание. Будучи Сыном Человеческим, Христос Спаситель есть, по Его учению, и Сын Божий. Он и Сам многократно называл Себя этим названием ( Мф.11:25–27 . Ин.10:36 . Мф.26:63 ) и одобрял других, когда те возвышались до такого признания. Ты веруешь ли в Сына Божия? говорил Он исцеленному слепому при встрече с ним после исцеления, и когда тот спросил: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Христос Спаситель отвечал: и видел ты Его и говорит Он с тобою ( Ин.9:35–37 ). |
| Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями ( Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл ( Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий ). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30). |
| 28:18). Этим уже были исполнены верно милости, обещанные Давиду (Исаии 55:3 сн. Деян. 13:34 ) и, таким образом, только теперь Христос является Царем-Давидом (Иезек. 34:23; 37:24,25) и притом, как уже не имеющий более увидеть тления ( Деян. 13:34 ) в смысле исполнения обещанных Давиду милостей – Царем вечным (Иезек. 37:25 сн. Исаии 9:7 и др.) и мирным (Исаии 9:6 или 5), как истинный сын Давида – Соломон (срав. еще Иезек. 37:25,26), также Евр. 7:2 ). Вполне же получил Он эту власть, воссев одесную престола величия на небесах ( Евр. 8:1 сн. 1:3), как сказал Ему Бог Отец: сиди, одесную Мене, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Псал. 109:1 сн. Евр. 1:13 ; срав. Мф. 22:44; Мар. 12:36 ; Луки 20:42–43 ; Деян. 2:34–35 ; 1Кор. 15:25 ; Евр. 10:13 ). Ибо теперь еще не все враги покорены Ему ( Евр. 2:8 ). Последний же враг истребится смерть ( 1Кор. 15:26 ) и для людей, как она над Ним уже потеряла свою силу (сн. Деян. 2:24 ). Тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем ( 1Кор. 15:28 ), т. е. тогда наступит вечное соцарствование Его Богу Отцу, уже не препятствуемое никакими враждебными силами и будет царствовать над домом Иакова во веки и царству Его не будет конца ( Луки 1:33 ) 675 . Но это царствование Его неразрывно связано с Его областью, царством благодати и (затем) славы, таким же, как и Он – Царь, вечным. Уже быв на земле, Он обетовал: на камне исповедания имени Моего Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Следовательно, это есть то царство, о котором через прор. Даниила было предсказано, что оно будет существовать вечно (4:14). Так Бог превознес Его и даровал Ему Имя, выше всякого имени; дабы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Филип. 2:10–11 , срав. Исаии 45:23 и Рим. 14:11 ) В этом – осуществление вечной мысли божественной, дабы все небесное и земное соединить под главой – Христом ( Еф. 1:10 сн. |
| На фоне столь частых отсылок к Царству Божию в поучениях Иисуса, зафиксированных в синоптических Евангелиях, столь редкое употребление этого выражения в поучениях, вошедших в Евангелие от Иоанна, может вызвать недоумение. Однако в этом Евангелии 17 раз встречается словосочетание «жизнь вечная» и 19 раз термин «жизнь» в значении «жизнь вечная»: это намного чаще, чем во всех трех синоптических Евангелиях вместе взятых (где слово «жизнь» встречается в общей сложности 16 раз, из них лишь в 14 случаях обозначая жизнь вечную). Иисус употреблял выражения «Царство Божие», «Царство Небесное», «жизнь вечная» и просто «жизнь» в качестве синонимов. Например, выражение «войти в жизнь» ( Мк.9:43, 45 ) синонимично выражению «войти в Царствие Божие» ( Мк.9:47 ); «наследовать жизнь вечную» ( Мк.10:17 ) – то же самое, что «войти в Царство Божие» ( Мк.10:23–25 ); «наследовать Царство» ( Мф.25:34 ) – то же, что «пойти в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Словосочетание «жизнь вечная» дважды встречается в продолжение рассматриваемой беседы: Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:9–16 ). Вопрос Никодима – как это может быть? – последнее, что мы слышим от него перед тем, как он окончательно умолкает. Далее диалог превращается в монолог Иисуса 153 . Никодим же появится в четвертом Евангелии еще два раза – в рассказе об обсуждении первосвященниками и фарисеями деяний Иисуса ( Ин.7:50–53 ) и в рассказе о погребении Иисуса ( Ин.19:39 ). |
| Научает нас и Приточник, говоря: Аще же не ленив будеши, придет яко источник жатва твоя, скудость же аки злый мужотбежит (Притч. 6:11). И еще: Делаяй свою землю исполнится хлебов: гоняй же праздность насытится нищеты (Притч. 28:19). И еще: От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом (Еккл. 10:18). И еще: Нищета мужа смиряет, руце же мужественных обогащаются (Притч. 10:4). И тотчас: Похоти лениваго убивают: не позволяют бо руце его творити что (Притч. 21:25). И опять-таки: Иди ко мравию, лениве, и поревнуй, видев пути его, и буди онаго мудрейший. Он бо, не сущу ему земледельцу, ниже нудящаго его имеяй, заготовляет летом хлеб свой. Или пойди к пчеле [Col. 1549] и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины (Притч. 6:6-8). И еще: Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного, сложив руки, полежишь. И потом найдет тебе убожество и скудость, аки благой течец (Притч. 9:11). И Иеремия говорит: Уснухом в постыдении нашем, и покры нас безчестие наше (Иер. 3:25), горе нам, яко бедствуем (Иер. 4:13). Говорит же и другой: Грязному камню подобен ленивый: всякий вынет к бесславию его, помету подобен ленивый (Сир. 22:1-2). Посему отвергнем, братия, насколько есть силы, безделье и праздность, чтобы не лишиться Царствия Небесного и не быть посланными в геенну огненную. Посему послушаем Апостола, советующего: в усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите (Рим. 12:11), воспевая вместе с Давидом:Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань (Пс. 143:1). Убоимся примера [раба,] скрывшего талант свой в землю, чтобы и нам не услышать от Господа: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Итак, возьмите у него талант… А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25:26-30). Но лучше потрудимся, чтобы услышать нам: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. |
| 1351 Макарий Египетский, 37, 3. 1352 Филофей Синаит, 20/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 311. 1353 «Каждый может ведать благодаря своему сердцу, какой готовности он достоин» (Макарий Египетский, 39, 1, 5). 1354 Нил Постник. Слово постническое/Добротолюбие славянское. Т. 2 С. 752; Исаия Отшельник, 18/Там же. С. 10. 1355 «Совершай житие свое сообразно с той целью, какую предположил себе пред Богом, в чем не осуждается совесть твоя» (Исаак Сирин, преподобный. Слово 54. С. 240). 1356 Марк Подвижник. О мнящихся, 28/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 63. 1357 «Пострада человек от безсовестия: люблением мipa изменил есть божественная начертания: состраданием к плоти непотребным содела образ» (Феолипт/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 334). 1358 Псалтирь в святоотеческом изъяснении. С. 84 (на Пс.24:18, с отсылкой на Варсонофия Великого и Дорофея). 1359 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 6, 4, 3. Т. 1. С. 272. 1360 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 6, 4, 5. Т. 1. С. 273. 1361 Церковь называет царя-пророка Давида богоотцом потому, что он находится в чреде предков Христа по человечеству (см.: Мф.1:6; Лк.3:31). 1362 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 7.7.1. Т. 1. С. 345. 1363 Иосиф Флавий. Иудейские древности. 7, 7, 3. Т. 1. С. 348—349. 1364 Феофилакт Болгарский на Мф.5:22. 1365 Феофилакт Болгарский на Мф.5:22. 1366 Феофилакт Болгарский на Мф.5:23—24. 1367 Феофилакт Болгарский на Мф.5:25—26. 1368 Добавление древнего переводчика «Благовестника» к: Феофилакт Болгарский на Мф.5:25—26. 1369 См.: Феофилакт Болгарский на Мф.5:28. 1370 Феофилакт Болгарский на Мф.5:29—30. 1371 Возглас на входе с кадилом на литургии Преждеосвященных Даров. 1372 Пс.50 (надписание этого псалма таково: «Начальнику хора. Псалом Давида, когда приходил к нему пророк Нафан, после того, как Давид вошел к Вирсавии»): «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. |
|
|
