Далее рассказывается о разгроме города и об уничтожении его жителей (кроме спасшей евр. лазутчиков блудницы Раав и ее семьи), о посвящении захваченной добычи Богу и о проклятии Иисусом Навином тех, кто попытаются восстановить город (Нав 6. 25). При разделении земли обетованной юж. граница колена Ефремова и северная - Вениаминова проходили близ И., город был отдан последнему (Нав 16. 7; 18. 12, 21). Вновь И. упомянут в Библии уже в истории царя Давида (2 Цар 10. 5), хотя в это время (X в. до Р. Х.) на месте города были лишь развалины; в 3 Цар 16. 34 сообщается о его восстановлении при царе Ахаве (874-853 гг. до Р. Х.) Ахиилом Вефилянином, во исполнение заклятия поплатившимся первенцем и младшим сыном. Здесь поселились прор. Илия и «сыны пророков» (4 Цар 2. 4, 5, 15), высоко оценившие расположение города, но не воду в его источнике, и 1-е чудо жившего в И. прор. Елисея заключалось в том, что он бросил в воду соль и «сделал воду... здоровою... до сего дня» (4 Цар 2. 19-22; источник поныне почитается вблизи Сорокадневной, или Искушения, горы на Телль-эс-Султане). «Сыны пророков» предсказали вознесение прор. Илии и то, что потом сыны пророков определили как «опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар 2. 15). На равнинах Иерихонских вавилонский царь Навуходоносор разбил войско царя Седекии (4 Цар 25. 5). После возвращения из вавилонского плена жители И. (1 Езд 2. 34) помогали в восстановлении стен Иерусалима (Неем 3. 2). И. неоднократно упомянут в более поздних, неканонических книгах (Сир 24. 15. ср.: 1 Макк 9. 50; 2 Макк 12. 15 и др.). В НЗ И. упоминается редко, но ясно, что Иисус Христос посещал его неоднократно (Мф 20. 29; Мк 10. 46; Лк 18. 35; 19. 1), т. к. через И. проходила единственная дорога из Галилеи в Иудею. О дороге из Иерусалима в И. по пустыне Иерихонской говорится в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). По пути в Иерусалим Иисус Христос исцелил здесь слепых (Мф 20. 30-34), обрел нового ученика мытаря Закхея , наставлял апостолов правилам общинной жизни. Башня эпохи неолита

http://pravenc.ru/text/Иерихон.html

Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Savva_Bogdanov...

Время началось в какой-то момент и, соответственно, в какой-то момент оно прекратится. Ибо, как нас учит богопросвещенный Иоанн Дамаскин , после общего Воскресения и Всемирного Суда время уже не будет исчисляться днями и ночами, тогда будет, «скорее, один невечерний день». 1271 " Время тогда не будет существовать, но творение останется», – разумеется, в ином виде. «Тварный мир может существовать в «не-времени». Творение получило начало, но не прекратит своего существования!». Душа и ангельские существа, как полагает святитель Григорий Назианзин , имеют начало, но не имеют конца. 1272 Следовательно, как пишет Г. Флоровский , «можно уподобить творение некоему геометрически упорядоченному пучку лучей или полупрямых 1273 , которые от своего источника или, по крайней мере, отправной точки продолжаются в бесконечность». Мир был создан из ничего всемогущим словом Бога да будет ( Быт.1:3 ). Он получил в какой-то момент начало. Но «слово Божье исходит, но не преходит». Богодухновенный Апостол уверил нас, что слово Господне пребывает вовек поэтому и жизнь, в которую оно нас рождает, вечна ( 1Пет.1:25 ). Более того, Бог создал все для бытия ( Прем.1:14 ). «Он сотворил все не «на время», но «навсегда». Своим творческим словом Бог ввел творение в бытие навсегда». И «не может быть отменено творческое решение» всемогущего Бога. Следовательно, «мир имеет обусловленное начало, но не имеет конца. Существует благодать в непреложной воле Божией». 1274 Все это нам явила Премудрость Божья через богодухновенных пророков. Псалмопевец писал: «дела руку Твоéю суть небеса. Тá погибнут, [...] и вся, яко риза обетшáют, и яко одежду свиéши я, и изменятся» ( Пс.101:26–27 ; Евр.1,10–12 ). Как имел Он силу сотворить видимый и невидимый мир из ничего, так и новым творческим повелением Он все обновит и даст всему новый вид. Та же истина была провозглашена и пророком Исаией ( Ис.34:4; 51:6 ), который добавил, что это произойдет, чтобы сотворить новое небо и новую землю ( Ис.65:17 ). В Новом Завете Сам Господь сказал нам, что небо и земля прейдут ( Мф.24:35; 5:18 ), тогда как Он всегда будет со Своими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). После уничтожения настоящего мира, которому будут предшествовать великие потрясения, произойдет «возрождение», обновление мира ( Мф.19:28 ). Подобное же проповедовал и богоученый Павел, когда сказал, что творение освободится от рабства тлению ( Рим.8:20–23 ). Святой Первоверховный Апостол Петр писал, что небеса с шумом прейдут, но после этого изменения мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:7, 10, 13 ). Также «Патмосский орел» (Иоанн Богослов) возвещает нам, что преображение мира произойдет через новое небо и новую землю . Он же свидетельствует, что Сидящий на престоле сказал ему: «Се, творю все новое» ( Откр.21:1–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/tai...

И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать.

http://pravenc.ru/text/200153.html

В Священном Писании содержатся образы ада, которые использовали святые отцы для его описания, но здесь тоже следует сделать оговорку: эти образы применены к нашему чувственному восприятию, и поэтому они неточны. Вернее, они лишь передают смысл явлений загробного мира на доступном нашему грубому земному восприятию «языке». А потому еще в XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) писал: «…в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные… А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому — “Земные вещи здесь понимай за самое слабое изображение небесных”» . Место, в которое отходят грешные души после Суда, называется в Священном Писании Нового Завета адом (греч. δης или ιδης — «мрачное, лишенное света место») ( Мф.11:23 ; Деян.2:27 ); преисподние места земли ( Еф.4:9 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); преисподней ( Флп.2:10 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); бездной ( Лк.8:31 ); геенной ( Мк.9:47 ); мукой вечной ( Мф.25:46 ); имеются и другие синонимы ада, но все они выражают ту мысль, что ад — это место «осуждения и гнева Божия» . Там грешники претерпевают мучения и не имеют возможности покинуть это место, пересечь его границы . Святые отцы, будучи просвещаемы Духом Святым, возвещают нам открытую им истину о жизни будущего века, хотя, подобно апостолу Павлу (см.: 1Кор.13:12 ; 2Кор.12:1–4 ), всегда говорят о ней как о тайне прикровенной и предпочитали не углубляться в рассуждения, не имеющие практической надобности и пользы в духовной жизни. «Спрашиваешь, где и в каком месте будет геенна? — поучает святитель Иоанн Златоуст ,— Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается… Писание не говорит…» . Они просто верили словам Священного Писания, словам Господа о том, что за гробом будет Суд и будет ад для грешников. Они использовали образы ада в своих поучениях и проповедях, чтобы побудить слушателей к ревностному исполнению заповедей и богоугодной жизни. «Для имеющего чувство и разум, быть отверженным от Бога — значит вытерпеть уже геенну» , — поучает святитель Иоанн Златоуст . И продолжает: «Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» .

http://azbyka.ru/svjatootecheskoe-ponima...

Что еще важного для нас в этом Послании? Интересно, что, рассуждая о внутрицерковных разделениях, Павел начинает говорить как будто бы о совсем другом и произносит свое знаменитое «Слово о Кресте». «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия», – говорит он (1 Кор. 1:18). «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие... Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:23, 25). Здесь апостол переносит разговор о проблемах общины совсем в другую плоскость. Так поступал и Христос. Его, творящего чудеса и учащего людей, спрашивают фарисеи: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). А Он на вопрос отвечает вопросом: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?» (Мф. 21:25). Его просят поговорить с эллинами, а Он отвечает вроде как совсем не по теме: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23, 24). И далее речь Его переходит во вдохновенную молитву Небесному Отцу, и про эллинов уже не упоминается. Фарисей Никодим приходит к Нему ночью и говорит: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). А Христос вновь отвечает как бы не по смыслу: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Подобные диалоги Нового Завета хорошо показывают нам, как встречаются человек и Бог, время и вечность, тленное и нетленное. Евангелие говорит человеку о небесном, а человек почти всегда думает о земном. Так бывает и в наших отношениях с Богом: мы говорим, Он отвечает, и мы ничего не понимаем, и жалуемся, что Бог нас не слышит. Между тем Он слышит все. Но Он говорит о небесном, а мы – о земном. Поэтому диалога часто не получается. Конечно же, братья и сестры, нам сейчас недостанет времени, чтобы вспомнить все то важное, о чем говорит Павел в этом чудесном Послании. Нужно было бы сказать о замечательном Гимне Любви, воспетом Павлом в 13-й главе: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится» (1 Кор. 13:4); о том, как апостол говорит на тему брака в 7-й главе; о 6-й главе, где написано, что тело наше есть храм Божий; о 15-й главе, где доказывается догмат о телесном воскресении мертвых; о рассуждениях Павла в отношении еды («пища не приближает нас к Богу»); о Предании, о Евхаристии, о сути духовых дарований – в общем, почти о всех темах церковной жизни, которые описал Павел в этом удивительном письме о Церкви и жизни в ней.

http://pravoslavie.ru/123876.html

Ну а тому, кто не видит ни первого, ни второго, ни третьего, для чего нужен Христос? Неужели только для того, чтобы в клетке этой жизни, делить добро между приговоренными к смерти? Вторник. О раздаянии меры хлеба Лк.12:42–48 2Сол.1:10–2:2 Однажды Господь рассказал притчу о рабах, которые в отсутствии хозяина честно бодрствовали, старательно выполняя порученные дела. «Будьте же готовы, – обратился Он к слушателям, – ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» ( Лк.12:40 ). А тут Петр спросил: «Господи! К нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем» ( Лк.12:41 )? Не знаем, что Петр рассчитывал услышать в ответ, но Господь сам задал встречный вопрос: «Кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими – раздавать им в свое время меру хлеба»? Этот вопрос остался без ответа. Но чувствуется, что в нем – вызов, обращенный ко всем. В ответ каждый должен бы встрепенуться и спросить: «не я ли, Господи» ( Мф.26:22 )? И, наверное, каждому Господь ответил бы: «ты сказал» ( Мф.26:25 ). Потому что каждый и должен, и может быть не только верным рабом Божиим, но и верным Его домоправителем. Не только хозяин может одарить рабов богатством, но и рабы могут одарить его верностью и послушанием. И последнему рабу есть, что раздавать слугам Божиим «в свое время»: «кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» ( Рим.13:7 ). И «блажен раб тот, которого господин его, пришед, найдет поступающим так». «Блаженны те рабы, которых господин, пришед, найдет бодрствующими». И если даже каждого «найдет поступающим так», – каждого и поставит «над всем Своим имением»! И если всех «найдет бодрствующими», то «препояшется и посадит» всех, и «станет служить» каждому ( Лк.12:37 ). Невозможное человеку – возможно Богу, «когда Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших». «Для сего и молимся всегда за вас, – пишет Апостол, – чтобы Бог наш соделал вас достойными звания», «да прославится имя Господа Иисуса Христа в вас, и вы в Нем». И каждый – друг в друге, и каждый – во всем творении Божием, и все творение Божие – в каждом. «По благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». Среда. О том, кто – антихрист

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение

http://pravenc.ru/text/2580090.html

Если сатана — тварь, почему Бог не уничтожил его сразу, ведь у него нет надежды на исправление, как у людей? 1.О месте обитания злых духов: « В Свщ. Писании оно обычно называется словами «ад», «преисподняя» или «бездна», но есть и другие места, где «водятся» эти духи. Во-первых, «воздух», в Еф. 6, 12 говорится о сатане как о князе, господствующем в воздухе. В Ветхом Завете встречается название «поднебесная». Сатана говорит (Иов. 1, 7), что он обошел всю поднебесную. Эти слова свт. Феофан Затворник толкует следующим образом (Беседа на Послание к Ефесянам): «Обыкновенный образ перевода и толкования слова «поднебесный» означает, что духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте». (иер. О. Давыденков. Догматическое богословие). Об аде, как месте обитания душ усопших мы имеем представление из Ветхого Завета: «Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. «Бог избавит душу мою от власти преисподней» (Пс. 48, 16)». (И. Андреев. «Учение ветхозаветной религии о загробной жизни»). В Новом Завете об аде говорится в притче о богатом и Лазаре (Лк 16. 19–31), где он определяется как место мучений (тогда как праведному уготовано «лоно Авраамово»). Различие между адом и геенной во многом стирается. В ад попадают отвергнувшие Бога и Мессию (Мф 11. 23; Лк 10. 15). Синонимами ада в Новом Завете также выступают «тьма», «огонь», «бездна». Врата ада не одолеют Церковь (Мф 16. 18), Христос же имеет и ключи от них (Откр 1. 18). Святитель Игнатий Брянчанинов в « Слове о человеке» пишет: «По падении первого человека и отвержении его Богом, а в нем и всего рода человеческого, все человеки, окончив смертию тела свое земное странствование, нисходили душами в преисподние темницы ада. Ад находится в недрах земли. Там пылает огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25, 41), которые, следовательно, падением своим предварили сотворение вещественного мира. Там тьма кромешная, там тартар, там скрежет зубов, там червь неусыпающий, там плач без утешения, непрерывающийся и напрасный. Там разнообразные муки по разнообразию грехов; там различные степени мук соответственно различной степени греховности».О создании ада и его изначальном предназначении   сведений в Священном Писании нет. В аду отсутствуют любовь Бога и его правление.

http://pravmir.ru/za-sovetom-k-batyushke...

священник Александр Любимов «Осуждение и обличение – два понятия, между которыми очень часто ставится знак равенства, подразумевая, что они несут один нравственный смысл. Но так ли это? О грехе и пагубности осуждения знает каждый. Слова Христа: «Не судите, да не судимы будете…» ( Мф.7:1 ) цитируют даже не открывавшие Евангелие. Гораздо реже мы вспоминаем другие слова Спасителя – об обличении согрешившего и о том, как это «делать не согрешая самому: вначале – один на один, потом при одном – двух свидетелях, а уж не послушает… скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник». ( Мф.18:15-17 ). Так что это, противоречие? Отнюдь. Слово «суд» наиболее часто в писании используется в смысле определения, постановления, приговора ( Нав.24:25 . Суд.4:5; 13:12 . 2Цар.8:15 и т.д.). Следовательно, осуждение – есть вынесение этого определения или приговора. Обличение же является открытием, доказательством, и доказательством твердым и неоспоримым ( Евр.1:1 ). Несколько отвлеченно это можно представить себе так: один человек говорит: «На улице очень плохая погода, все грязно и мерзко от идущего дождя», а другой: «На улице идет дождь». Понятно. И если осуждение ближнего, как сугубо личное мнение, большей частью, ошибочное и глупое, как все не рожденное любовью и не согласное со Словом Божиим, является разрушителем бытия, то без обличения нормальное течение жизни невозможно. Приведу такой пример – с автодорог убраны знаки предупреждения о ямах, поворотах и т. п., результат такого действа не заставит себя ждать и понятен каждому. Исходя из важности обличения, Апостол Павел и говорит своим ученикам: «Увещевай и обличай со всякой властью» ( Тит.2:15 ; 1Тим.5:20 ; 2Тим.4:2 ). Но если о яме на дороге всякий может предупредить, то обличение в духовной жизни – вещь весьма не простая и даже опасная. Господь дал необходимое предупреждение: «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». ( Мф.7:2 ). Побудительными мотивами могут быть только ревность к Славе Божией и любовь к ближнему.

http://azbyka.ru/oblichenie

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010