| «Тогда явится знамение Сына Человеческого (крест) на небе»; и «все племена земные увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» и с сонмом «Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут (Ангелы) избранных Его от четырех ветр, от края небес до края их» ( Мф.24:29–31 ); срвн.( Лк.17:24 ). Но сущность Его снисхождения на землю будет подобна восхождению Его на небо, т.е. так же будет совершаться скоро, в сопутствии облаков воздушных, как сверкает молния ( Мф.24:27 ). «Что Христос придет, Ангелы сказали о сем; но – для чего, этого не присовокупили. Это служить подтверждением воскресения; ибо, если Он вознесся с телом, то тем более воскрес» (Златоуст). Следовательно, с телом придет и опять. И в этом было утешение, ибо Апостолы слышали от Христа Его обетование: где будет Он, там будут и они ( Ин.14:3 ); и когда вознесен будет, то всех привлечет к Себе ( Ин.12:32 ). Ангелы назвали Апостолов «мужами Галилейскими» потому, что они были из Галилеи, а также отчасти потому, что Иисуса Христа звали Галилеянином ( Мф.26:69 ); ( Лк.22:59 ), и потому они могли так называться и как последователи Иисуса Галилеянина ( Мк.14:70 ); ( Лк.22:59 ). 45 Возвращение в Иерусалим Апостолов с горы Елеонской определяется расстоянием, которое обозначается замечательною мерою, а именно: тем пространством, которое можно было совершить в субботу, не нарушая отеческих преданий о сем. По преданиям же сим (обоснованным на 5 стихе 35-ой главы книга Чисел, где определяется расстояние предместий от городов Левитских), это расстояние равняется 2000 шагов, коими отделялась скиния от прочих палаток в Еврейском стане, при исходе из Египта. Может быть, в этим таинственно преобразовательном обозначении места вознесения Господня указывается обособленность священного для христиан места вознесения, с приблизительным указанием, а может быть – и вообще краткость пути от этого места до Иерусалима, выставляемая для того, чтобы показать, что это величайшее событие происходило, так сказать, почти на глазах всего Иерусалима. |
| дела, которые благоугодны Богу, каких требует от них Бог и наградой за которые будет им пища, пребывающая в жизнь вечную (дела Божии – ср. Мф. 6:33 ; Откр. 2:26 ; Иер. 48:10 ; Вар. 2:9 ). – Чтобы вы веровали и пр.: вместо множества дел, благоугодных Богу, понимаемых иудеями, без сомнения с точки зрения закона, дел, требуемых законом Моисеевым, Господь указывает им на одно только дело, какого желает от них Бог, но в котором, как в семени, содержатся все дела, благоугодные Богу, именно дело веры в Иисуса как в особенного посланника Божия, как в Мессию. От этого одного дела веры, как нравственного действия, происходят всякие многообразные дела, благоугодные Богу; все они суть только разные проявления одного этого дела веры как основной добродетели. Всякие добрые дела угодны Богу постольку, поскольку они суть дела веры, без которой невозможно угодить Богу ( Евр. 11:6 ), ибо вера как добродетель именно есть высшее дело свободно-нравственного существа. 30. Ин. 6:30 . На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Ин. 2:18, 4:48 ; Мф. 16:1 . 31. Ин. 6:31 . Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Пс. 77:24 ; Исх. 16:4 . Какое Ты дашь знамение и пр.: (ср. 2:18): иудеи поняли, что выражение – Кого Бог послал (ст. 29) Господь относит к Себе Самому и означает им Себя как Мессию, а потому и обращаются прямо к Нему с вопросом, чем – какими делами необыкновенными докажет Он, что Он именно есть Мессия? Странный, по-видимому, вопрос, странное требование в устах людей, которые только вчера ещё видели столь поразившее их чудо умножения хлебов, что признали чудотворца за Мессию и против Его воли хотели поставить Его царём. Для объяснения этой странности прибегали к разным предположениям, из коих более принятое то, что этот вопрос был предложен не теми, кто был свидетелем чуда умножения хлебов, а не бывшими при этом чуде, может быть, начальниками синагоги капернаумской, в которой происходил этот разговор (ст. |
| и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12). |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| О переставлении гор см. комментарии к Мф.17:20 . Мф.21:22 . и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. (Ср. Мк.11:24 ). Слова Спасителя имеют здесь приблизительно тот же смысл, как и в Мф.7:7 . Мф.21:23 . И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? (Ср. Мк.11:27–28 ; Лк.20:1–2 ). Как мы видели, это событие нужно относить ко вторнику, когда Христос возвратился в Иерусалим. Он ходил в здании храма ( περιπατοντος ατο – Марк) и учил (Матфей и Лука). В это время, по словам Матфея, подошли к Нему первосвященники и старейшины, а согласно Марку и Луке, еще и книжники. Нужно думать, что это была официальная депутация от Синедриона. Златоуст говорит: «Подобный вопрос предложили они и у евангелиста Иоанна, хотя не теми же словами, но в том же смысле ( Ин.2:18 )». О знамениях начальники храма теперь не просят, как при первом очищении храма ( Ин.2:18 ), потому что тогда Христос не был еще известен как Великий Чудотворец. Но теперь Он совершил уже много знамений, которые также подводятся под общее выражение τατα . Мф.21:24 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; (Ср. Мк.11:29 ; Лк.20:3 ). На вопрос начальников Спаситель не дает прямого ответа. Он отвечает контрвопросом, от ответа на который зависело и решение вопроса, предложенного первосвященниками и старейшинами. Вместо того, чтобы отвечать на вопрос начальников Самому, Он предлагает ответить на него им. «Спрошу вас об одном» ( λγον να) – дам вам один вопрос, скажу только несколько слов, не более. Мф.21:25 . крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? (Ср. Мк.11:30–31 ; Лк.20:4–5 ). Когда Иоанн проповедовал и крестил, то власти послали священников и левитов допросить, кто он ( Ин.1:19 и сл.). Это, в сущности, равнялось вопросу, какой властью он это делает и кто дал ему эту власть. |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. -... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Богочеловек всей своей земной жизнью оказывает совершеннейшее послушание воле Отца, терпит все присуждённые человеку правдой Божией скорби, страдания и самую смерть, и такой жертвой вполне удовлетворяет правосудию Божественному за всё человечество. Как вина Адама делает всех людей виновными пред Богом, так праведность Христа поставляет человека чистым пред Господом ( Рим.5:18–19 ). Это благодатное наследие мы получаем путём таинственного рождения в купели Крещения. По силе безмерных крестных заслуг Христовых не только прощаются согрешения верующих, но и изливается на них обилие благодатных даров. Благодатные дары, изливаемые на нас, недостойных, даются Богом как бы Христу, нашему Искупителю, и нам во Христе: «От полноты Его мы все приняли благодать на благодать» ( Ин.1:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении об искуплении Мф.20:28 . «Так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Объяснение. Господь предал Себя для искупления всех: 1Тим.2:6 ; Рим.5:18 ; но воспользоваться этим искуплением могут только те, кто служит Господу: Ин.12:26:17:24 , и кто потеряет душу свою ради Иисуса Христа: Мф.16:25 , и Евангелия: Мк.8:35 . Ин.1:29 . «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира». Объяснение. Не сказано: имеющий взять или взявший, но – который берёт... грехи людей, приходящих к Господу и кающихся: 1Ин.1:9–10 ; как, например, и в другом месте сказано: «приходящего ко Мне не изгоню»: Ин.6:37 ; или: «не о всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне»: Ин.17:9 ; отсюда ясно, что Господь берёт на себя грехи только тех, кто уверовал в Него и творит волю Его: Ин.9:31:10:30 . Ин.10:18 . «Никто не отнимает её (жизни) у Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и власть имею опять принять её; сию заповедь получил Я от Отца Моего». Объяснение. Если в другом месте сказано: «Я и Отец одно»: Ин.10:30 , то понятно отсюда, что в предвечном определении Божием Господь, как вторая Ипостась Святой Троицы, участвовал и добровольно принял на себя подвиг искупления людей: Ин.12:58 ; Ис.53:8–10 , но воспользоваться этим искуплением могут не все: Евр.6:4–6:10:29 ; Ин.6:44 . |
| В Послании к Ефесянам, где преимущественно речь идёт о Церкви как о Теле Христовом и о нас как об удах (членах) этого тела Его, апостол Павел говорит одновременно об отношениях Христа и Церкви как Жениха и Невесты. Так, в пятой главе упомянутого Послания, о тайне брака, апостол говорит: Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И дальше: Христос возлюбил Церковь ... Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет Её, как и Господь Церковь , потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф. 5:23, 25, 29–32 ) 512 . Из приведённого фрагмента ясно видно, что апостол Павел последовательно меняет названия и понятия Церкви: как «тело» Христово (стих 23, 29, 30) и как «невеста» Христова (стих 25, 31, 32). Два же эти названия и понятия не противоречат, но дополняют друг друга 513 . Ибо в таинстве брака невеста становится невестой жениха и телом его ( Мф. 19:4–6 ; 1Кор. 7:4 ; Быт 2:23–24 ), то есть оба становятся одна плоть ( Еф. 5:31 ), как сказал Господь в начале творения и повторил это во Христе. Поэтому брак – «таинство и образ ( τπος) великой вещи», как говорит святой Златоуст 514 . Или, как это выразил сам великий невестоводитель Церкви ( νυμφαγωγς) апостол Павел, который обручает Церковь , то есть всех верных, Христу как деву (невесту) (см. 2Кор. 11:2 и ниже): Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ( Еф. 5:32 ). В браке, говорит святой Златоуст, жена и муж – «не два человека, а один человек... одно, так же, как голова и туловище составляют одно тело» 515 . Но, сколько бы ни была велика тайна брака, он (брак) всего лишь « τπος (прообраз) Церкви и Христа» и лишь в некоторой мере изображает ( ξεικονζει , отражает) «Великую Тайну» Христос- Церковь . Поэтому снова говорит Златоуст, следуя великому бракообручнику Павлу: «это – таинственное изображение Церкви. Христос пришёл к Церкви, из неё произошёл и с нею соединился духовным общением, заключил духовный брак ( συνουσ πνευματικ)». А апостол Павел говорит: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою ( 2Кор. 11:2 ) 516 . Таким образом, брак – это « τπος (предображение) присутствия Христа» в Церкви, ибо Церковь – невеста Христова 517 , или ещё точнее: невеста Христова – « Церковь и полнота Её» 518 , то есть все верующие вместе, и каждая личность в Церкви по отдельности. |
|
|
