| 2 Так обольстил он и Еву, не свое говоря, но лживо употребляя Божии глаголы и изменяя их смысл. Так низложил и жену Иова, внушив ей прикрыть себя любовию к мужу, и научив хулить Бога. Так этот льстец обманывает людей пустою наружностию, похищая каждаго и вовлекая в свою пучину греха. Так в древности, обольстив перваго человека Адама и подумав, что чрез него всех сделал себе подвластными, с дерзостию посмевался, говоря: «вселенную всю обыму рукою... яко гнездо, и яко оставленая яица возму: и несть, иже убежит мене, или противу мне речет» (Ис. 10:14). Когда же пришел Господь, и враг опытно узнал о Его человеческом домостроительстве, потому что не возмог обольстить носимую Им плоть: с тех пор этот горделивец, обещавшийся объять рукою целую вселенную, после Христа, по Христовой силе, как воробей, служит уже игралищем для детей; потому что ныне «отроча младо», возложив руку на пещеру аспидов (Ис. 11:8), посмевается обольстившему Еву, и все правоверующие в Господа ногами попирают сказавшаго: «поставлю престол мой... выше облак взыду, подобен буду Вышнему» (Ис. 14:13, 14). Так со стыдом терпит это враг. Однако же, отваживается этот безстыдный принимать на себя чужой вид: но носящие на челе знамение еще легче узнают ныне окаяннаго, и с большею силою отгоняют от себя униженнаго и посрамленнаго. Ибо, хотя и ныне, как пресмыкающийся змий, превращается в Ангела светла; однако же, лицемерие — не в пользу ему; так как научены мы, что «аще и Ангел с небесе благовестит нам паче, еже прияхом, анафема будет» (Гал. 1:8, 9). 3 Если же и снова закроет свою ложь и притворно будет говорить устами истину; то, зная его умышления, можем сказать изреченное о нем Духом: «Грешнику же рече Бог: вскую... поведаети оправдания Моя» (Пс. 49:16)? и: «Не красна похвала во устех грешника» (Сир. 15:9); ибо не заслуживает вероятия этот коварный, когда говорит и истину. Это показало и Писание, повествуя о злоухищрении его в раю против Евы. И Господь обличил его, во-первых на горе, когда раскрыл изгибы сердца его, показал, кто — сей льстец, и сделал явным, что искуситель — не кто-либо из святых, но — сатана, сказав ему: «иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши» (Мф. 4:10); и еще, — когда заставил молчать бесов, взывающих из гробов. Хотя истинно было утверждаемое ими, и не лгали тогда, говоря: «Ты... Сын Божий» (Мф. 8:29), «Святый Божий» (Мк. 1:24); однако же, не захотел, чтобы истина произносима была нечистыми устами, и особенно — устами бесов, и чтобы, под предлогом истины, примешав свою греховную волю, не всеяли оной «спящим человеком» (Мф. 13:25). Почему, как Сам не терпел, чтобы говорили это бесы, так не желал, чтобы и мы терпели подобное сему, и Сам повелевал, говоря: «Внемлите... от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы» (Мф. 7:15), и чрез святых Апостолов: «не всякому духу веруйте» (1Ин. 4:1). |
| Мф.14:24 . Корабль же бе посреде моря, влаяся волнами: бе бо противен ветр. Почто «изводяй ветры от сокровищ Своих, владычествуяй державою морскою, и возмущение волн его укрочаяй» ( Пс.134:7, 88:10 ), не извел ветра попутного, ниже укротил волны морские, да безбедственно и небоязненно преплывут ученицы Его, но первее Сам понуждал их влезть в корабль, потом корабль оставил возметатися нощию среди моря от свирепости противного ветра и ярости волн? С намерением сие учинил Господь, то есть, да искусит веру их и приобучит их к бедствиям, каковые терпеть имели, обходя вселенную для проповеди Евангельской: показав же, что Он во всякой беде и во всякой нужде предваряет и избавляет их, да согреет веру их и насадит в сердце их бодрость и на Него надежду. И вот как их, мало-помалу и постепенно, яко чадолюбивый Отец и Учитель, научает. Прежде, на мори Галилейском, когда корабль бедствовал от бури и покрывавших его волн, Сам с ними был в корабли спящ, почему немедленно и избавил их от страха и спас от бедствия, ибо, востав, «тогда же запрети ветром и морю, и бысть тишина велия» ( Мф.8:26 ); ныне же, далеко отстоя от корабля, коснит и отлагает помощь и избавление от бедствия и страха. Мф.14:25 . В четвертую же стражу нощи иде к ним Иисус, ходя по морю. Древние Евреи разделяли ночное время на три равные части, и в начале каждой части сменялись стражи; почему сии части ночного времени называли стражами, то есть, первою или начальною стражею, среднею стражею и утреннею стражею. Во время же Иисуса Христа на четыре стражи разделяли часы ночные, по обыкновению греческому и римскому. Прежде убо Господь попустил ученикам Своим чрез довольное время страховатися и бедствовать, да, как мы уже сказали, подаст пищу вере их и долгодушествию; потом, в четвертую стражу нощи, то есть в десятый час нощи, пришел к ним, ходя по морю, так как ходил на твердой земле (Пл. Иер.2:19 ; Суд.7:19 ; Исх.14:24 ; Мк.13:35 . Смот. Злат. в бесед. на Матф.) О преславного чудеси! Моисей разделил Чермное море и соделал из оного стену одесную и стену ошуюю, и таким образом пешешествовавший Израильский народ, по открывшейся земли, прешел посреде моря ( Исх.14:21–22 ). Иисус Навин обратил вспять течение реки Иордана, и открылась во глубине ее суша, по которой шествуя Израильтяне перешли Иордан ( Нав.3:17 ). Велики суть без сомнения сии два чуда; но когда слышим, что люди сии и Чермное море, и реку Иордан прошли, шествуя по земли, воды не имущей, то несколько успокоивается понятие наше; человек же, ходящий по морю, – есть чудо совершенно непостижимое. Неужели огустело тогда море, и стало твердым? или тело Иисуса Христа чуждым соделалось тяжести? или убоялось море Господнего и Божественного тела, и носило оное против законов естества своего? или одни только края ног Иисусовых касались моря, тяжесть же телесная носима была силою Божественною? Поистине непостижим есть чуда сего образ, так как и других многих. Почему не без причины, когда сие узрели ученики, смутились. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Тот, чьё происхождение от земных родителей всем известно, не может быть сшедшим с небес. Возможно, здесь характерная Иоаннова ирония, ср. 7:41–42: если бы слушатели знали настоящие обстоятельства Рождества, они признали бы вероятным, что Иисус сшел с небес; впрочем, в четвёртом Евангелии о девственном рождении не говорится прямо. Тем не менее факты сами по себе не рождают веры, о чём говорится в следующем стихе: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец — именно поэтому разговор о происхождении Иисуса с неверующими лишён смысла; ср. у синоптиков (Мк 10:27; Лк 18:27) о невозможности человеку решить задачу жизни и веры собственными усилиями. Если не привлечет его Отец — ветхозаветная параллель в Иер 31:3 простер к тебе благоволение, где в Септуагинте тот же глагол. У пророков написано: и будут все научены Богом — см. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис 54:13); ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:9, ср. Авв 2:14); вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его (Иер 31:33 о Новом Завете). Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца — сказанное в предыдущем стихе не означает, что человек способен непосредственно познать Бога и вследствие этого обратиться к Иисусу. Только Посредник между Богом Отцом и человеком — Иисус обладает истинным знанием Бога. Итог всему отрывку подводится в ст. 47–51, причём в ст. 51 возникает слово Плоть, которое ошеломляет и возмущает слушателей. Как обычно в Ин, такая реакция служит отправной точкой для развития следующей темы, о хлебе жизни. Хлебом жизни некогда была манна, но она, спасая от голода в пустыне, не заключала в себе дара вечной жизни: те, кто ел её, умерли. Не таков небесный хлеб, который получают верующие в Иисуса: те, кто его ест, получают жизнь вечную. Несомненно, речь идёт о Евхаристии (ср. Мк 14:22 Сие есть Тело Мое; Мф 26:26; Лк 22:19; 1 Кор 11:24), однако не случайно, что Евангелист не даёт тут никаких прямых указаний на Тайную Вечерю: его задача — открыть смысл Евхаристии в контексте Личности и служения Иисуса Христа, чтобы верующие не воспринимали Хлеб и Вино как некие магические снадобья, сами по себе, без подвига веры, дающие бессмертие. |
| 11. Ин. 11:11 . Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ин. 11:14 ; Мф. 9 п.; 1Кор. 15:20 ; 1Сол. 4:13 . 12. Ин. 11:12 . Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. 13. Ин. 11:13 . Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Сказав сие: т. е. объяснив так им Своё намерение, для укрепления их колеблющихся мыслей, и тем приготовив их более следовать теперь за Ним, Господь указывает на ближайшую цель путешествия в Иудею ради Лазаря. – Лазарь – уснул: сном Господь называет смерть Лазаря (ст. 13), как и в других случаях называл так ( Мф. 9:24 ; Мк. 5:39 ). Для Лазаря смерть его была действительно как бы сном по её кратковременности. Когда умер Лазарь, – в то ли время, когда Господь объявил о ней ученикам теперь, или ранее, из евангельского рассказа не видно; видно только, что когда Господь пришёл к гробу его, он уже четыре дня был мёртв. Из сличения евангельских сказаний видно, что Господь неторопливо совершил этот путь, и, кажется вероятнее полагать, что Лазарь умер в то время, когда Господь предложил ученикам идти в Иудею после двухдневного пребывания на месте по получении известия о болезни Лазаря. – Разбудить его: т. е. воскресить из мёртвых, как бы возбудить от сна. – Если уснул, то выздоровеет: ответ, взятый из практического наблюдения, что в известных болезнях сон составляет признак поворота болезни к лучшему. Странным представляется, что ученики не поняли речи Господа о смерти Лазаря, но надобно при сем принять во внимание, во-первых, то, что слова Господа о болезни Лазаря – сия болезнь не к смерти они понимали не в смысле предстоящего чудесного воскрешения его, а по аналогии с Ин. 9:3 , что Господь придёт и чудесно исцелит его. Во-вторых, то, что, несмотря на ободрение их Господом (ст. 9–10), им не хотелось идти в Иудею (ст. 8), и они воспользовались буквальным смыслом слов Его, чтобы ещё раз попытаться отклонить Его от этого путешествия, представляя, что ежели болезнь Лазаря приняла благоприятный оборот, то и причины нет теперь идти в Иудею (ср. Феофил.). |
| Обо всем этом пел любимый народом Израиля вдохновенный царь и пророк Давид в своих знаменитых псалмах: Малое у праведника — лучше богатства многих нечестивых, ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь. Господь знает дни непорочных, и достояние их пребудет вовек: не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты; а нечестивые погибнут, и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут. …Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет. Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек: ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих (Пс 36:16–20, 25–28). Казалось бы, вопрос исчерпан. Всякий день творить милостыню и давать другим взаймы может лишь тот, у кого есть некий избыток, то есть — богатство. Представить себе нищего праведника было для иудеев делом очень сомнительным. Так было до тех пор, пока в Израиле не зазвучала все громче и громче странная проповедь нового Учителя из провинциальной полуязыческой Галилеи. Поразительный факт: если посмотреть, к каким темам обращался в беседах Христос, окажется, что шестая их часть связана с деньгами и имуществом Каждый седьмой стих Нового Завета говорит о материальном благосостоянии человека. Но земное богатство в этой новой проповеди вдруг оказалось скорее тяготой, нежели счастьем для его обладателя. Богатство может обольстить (Мф 13:22; Мк 4:18–19) оно является тернием и не позволяет слову Божию укорениться в сердце человека (Лк 8:14). Наконец, Иисус буквально наводит ужас на Своих учеников фразой, вполне обычной для любого современного церковного человека: И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! (Мк 10:23–24). Что же ужаснуло апостолов в этих привычных для нас словах? |
| Ветхозаветные чудеса также были необыкновенными проявлениями всемогущества, благости и правосудия Божия. Бог являл Себя Израилю в облаке и столпе огненном, в громах и молниях, а также в своих повсюдных благодеяниях: Он одождил манну с неба для питания своего народа, разделил море, образовал сушу, источил воду из камня, победил Амалика и т. п. Эти чудеса доказывали богоизбранному народу постоянное присутствие невидимого Бога, наглядно проявлявшего Себя в действиях всемогущества, благости и правосудия. В других случаях, когда совершителями чудес являлись особые богоизбранные посредники между Высшею Небесною Силою и чудесными действиями, ясно обнаруживалась зависимость их от даров Божественного всемогущества. Божественная помощь нередко испрашивалась продолжительною молитвою ( 3Цар.18:42–44, 17:20–22 ; 4Цар.4:31–35 ). Чудеса ветхозаветных праведников и последователей Христовых совершались во имя и во славу Божию ( Исх.14:13 ; Деян.3:6 ), причем становилось ясным, что могущество их, проявлявшееся в чудесах, заимствовано от Бога, как дар. Чудеса эти, совершаемые божественными посланниками, свидетельствовали о близости к Богу тех лиц, через которых действовала сила Божия. Они были доказательствами как божественного посольства совершителей их, так и законности их действий ( Мф.24:24 ; Ин.2:11 ). Так, посылая Моисея к Фараону, Бог, в виду возможности со стороны Фараона требования доказательства, относительно божественности посольства Моисея, вооружает последнего знамениями ( Исх.7:9 ). Равным образом, посылая на проповедь учеников, Господь Иисус Христос дает им силу чудотворений с тою же целью ( Мф.10:7–8 ). Уверовавших, как светочей истинного просвещения в области религии, будут сопровождать, по слову Спасителя, чудесные знамения ( Мк.16:17–18 ), как доказательства присутствия в них Высшей силы, возрастающей вместе с верою. Будучи непосредственными действиями Божественного всемогущества, все библейские чудеса совершались именно для достижения важных религиозных целей. Так, чудеса ветхозаветные имели целью воспитать еврейский народ в особый народ Божий, сохранить в нем, а чрез него распространить и во всем роду человеческом, истинное богопознание и богопочтение, все религиозные предания, чаяния и надежды. Это были воспитательные средства, направлявшие ум и сознание древнего Израиля на имеющую возсиять от Иакова Звезду, Солнце правды. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Но тогда какая нужда в новых пророках? Время пророков прошло. Пророки были необходимы человечеству тогда, когда оно находилось в начале своего пути к Богу, так же, как воспитатель необходим малолетнему ребенку. Но если к ставшему взрослым лет эдак через сорок опять явится некто выдающий себя за воспитателя и станет пеленать его, кормить из ложечки, а за неповиновение ставить в угол, то это встретит, мягко говоря, недоумение, не так ли? Человеку зрелого возраста не нужен воспитатель. Точно так же и человечеству, получившему возможность личного, непосредственного общения и жизни с Богом и в Боге. Тот, кто объявляет себя вещающим волю Бога, воспринимается как явно неуместный, лишний. Именно поэтому в Новом Завете нет указаний на будущих новых пророков, посланных Богом с особой миссией, но зато есть предупреждения о том, что многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф 24: 11). И еще прежде Сам Господь предупреждал, что далеко не все, кто называет себя пророком, являются на самом деле таковыми: Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего (Иер 14: 14). Во-вторых, христиане не признают Мухаммеда пророком потому, что он учит прямо противоположно Христу. Приведем несколько примеров. Христос сказал: Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (Лк 16: 18); если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует (Мк 10: 12). Коран же учит следующему: если разведенные муж и жена захотят снова друг с другом сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину (!), потом развестись с ним и только после этого вернуться к прежнему: " Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2: 230). В Новом Завете есть слова: В искушении никто не говори: " Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (Иак 1: 13–14); в Коране же от лица Бога говорится: " Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2: 150, 151). |
| · Можно полностью или частично заменить непонятную метафору оригинала другой метафорой из языка перевода, если она передает тот же смысл. Для последнего правила можно привести немало интересных примеров. Притч 21:5 «всякий торопливый терпит лишение» в кумыкском переводе звучит как «торопливая вода до моря не дойдет». Притч 10:26 «уксус для зубов» в туркменском переводе заменили на «перец для языка». Притч 25:24 «жить в углу на кровле» в тувинском переводе передано как «жить в землянке» – тувинцы традиционно жили в шатрах, у которых вообще нет никакой кровли, и образ нищего, неустроенного жилья – именно землянка. Иногда такая замена может лежать совсем рядом, достаточно подобрать другое слово, относящееся к тому же семантическому полю. Так, Рим 13:14 «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа» в алтайском переводе изначально звучало как «Пусть вашей одеждой будет Господь…», но эту метафору читатели не понимали. Тогда была произведена замена: «Пусть будет вашей броней Господь…» Евр 1:12 «как одежду свернешь их» переведено в крымско-татарском «свернешь их как старый ковер». Притчи 11:12 «кольцо в носу свиньи» в туркменском переведено как «кольцо в носу у собаки», это звучит намного лучше как пример явной неуместности. Кол 3:14 «поверх этих одежд облекитесь в любовь» в чувашском переводе было передано как «поверх опояшьтесь поясом любви». Иногда метафору можно просто несколько иначе оформить и сделать ее понятнее. Так, «дочь Сиона» (Мф 21:5 и др.) при буквальном переводе понимается как «дочь человека по имени Сион», поэтому иногда это выражение передается как «Сион-девушка» (тувинск. Сион-кыс). Метафора также может содержать определенные коннотации, положительные или отрицательные, которые тоже нужно учитывать. Так, Пс 22:4 при буквальном переводе на тувинский «твоя палка меня успокаивает» понимается неверно: Ты меня бьешь, и я умолкаю. Выбран вариант «под защитой Твоего посоха я успокаиваюсь». Мк 9:46 «где червь их не умирает и огонь не угасает» на шорский было переведено как «…там огонь/свет не гаснет». Но у этого перевода есть своя опасность, если читать его в отрыве от контекста, а еще точнее, в контексте реалий нашего времени. В шорских поселках нередко отключают электричество, и холодной сибирской зимой сидеть с погасшим светом совсем не приятно. Как, должно быть, хорошо быть в том месте, где он никогда не гаснет! Можно возразить, что в библейские времена электричества не было, но все ли шорские читатели задумаются об этом? Проблема в том, что шорское слово от ‘огонь, свет’ в любом случае значит что-то хорошее. Поэтому для перевода негасимого огня было выбрано слово рт ‘пожар’. |
|
|
