| 35) Архиеп. Иннокентий на ст. 10–12. «Домашняя беседа», 1864. 36) На тот же стих. «Воскресное чтение», 1802. 37) Гадар ( Мк.5:1 ). Библ. пол. сл «Воскресное чтение», 1874. 38) На Ев. Лк. 8: 26–39 ст. «Воскресное чтение», 1825, 1826. 39) Евсевий, епископ Могилевский. Бес. на 23 нед. по Пятидесятнице. Беседы на воскресные и праздничные Евангелия. 40) Объяснение воскресного Евангелия в 23 и 24 нед. по Пятидесятнице ( Лк.8:26–56 ). Рук. для сел. пастыря, 1867. 41) Ст. 30. Павел, архиеп. Кишиневский. О бытии злых духов и деятельности их в настоящее время в духовно-нравственной жизни людей. 42) Леонтий, архиеп. Варшавский. О том, почему жители страны Гадаринской просили Иисуса Христа отойти от них, и о силе страстей и дурных привычек. 43) Ст. 37. Филарет. архиеп. Черниговский. О доле благодарности. Воскрешение дочери Иаира (Мф.9:18–19,23–26; Мк.5: 22, 24, 35–43; Лк. 8:41–42, 49–56) Тренч, архиеп. Дублинский «Чудеса Господа нашего Иисуса Христа» Чудесное воскрешение дочери Иаира следует у евангелистов Марка и Луки непосредственно за возвращением Господа нашего из той восточной стороны озера, которую Он оставил, когда тамошние жители, виновные в противоборстве своему собственному благу, просили Его удалиться от их берегов ( Мф.8:34 ). У евангелиста Матфея этому чуду предшествуют другие события – исцеление расслабленного, его собственное призвание и некоторые беседы с фарисеями. Два евангелиста, Марк и Лука, называют отца воскрешенной по имени – Иаир и точнее определяют его звание: он был начальник синагоги. Это, без сомнения, была синагога в Капернауме, где теперь находился Иисус ( Мф.9:1 ). По евангелисту Матфею, Иаир приходит к Нему, говоря: «Дочь моя теперь умирает, но приди, и возложи на нее руку Свою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). У других же евангелистов представляются важные варианты: «маленькая дочь моя ( θυγα’τριον, filiola) при смерти» ( Мк. 5:23 ); «у него была одна дочь, около двенадцати лет, и та была при смерти» ( Лк.8:42 ). Эту разницу не трудно согласовать с изложением святого Матфея. Когда отец оставил свою дочь, она была при последнем издыхании; он не знал, считать ли ее живою или мертвою; он знал только, что когда он от нее уходил, силы ее до того упали, что ее почти нельзя было считать живою; и теперь, не имея верного сведения о ее смерти, он затруднялся, говорить ли о ней, как о покойнице, или нет, а потому в одну минуту мог выразиться так, в другую минуту иначе. Странно, что подобное обстоятельство, столь естественное, столь сообразное с действительною жизнью и описанными событиями, было выставлено некоторыми как противоречие между Евангелиями. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| «Кого хочет». Это выражение прибавлено ввиду того, что здесь говорится о воскрешении мертвых, которые своей воли не имеют, а подчиняются воле Сына. Некоторые толкователи (например, еп. Михаил) видят в этом прибавлении указание на то, что Господь пока говорит о воскрешении не в собственном смысле, а о духовнонравственном воскрешении живых людей через возрождение Христовой благодатью. Но с таким толкованием едва ли можно согласиться. Нужно не упускать из виду того обстоятельства, что воскрешение здесь ставится в зависимость только от воли Христа, а между тем духовное возрождение не может состояться без согласия самого возрождаемого или без веры. Христос, конечно, всех хотел воскресить в духовном смысле, но сами люди часто сопротивлялись этому желанию Христа ( Ин.5:40 ; Мф.23:37 ). Притом Христос говорит, что оживление мертвых относится к числу таких дел, какие Отец еще не показал Ему, а покажет со временем (стих 20). Между тем, дела духовного оживления Христос совершал и прежде ( Ин.1:37–51, 2:23–24, 4:10–42 ). Наконец, противники Христа не только не дивились таким делам Его, а, напротив, видели в них дела обманщика или человека, стоящего в зависимости от сил, враждебных Богу ( Ин. 9:16 ). Ввиду всего этого под «воскрешением» и «оживлением» здесь следует понимать только воскрешение телесно мертвых, которое, как необыкновенное чудо, и должно было привести в чрезвычайное изумление врагов Христа. Ин.5:22 . Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, Так как воскресение из мертвых и суд над человечеством были по понятиям иудеев тесно связаны между собой, то власть Сына воскрешать мертвых подтверждается здесь ссылкой на то, что Сыну принадлежит «всякий суд» как единому Судии мира. Этим, однако, не отрицается, что Бог есть Судья мира. Соответствующая выражению «всякий суд» греческая фраза ( τν κρσιν πσαν) означает не вообще судящую деятельность, которая принадлежит Богу ( Быт.18:25 ), а суд в особенном смысле слова, именно последний всеобщий суд и притом весь, во всем объеме, в каком предназначено совершить его Мессии (ср. Евр.9:27, 10:27 ; Мф.7:22 и сл.; Мф.24:37 и сл.; Мф.25:31 и сл.; Лк.19:12–27 ). Таким образом, Спаситель, воскреситель мертвых явится и их Судьей. |
| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| С неменьшей полнотой Иустин воспроизводит и изречения Христа, записанные в этом Евангелии; мы отметим только те главы и стихи, которые находят себе место в цитатах Иустина: Мф.5,16 (Ap.I,16); 5,20 (Dial.105); 5,22 (Ap.1,16); 5,28–29,32 (Ap.I,15); 5,34,37,41 (Ap.I,16); 5,46 (Ap.I,16); 6,1,19,21,32 (Ap.I,15); 7,1 (Dial.115); 7,15, cf.19,21–23 (Ap.I,16); 8,11 ff. (Dial.C.76); 9,13 (Ap.I,15); 10,22 (Dial.82); 11,12–15 (Dial.C.51); 11,5 (Dial.12); 11,27(Ap.I,63; Dial.100); 13,42 ff. (Ap.I,16); 16,1,4 (Dial.107); 16,15 (Dial.76); 16,26 (Ap.I,15); 17,11–13 (Dial.43); 19,12 (Ap.I,15); 19,16 (Ap.I,16); 22,37, cf.40 (Ap.I,16 cf. Dial.93); 23,6, cf. 15,23, cf. 27 (Dial.C.17,112); 24,11,24 (Dial.35,82); 25,41 (Dial.76); 28,19 (Ap.I,61). При таком тесном сродстве цитат Иустина преимущественно с Евангелием Матфея естественно ожидать, что в самом языке Иустина будут сохранены и особенности языка Евангелия Матфея. По результатам изысканий, сделанных Земишем 370 ? Иустин, действительно, разделяет многие филологические особенности с Матфеем; так, он 11 раз употребляет выражение βασιλεα τν ορανν, встречающееся среди всех новозаветных писателей только у Матфея, – πατς ορνοις 3 раза, βρχειν в значении «дождить», и особенно торжественную формулу: να πληρωθ τ ηθν δι τν προφητν, – θεραπεειν πσαν νσον κα πσαν μαλακαν, – выражение, несомненно заимствованное из Матфея, так как слово μαλακα нигде, Кроме Матфея, не встречается в Новом Завете, а прилагательное μαλακς, хотя и имеется у Лк.7,25 и 1Кор.6,9, но в совершенно ином значении, чем у Матфея и Иустина (Мф.4,23; 9,35; 10,1 cf. Ap.I.C.31) 371 . Рельефным и решительным знаком этого близкого знакомства Иустина с Евангелием Матфея служит, наконец, их поразительное совпадение в приведении ветхозаветных цитат, простирающихся до полной тождественности Не только в существенных чертах, но и в самых мелких уклонениях от ветхозаветного текста. Как известно, евангелист Матфей, цитируя ветхозаветные пророчества, изменяет принятый текст LXX-mu и более или менее примыкает к еврейскому тексту, хотя иногда уклоняется и от обоих; те же особенности и в тех же самых цитатах мы встречаем и у Иустина, притом так, что как самый текст приводимого пророчества, так и историческая связь его буквально тождественна с Матфеем 372 . |
| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| После наставлений ученикам о служении, верности Иисусу и Его учению, любви к Богу и ближнему приводится учение о молитве: Отче наш (Лк 11. 1-4) и логии о настойчивом прошении (Лк 11. 5-13). После изгнания «беса, который был нем», одни фарисеи начинают обвинять Христа в том, что Он действует силой вельзевула, другие - требовать знамения (Лк 11. 14-23). В ответ Иисус рассказал притчи о возвращении нечистого духа (Лк 11. 24-26), о знамении Ионы (Лк 11. 29-32), произнес «горе» фарисеям (Лк 11. 37-44) и законникам (Лк 11. 45-54). После этого евангелист снова переходит к изложению учения Христа, включая Его эсхатологические пророчества (Лк 12. 1 - 13. 9). Иисус призывает народ понять, какое время наступило (Лк 12. 49 - 14. 24) и что у Израиля его совсем не осталось, чтобы покаяться и избежать Суда (Лк 13. 1-9, 31-35). Раздел Лк 13. 18 - 15. 32 посвящен изложению учения о Царстве Божием (приводятся притчи о горчичном зерне, о закваске, о тесных вратах, о званых и об избранных, о соли, утратившей силу, о потерянной овце, о потерянной драхме, о блудном сыне и др.). Осуждение богатства как такового содержит притча о неверном управителе (Лк 16. 1-9). Условие спасения есть делание. Господь, явившись во славе, откажется признать «делателей неправды» (Лк 13. 27). Напротив, в Царство Божие войдут «делатели правды». Чтобы войти через «тесные врата» (Лк 13. 24, ср.: «узок путь» в Мф 7. 14), нужно приложить усилия, т. е. волевое стремление, в к-ром проявляется вера. Даже будучи отвергнутыми, ученики должны хранить верность Иисусу (Лк 14. 25-35). Он призывает обращать заблудших грешников (Лк 15. 1-32), служить людям, быть щедрыми (Лк 16. 1-31). От учеников требуются глубокая вера и готовность прощать своих братьев и сестер, побеждать лжеучения (Лк 17. 1-10). Господь исцеляет скорченную женщину и больного водянкой, а затем 10 прокаженных (Лк 17. 11-19). За учением о конце времен (Лк 17. 20-37) следуют притчи о вдове и неправедном судье, о мытаре и фарисее (Лк 18. 1-14). Эсхатологические наставления Иисуса в т. н. малом апокалипсисе Л. (Лк 17. 20-37) имеют ряд особенностей по сравнению с текстом Евангелия от Марка: в Лк 17. 20-22 вопрос о точной дате парусии отвергается как ошибочный, ибо «Царство Божие внутрь вас есть»; Иисус учит о неожиданном наступлении эсхатологического откровения после периода страданий и лишений (Лк 17. 22-37; о парусии говорится также в притчах: о бодрствующем рабе (Лк 12. 35-38), о воре (Лк 12. 39-40), о добром и злом рабе (Лк 12. 42-48); в притче о минах (Лк 19. 12-27, ст. 12, 14 - указание на задержку парусии)). |
| 16 Мф 7:1-3 ; Мк 4:24 ; Лк 6:37-38 ; 6:41-42 . 17 Авот, II,6. 18 Мф 9:12-13 . 19 Лк 18:9-14 . 20 Мф 21:28-31 . 21 Лк 19:1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7:36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф 26:6-13 ; Мк 4:3-9 ; Ин 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. См. начало главы «Закон и Пророки» — синоним Ветхого Завета. 24 Мф 22:35-40 ; Мк 12:28-33 ; Лк 10:25-28 . — наполнить, восполнить, завершить, придать полноту; от — полнота. См. приложение 3 . 25 Мф 5:17 сл., ср. Лк 16:17 . 26 Лк 5:39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17:27 . 27 Мф 5:21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и наконец хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II,8,6). 28 Мф 5:44-48 . Слова Христа о непротивлении злу иногда истолковывались (напр., Л.Толстым) в смысле полной пассивности. Между тем мы видим, что Сам Христос такой пассивности не проявлял. Он изгнал бичом торгующих в Храме; Он протестовал, когда слуга первосвященника ударил Его по лицу; Он говорил о великой любви тех, кто «положит свою жизнь» за ближних ( Ин 15:13 ). Поэтому Его слова о снесении оскорбления следует понимать как призыв побеждать зло добром; ср. Рим 12:21 . В этом пункте Евангелие согласно с учением лучших из законников: «Подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Сота, 14), «плати добром за зло» (Шемот Рабба, 22). |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
|
|
