| «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» ( Мф.19:24 ), – сказал Спаситель богатому юноше 12 . «Не собирайте себе, – убеждает Спаситель, – сокровища на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф.7:19–21 ). Непрочность земного благополучия, которым люди хотели обеспечить себе счастье, Христос подтверждает и примером – притчей о любостяжательном богаче, надежды которого на счастье жизни разрушились перед страхом смерти ( Лк.12:16–21 ). Вместо земных благ Спаситель предлагает людям озаботиться приобретением сокровищ духовных, которые, несомненно, ведут к истинной цели жизни и действительному счастью. Свойства членов Царства Божия указаны Господом в нагорной проповеди. Совершенствование жизни человеческой, по учению Господа, должно начинаться с совершенствования личного настроения каждого отдельного человека. «Блаженны нищие духом... блаженны плачущие... блаженны кроткие... блаженны алчущие и жаждущие правды... блаженны милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду, претерпевшие всевозможные мучения и страдания за имя Господа И. Христа», – вот те заповеди, которыми Спаситель начал изображение истинной жизни человека, как члена царства Божия. Сознание своих несовершенств вместо фарисейского горделивого признания своей праведности, что Спаситель картинно изобразил в притче о мытаре и фарисее (1 заповедь блаженства, Лк.18:10–13 ); искреннее сокрушение о своих грехах по примеру плакавших у ног Спасителя и получивших утешение грешниц (2 зап., Лк.7:37–39 ); кротость и незлобие, к приобретению которых Господь приглашал коварных иудеев указанием на детей (3 зап., Мк.18:3 ); усердное искание правды в жизни, к познанию которой Христос и призывал людей Своей проповедью (4 зап., Ин.7:37, 8:32, 14:6 ); милость и помощь ближнему вместо обычных притеснений и насилий, оценить значение которых для жизни Великий Учитель приглашал в притче о милосердном царе и безжалостном заимодавце (5 зап., Мф.18:23–35 ); стремление к освобождению своего сердца от обольщений искушениями зла, так как интересы сердца, по мысли Спасителя, определяют и всё направление жизни человека (6 зап., Мф.6:21–25 ); желание и водворение мира по примеру Самого Спасителя, принесшего на землю мир (4 зап., Ин.14:27 , Лк.10:5 ); искренность убеждений до готовности претерпеть за них по примеру ветхозаветных праведников всякие невзгоды и мучения (8, 9 зап., Мф.11:7–9 Мф.23:31 , Ин.15:27, 16:1–5 ), – вот те духовные свойства и качества, которые должны составлять, по учению Спасителя, содержание духовных стремлений человека, поставившего своей целью жизни – совершенствование духа и искание царства Божия. |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
| «Господи! научи нас молиться» ( Лк.11:1 ) Во всяком благоугодном деле один у нас Учитель – Христос ( Мф.23:8 ): Он наставляет нас на всякую Истину, Он научает и тому, как и о чем должны молиться. Во-первых, запрещает Он молиться напоказ: не будьте, как лицемеры, которые любят молиться там, где видят их люди, ибо получают они уже свою награду, – похвалу и уважение от людей. Ты же, – говорит Он молитвеннику, – войди в клеть, избери себе уединенное место и молись Отцу Твоему, Который втайне, и Он, видящий тайное, воздаст тебе явно. Вот молитва не тщеславная, не рассеянная умом, совершается во глубине сердца! Но вот еще учит Он молитве не мятежной, вполне безмолвной: «а молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо думают они, что во многоглаголании своем будут услышаны». Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем имеете нужду, прежде вашего прошения» ( Мф.6:5–8 ). Можно часто призывать Бога и без всякой пользы, умножать моления и не быть услышанным. Видим мы людей, по долгу молящихся ( Мк.12:40 ), и однако Господь говорит о них: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» ( Мф.5:20 ). Ибо сказано: «и молитва его да будет в грех» ( Пс.108:7 ); «Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ). Ибо «свято и страшно имя Его» ( Пс.110:9 ). «Все мы молимся, – как говорит Иоанн Златоуст , – но не все пред Богом. У кого тело лежит на полу, а душа скитается по земле, уста безсмысленно произносят слова, тот, можно ли сказать, что произносит Богу молитву свою? Многие, приходя в церковь , произносят тысячи стихов и выходят, не зная, что говорили. Если сам ты не внимаешь молитвенным словам своим, то как хочешь, чтобы Бог внял тебе?» Да и что значат одни слова пред Испытующим сердца и утробы? Говорить одно, а в мыслях держать другое свойственно одним лукавым людям; но что успеет лукавый пред всеведущим Богом? Потому, когда стоишь на молитве, то знай, что стоишь пред Богом, и каждое слово твое есть слово к Богу, «и не будь как человек, искушающий Господа» ( Сир.18:23 ). Как Моисею не дозволено было приступить к купине, где был Господь, покуда не снимет сапоги с ног ( Исх.3:5 ), так и тебе беседовать с Богом, пока не отрешишься от земных помышлений. И пред земным владыкой говорить без внимания не безопасно; тем более пред Тем, Кого трепещут Херувимы. Потому Писание учит: «прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя»я ( Сир.18:23 ), – оставь позади себя все земное, взойди умом на небо, отстрани от себя и невидимую тварь и предстань пред Седящаго одесную Отца, – Ходатая Бога и человеков, человека Иисуса Христа ( 1Тим.2:5 ). Подумай, кто ты – земля и пепел, и с Кем хочешь беседовать, имея нечистые уста. Кого ты хощешь славословить? Вспомни слово писанное: «не красна похвала в устех грешника» ( Сир.15:9 ), и бойся, да не проклят будешь, делающий дело Господне небрежно ( Иер.48:10 ). |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24); небо — Его престол, а земля — подножие Его ног (см. Мф.5:34—35); всё содержит Он «словом силы Своей» (Евр.1:3); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45; ср.: Лк.6:35); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17); «все Им стоит» (Кол.1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26; Пс.103:8—9, 118:90—91), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» (Деян.17:25); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем — всё (см. Рим.11:36; 1Кор.12:6); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, — и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24; Притч.15:3; Пс.32:14; Евр.4:13). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25—34; Пс.90:116); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28—29). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем.11:25—26). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, — говорит Климент Александрийский, — что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| 22. Ин. 13:22 . Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Озирались друг на друга: снова произошло между учениками то же движение, как и при первом объявлении о предателе пред умовением ног ( Лк. 22:23 ); с недоумением смотрели они друг на друга, надеясь по выражению лиц узнать точнее, о ком снова заговорил Господь как о предателе. Прежде, опечаленные, они спрашивали Господа – не я ли, не я ли; спрашивал лицемерно и Иуда и тем ненадолго успел прикрыть от других свой замысел, так как ответ ему Господа сказан был, по всей вероятности, тихо – для него одного. Теперь же дело было несколько иначе, как показывает дальнейшее повествование. 23. Ин. 13:23 . Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ин. 21:20, 19:26, 20:2 . 24. Ин. 13:24 . Ему Симон Пётр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. 25. Ин. 13:25 . Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Ин. 13:28 . 26. Ин. 13:26 . Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. Мф. 26 п.; Исх. 12:8 . Которого любил Иисус, т. е. особенно любил. Единодушное предание всей христианской церкви свидетельствует, что так обозначает себя сам писатель Евангелия Иоанн (ср. Ин. 19:26, 20:2, 21:7, 20 ), и что на тайной вечере он именно возлежал на персях Господа. – Возлежал у груди: т. е. рядом с Господом от лица Его (спереди), так что удобно мог наклонить свою голову к груди Господа (см. прим. к Мф. 23:6 ). – Сделал знак: выражение показывает, что Пётр возлежал не близко, но душою был близок к возлюбленному ученику Господа. Он надеялся, что Господь точно скажет Своему возлюбленному ученику, о ком Он именно говорит как о предателе. – Припадши к груди Иисуса: т. е. приклонив голову на грудь Его, прикоснувшись головою к груди Его. – Обмакнув кусок хлеба, подам: в продолжение пасхальной вечери глава семейства иногда раздавал возлежащим куски хлеба, обмакивая их в блюде с жидким кушаньем (см. прим. к Мф. 26:2 ), чем символически обозначались блага земли обетованной, текущей мёдом и млеком. Этот обычай означал иногда особое благоволение главы дома к тому, кому подавал такой кусок, и в таком случае он подавался не всем. Господь воспользовался этим обычаем теперь для указания спрашивавшему ученику предателя. Прежде Он говорил, что предатель – тот, кто вместе с Ним опускает руку в блюдо ( Мф. 26:25 ), теперь ещё яснее указывает подаянием ему куска хлеба. Это был, может быть, последний на этой вечери зов любви Господней к предателю, последнее призвание его к покаянию. Но с омрачённой душой Искариота произошло совершенно противное. |
| «Я несовершенный наставник, и смешно было бы, если бы стал я домогаться мнения о себе как о совершенном наставнике. Ибо нет на земле совершенства. И вы, дети, не должны ни в ком из нас искать полного совершенства. Один совершен наш Наставник, Христос (Ср.: Мф. 23:8 ). Мы преподаем уроки как умеем. – Не судите нас строго» 401]. Мф.23:9 . «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;» " Гл. 23, 9 ст. Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. Отец всякой твари, а следовательно и наш, Один – на небе. Земные родители – посредники нашего рождения. Господь ввел нас в мир сей чрез них, как чрез какой канал: от них мы получили телесную оболочку со всем чудным механизмом тела, устроенным изначала премудрым Художником мира и потом продолжающим образовываться по данному однажды навсегда образцу и закону» 131]. Мф.23:10 . «и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.» «Страсти принимают на себя личину правды, и плевелы хотят уподобиться пшенице; но по внутреннему смущению, какому-то мучительному огню и тесноте легко отличить их от правды и добродетели. Так бывает, что священник завидует собрату своему, проповедующему хорошо и успешно, но не свое, а чужое. Посмотрите: он явно негодует на него и иногда злобно насмехается над ним, говоря об нем: он скомпилировал эту проповедь, или: эта проповедь такого-то. Что же? Ужели чужой труд, коим воспользовался брат мой для проповедания Слова Божия, дает мне право смеяться над ним и злобиться на него? – Нимало, Да разве мы сами свое говорим? Не Божие ли слово в устах наших, например, при чтении Евангелия, при совершении Богослужения и Таинств и разных молитв? – Не Бог ли просвещает сердца наши, когда мы составляем свои поучения и предлагаем их народу? Что в них бывает у нас своего-то? Мы, по Апостолу, не довольни есмы помыслити что от себе, яко от себе, но довольство наше (способность наша) от Бога: Иже и удоволи нас (Он – Один сделал нас способными) служители быти Нову Завету ( 2Кор. 3:5–6 ). Итак, в насмешке над братом и в злобе на брата, проповедующего чужое, а не свое, скрывается действие змия-завистника, и горе тому, кто слагается с врагом на поругание брата и истины Евангельской: ибо смеющийся над проповедником смеется над Самим Христом: един есть Наставник ваш, сказано, Христос ( Мф. 23:10 ); да чрез всех священников Сам Он учит, а они – только орудия» 390]. |
| Господь наш Иисус Христос — Сын Божий, истинный Бог, Который воплотился и стал Человеком, не перестав быть Богом. О Своем Богосыновстве Господь Сам свидетельствует в Евангелии. Когда иудейский первосвященник спросил Его: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?», Он ответил: «Я» ( Мк 14:61–62 ). В Священном Писании Иисус Христос часто именуется Сыном Божиим ( Мф 8:29; 14:33; 26:63; 27:43 , 54Мк 15:39), иногда просто Сыном ( Мф 11:27 ; 17:5Лк 10:22), Отроком Божиим ( Мф 12:18 ). В то же время Он именуется Сыном Человеческим ( Мф 8:20; 9:6; 10:23; 11:19; 12:8,40; 13:37,41 ), Сыном Давидовым ( Мф 9:27; 12:23 ; 15:22Мк 10:46–48). Иисус Христос — Богочеловек, истинный Бог и истинный Человек. По Божеству Он рожден вне времени от Отца, по человечеству — в конкретный момент времени от Пречистой Девы Марии. Хотя Сын Божий и родился по плоти, Он — «сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» ( Ин 3:13 ). Иисус Христос Сам свидетельствует о том, что Он есть Бог. Господь Иисус Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин 8:58 ); «Я и Отец — одно» ( Ин 10:30 ). Тайна единства между Отцом и Сыном непостижима для человеческого разума, поэтому Сын Божий призывает людей принять ее верой: «Верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» ( Ин 10:38 ). Обращаясь к Богу Отцу, Сын Божий говорит: «И все Мое Твое, и Твое Мое» ( Ин 17:10 ); «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин 17:5 ). Только через Сына возможно познать Отца: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф 11:27 ). И только Сын Божий может открыть путь к Богу: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его» ( Ин 14:6,7 ), ибо «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин 1:18 ). В Евангелии Господь Иисус Христос именуется Единородным Сыном Божиим ( Ин 1:18; 3:16,18 ; 1Ин 4:9 ), то есть единственным рожденным от Бога Отца. Сын Божий обладает такими же Божественными свойствами, как и Бог Отец. Сын, как и Отец, может воскрешать людей: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин 5:21 ). Сын имеет жизнь в Самом Себе: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин 5:26 ). Сыну подобает такая же честь, как и Отцу: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин 5:23 ). |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
|
|
