| Когда в восьмом веке появилась иконоборческая ересь, собран был седьмой вселенский собор, который после тщательного и внимательного исследования вопроса об иконах, утвердил православный догмат иконопочитания (19 б –23 а ). На основании всего сказанного о соборах «Камень веры» строит следующие доказательства в пользу почитания св. икон. 1) Вселенских соборов, правильно составленных, должно слушать ( Лк.10:16 ; Мф.18:18 ; Евр.13:7 ; Мф.18:20 ; Ин.16:13 ). А так как VII вселенский собор был истинный и правильный, то и должно повиноваться его определению об иконах (23 б –24 а ). 2) Должно повиноваться церкви Христовой ( Мф.18:17; 16:18 ; 1Тим.3:15 ); но вселенские соборы, а между ними и VII, представляют собою всю церковь : поэтому должно принимать и исполнять их постановления (24 аб ). 3) Все вселенские соборы в своих деяниях руководились тем же правилом, которое определил для себя собор апостольский: «изволися Духу святому и нам» ( Деян.15:28 ). А так как последнего собора мы слушаем, то должно слушать и первых (24 б ). На замечание противников, что должно слушать и собора, составленного императором Константином Копронимом, и отменившего иконопочитание, «Камень веры» отвечает: 1) этот собор не был истинным и правильным, так как не имел представителей от всех восточных церквей и был собран не во имя Христа, а против Христа, попираемого в Его иконе, и в своих определениях не согласовался с первыми шестью соборами (24 б –25 а ); 2) сами лютеране не следуют правилам означенного собора: последний признает почитание Божией Матери, святых и авторитет церковных преданий, что все лютеране отрицают (25 б –26 б ). (Гл. IV). В-третьих, на основании учения св. отцев церкви. Последние в своих похвальных словах в честь святых часто говорили о свящ. изображениях, которые служили для них живым напоминанием нравственных подвигов и добродетельной жизни св. угодников (27 а –29 а ); упоминают св. отцы также о существовании в христианской церкви св. икон (29 б ), а по поводу обвинения иудеями христиан в идолопоклонстве раскрывают смысл и характер православного иконопочитания и его отличие от идолопоклонства (29 б –37 а ). |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| Поэтому надобно судить каждого по тому роду жизни, какой он проходит. Следовательно, от Соломона должно требовать не пророческого, или апостольского, совершенства, но сообразного царям... радея о безмятежии царства, повелел умертвить брата» (Вопр. 7). 3Цар.2:26 . А священнику Авиафару царь сказал: ступай в Анафоф на твое поле; ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя, ибо ты носил ковчег Владыки Господа пред Давидом, отцом моим, и терпел все, что терпел отец мой. 3Цар.2:27 . И удалил Соломон Авиафара от священства Господня, и исполнилось слово Господа, которое сказал Он о доме Илия в Силоме. Удаление Авиафара от первосвященства (26–27 ст.), равно как и казнь Иоава (28–34 ст.), стоят в очевидной причинной связи с убиением Адонии: кара постигает и его союзников ( 3Цар.1:7 ). Анафов – левитский город в Вениаминовом колене ( Нав.21:18 ; Ис.10:30 ; Иер.1 и др.), на 1 1/2 часа пути к северу от Иерусалима, родина пророка Иеремии ( Иер. 1:1 ), по Евсевию и блаж. Иерониму (Onomastic. 92), в 3-х римских милях от Иерусалима; теперь арабская деревня Аната со 100 жителями – мусульманами (Robinson. Palastina II, 319). Смягчающими вину Авиафара обстоятельствами, по признанию Соломона (ст. 26), являются не столько высота его священнослужения, сколько заслуги, оказанные им Давиду: (Авиафар) «носил ковчег Владыки Господа пред Давидом» – в тяжкое для Давида время бегства от Авессалома ( 2Цар.15:24–29 ), а еще раньше в не менее тяжкие для него дни гонений Саула разделял с ним все, что терпел Давид ( 1Цар.22:20–23 ); посему Соломон наказывает двукратное участие Авиафара в политическом заговоре Адонии лишь удалением Авиафара от священнодействия при скинии. В этом решении Соломона, по мысли священного писателя (ст. 27), исполнилось, – без сомнения, помимо воли и намерения Соломона (евр.: лемалле , ст. 27, слав. «якоже сбытися» вполне одинаково по значению с новозаветным «да сбудется», να πληρωθ, ( Мф.1:22 ) и под.), – грозное определение суда Божия на дом предка Авиафара первосвященника Илия ( 1Цар.3:11–14 ): после избиения Саулом священников в Номве Авиафар оставался единственным представителем линии Ифамара ( 1Цар.22:20 ), и с его удалением первосвященство переходит, в лице Садока, в старшую линию потомков Аарона – в линию Елеазара ( Чис.25:13 ; 1Пар.24:5–6 ). |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Ин.11:25–26 . «Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт; и всякий живущий и верующий в Меня не умрёт вовек. Веришь ли сему?». Объясн. Здесь ясное доказательство всеобщего воскресения мёртвых: Мф.22:31–32 . Верующий в Господа и исполняющий волю Его духовно не умрёт вовек: Ин.8:51 , что, конечно, не исключает смерти телесной: Евр.9:27 . 1Кор.15:29 . «Иначе, что делают крестящиеся для мёртвых? Если мёртвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мёртвых?». Объясн. Эти слова сказаны апостолом при разъяснении мысли о воскресении мёртвых, так как между Коринфскими христианами некоторые отрицали воскресение мёртвых: ст.12, а между тем мысль об этом воскресении апостол ясно подтвердил: ст.13–14:21–22. Еф.2:4–5 . «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены». Объясн. Тесная связь между Христом – главой и верующими членами Его тела – Церкви делает возможным то, что с оживлением главы: 1Кор.6:14 , оживают и прочие члены: Рим.6:4:8, 8:11 ; 1Кор.15:22–23 ; а с жизнью соединится и слава для тех членов, которые как ветви пребывают до конца на лозе – Христе: Ин.15:4:14:2 . Откр.20:4–6 . «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Объясн. На этом худо истолкованном месте основывала свои заблуждения секта хилиастов, или тысячелетников, которые ожидали возвращения Иисуса Христа на землю и воцарения Его на 1000 лет среди праведников. Но как во всём Апокалипсисе, так и здесь – речь переносная. 1000-летнее царствование Христа не на земле и не во плоти, но на небе и в духе. Самое воскресение праведников есть соединение в загробной жизни со Христом: Флп.1:23 . С Ним они и царствуют, т.е. наслаждаются блаженством, хотя не в полной мере. |
| Возможность персонификации ветхозаветных пророчеств, сказанных по отношению ко всему еврейскому народу, демонстрирует св. евангелист Матфей, который слова пророка Осии (11:1) об историческом событии исхода еврейского народа из египетского плен 24 относит к возвращению Богомладенца Иисуса в Палестину после бегства святого семейства в Египет ( Мф.2:15 ). Допустимость данного подхода следует из теократического уклада жизни народа Израилева 25 . «Древнесемитский род или клан сознавал себя единым физическим и нравственным телом, единым телом, – пишет С.Н. Трубецкой, – единство крови, в которой видели физическую основу жизни, соединяло родичей между собой, и этому единству крови соответствовало единство духа...» 26 . Отсюда естественное для древнего Израиля представление об ответственности каждого за жизнь всего общества и, наоборот, ответственность общества за поступки его лидеров. Последнее видно на примере событий, во время которых еврейский народ страдал из-за ошибок своих царей – в частности, во время переписи Давида ( 2Цар.24 ) 27 . «Культ есть прежде всего общее дело, первая из функций организованного общества, – продолжает С.Н. Трубецкой. – Индивидуальное отношение к Ягве, Богу Израилеву, немыслимо вне отношения социального вследствие самой солидарности членов данного естественного общества. Грех одного может навлечь кару на всех, если он не очищен, не искуплен, не прощен; наоборот, одна жертва или заслуга одного перед Богом может иметь общее, всенародное значение» 28 . На таком понимании теократии евреями основаны заместительные жертвы Моисеева культа, а в книгах пророков иногда можно видеть, как автор то отождествляет себя с народом, то выступает как отдельное лицо 29 . Это понимание «дает нам ключ к объяснению позднейших новозаветных идей искупления и наступления всех в лице одного» 30 , но оно же легитимизирует возможность персонификации пророчеств об Израильском народе. Поэтому для христианского экзегета теряют остроту споры о том, понимались ли, например, в историческом контексте личности Слуги Господня 31 из книги Исаии ( Ис.42:1– 7; 49:1–5; 50:4–10; 52:13–53:12 ) или Сына Человеческого 32 из книги Даниила ( Дан 7:13–14 ) как собирательный образ еврейского народа – поскольку их индивидуализация (если такая индивидуализация действительно имела место уже позже, а не была присуща данным образам изначально 33 ) в Новом Завете ( Ин.1:29, 51 ; Мф 8:20; 9:6; 10:23 и др.) обусловлена самой логикой священной ветхозаветной истории. Не удивительно, что святоотеческие толкования в обоих случаях следуют новозаветной традиции. Типология и феория у святых отцов |
| Проходя так свое поприще, неизменно устремленная навстречу Небесному Жениху, святая Мелания более всего желала наконец «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1: 23). В 439 году, когда святая пребывала в Вифлееме на празднике Рождества, ее постигла болезнь. Сразу же по возвращении в Иерусалим она собрала сестер своей обители, дабы преподать последние духовные наставления, и обещала всегда незримо пребывать среди них, если только они будут блюсти ее установления и со страхом Божиим хранить горящими свои светильники в ожидании пришествия Спасителя, как подобает мудрым девам (см.: Мф. 25: 1–13). Проведя шесть суток в болезни, святая произнесла последнее наставление монахам, назначив Геронтия настоятелем и духовником обоих монастырей. После этого святая Мелания мирно и радостно отошла ко Господу, произнеся перед смертью слова: «Как угодно было Господу, так и сделалось» (Иов 1: 21). Монахи, собравшиеся на ее погребение из монастырей и пустынь со всех концов Палестины, отслужили всенощное бдение, а на рассвете, возложив рядом с ней одежды, пояса, куколи и другие предметы, полученные ими с благословением от святых подвижников, предали ее тело земле. Монастырь святой Мелании был разрушен в 614 году во время нашествия персов, однако ее пещера на Масличной горе и ныне почитается христианами. 13 января 2013 г. Блж. Иероним (память 15 июня) оставил мир и интеллектуальную жизнь столицы империи и стал монахом и пламенным апологетом аскетической жизни. Благодаря ему до нас дошли жизнеописания многих из упомянутых святых подвижниц. Эти святые римлянки не упоминаются в византийских Синаксарях. Память прп. Аселлы († после 385) празднуется Западной Церковью 6 декабря, прп. Фабиолы († 399) – 27 декабря, прпп. Павлы и дочери ее Евстохии – 26 января (и 28 сентября), прп. Маркеллы († 410) – 31 января. Имя прп. Мелании Старшей не упомянуто ни в Мартирологиях, ни в Синаксарях, быть может, по причине ее конечной размолвки с блж. Иеронимом. Тем не менее Палладий посвящает ей немало хвалебных слов (Палладий. |
| И это не единственное место. В Евангелии от Матфея Иисус, имея в виду Своих учеников, говорит: Я посылаю… пророков, и мудрых, и книжников (Мф 23:34). Вот как определяет Он статус Своих учеников: они пророки, книжники и мудрецы. Мудрецами (хахамим) называли себя те, кого наши Евангелия называют фарисеями. Слово фарисе и (прушим) имеет уничижительное значение «отщепенцы». Так мог назвать их недолюбливающий и враждующий с ними царь Янай. Фарисеями-отщепенцами их называют их оппоненты. Так называет их и Иисус. Ессеи, авторы кумранских текстов, называли фарисеев «толкователями скользкого». Но сами себя фарисеи называли словом хахамим «мудрецы». К кому посылает Иисус Своих пророков, мудрецов и книжников? Он их посылает к книжникам и к мудрецам. К тем самым книжникам и мудрецам- фарисеям, в адрес которых Он возглашает семикратное «Горе вам!» Семь раз на протяжении краткого текста (Мф 23:13–36) Он называет книжников и фарисеев «лицемерами» (Мф 23:13, 14, 15, 23, 25, 27, 29). Пять раз Он называет их «слепыми» (Мф 23:16, 17, 19, 24, 26). Два раза — «безумными» (Мф 23: 17, 19). И один раз — «змеями, порождением ехидны» (Мф 23:33). И кого посылает Иисус к этим змеям, ослепленным в своем безумии, «книжникам» и «фарисеям-мудрецам»? Он к ним посылает «пророков, книжников и мудрецов». Он обличает книжников и мудрецов-отщепенцев. И Он посылает к ним книжников и мудрецов-пророков. Слово пророк в данном контексте говорит о том, что книжная мудрость апостолов идет рука об руку с богообщением. Полемика, споры, распри Здесь не просто полемика, а, если хотите, острая схватка двух школ, двух Домов. Первый Дом представлен фарисеями и их учениками. А второй — Дом Иисуса, то есть Сам Учитель и Его ученики. Которых Он хоть и называет теми же словами (книжники и мудрецы), но противопоставляет и ставит выше учеников фарисеев (талмидей хахамим). Разногласия между Домом Гиллеля и Домом Шаммая Споры и противостояния школ могли быть очень острыми и непримиримыми. Про школы Гиллеля и Шаммая говорится, что одни запрещали то, что другие дозволяли, и наоборот. Несмотря на это, последователи обеих школ совершали браки между собой (то есть брали в жены дочерей своих оппонентов), чтобы продемонстрировать «дружбу и взаимное приятие, а также осуществить сказанное: любите истину и мир (Зах 8:19)». Но после смерти Гиллеля и Шаммая (а это как раз то время, которое нас интересует; Шаммай, предположительно, дожил до 30 года) ситуация резко меняется — два Дома разошлись окончательно: «умножились разногласия в Израиле и Тора разделилась на две Торы». Спор фарисеев и саддукеев |
| Андрей, что согласовывал термины 27 мая 2021, 19:53 P.S. http://pravoslavie.ru/6998.html Андрей, что согласовывал термины 27 мая 2021, 19:22 Пример к ниже сказанному Катерина 27 мая 2021, 11:16 - тот же выпад со всего маху. Мф 13.13-15 ( http://days.pravoslavie.ru/bible/B_mf13.htm ). Стало быть подумайте хорошенько, о современники, прежде чем на проповедь то выходить. Андрей, что согласовывал термины 27 мая 2021, 16:23 Лена С.27 мая 2021, 12:32, как скоро вступили в полемику по свободной воле и без всякого принуждения, то будете живым примером к сказанному в моих предыдущих сообщениях. Написал одно, а увидели другое и извольте получить выпад со всего маху. Что же, раз так, то попробуем формализовать вопрос с позиции пути всея земли. Уверены, что сказанные из самых лучших побуждений слова не окажутся смешанными с тщеславием и гордостью? В части гнева и ярости точно знаете, что не поддадитесь? А по догматике экзамен сдавать в воздушных мытарствах готовы? Иаков 3.1-2 ( http://days.pravoslavie.ru/bible/b_iak_3.html ) Андрей, что согласовывал термины 27 мая 2021, 14:19 Андрей - Андрею 27 мая 2021, 11:36. Если 1 день прожить в добродетели на уровне мирянина, разве ничего не найдётся сказать на исповеди? Не делом так словом, не словом так в помышлении ведь естество человеческое немощно, а брань духовная пожизненна. Однако, проповедовать много крат трудней, ибо не только за себя ответственность. Неужели никогда не видели в женских глазах искреннего и безграничного возмущения в ответ на вполне своевременно озвученную связку Бытие 2,18-25 ( http://days.pravoslavie.ru/bible/b_byt_2.html ) и Бытие 3,16 ( http://days.pravoslavie.ru/bible/b_byt_3.html )? Причём взрыв происходит вне зависимости от вашей тональности. Откуда столь великая жажда апостольского подвига? Лена С. 27 мая 2021, 12:35 инокиня Наталья -- Лене С.26 мая 2021, 08:44. Дорогая матушка, согласна с Вами в обоих случаях. Лена С. 27 мая 2021, 12:32 Андрей первый - Андрею второму26 мая: " Пусть свет миру несут те, кому такое служение посильно и каноническим образом благословлено. " Так и хочется добавить: " а также те, у кого есть соответствующая аккредитация и подтверждающие документы " . А если серьезно, то вот такой формализм наверное и есть самая главная беда. |
| 6:24 ; Лк. 16:13 ). Мы помним слово Его: «трудно богатому войти в царство небесное» ( Мф. 19:23-24 , Мк. 10:23-25 . Лк. 18:24-25 ); и другое слово: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» ( Мф. 19,21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ), «взяв крест» ( Мк. 10:21 ). И в то же время мы видим, что среди благочестивых учеников Спасителя были и богатые люди: Иосиф Аримафейский ( Мф. 27:57 ; Мк. 15:43: Лк. 23,50 , Ин. 19:38 ), Никодим ( Ин. 3:1-21; 19:39 ), Капернаумский царедворец ( Ин. 4:46-54 ) и Закхей, начальник мытарей ( Лк. 19:1-10 ); и что все это относится не к собственности, а к богатству, т.е. многообильной собственности, обременяющей душу заботами. Как же провести здесь грань и установить меру? – Мы видим, что Христос не заповедал предаваться заботам – «что нам есть?» или «что пить?», или «во что одеться?», но искать «прежде царствия Божия и правды Его», в уверенности, что «это все приложится нам» ( Мф. 6:19-34 и др.). И разумея это, спрашиваем невольно: осуждается ли этим всякая хозяйственная «забота» в душе человека, неизбежно предусматривающая «завтрашний день» ( Мф. 6:34 ), – забота, обнаруживающаяся в каждом посеве, в каждом производственном процессе, каждом строении, в каждой покупке? И если осуждается, то как возможно христианское хозяйство? А если оно невозможно, и если всякое хозяйствование оказывается христиански предосудительным, то как же возможна христианская культура, вырастающая на основе противохристианского хозяйства? И, наконец: мы знаем, что Христос со скорбью говорил о предвиденной Им судьбе иудеев и в особенности Иерусалима ( Мф. 23 ; Лк. 21 ), но не дерзаем ни обозначить эту скорбь, как национальное чувство, ни извлечь из нее оправдание или какие-нибудь правила для нашего человеческого национализма. И еще мы помним слова Ап. Павла: «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. |
|
|
