| Рассмотрим теперь основные варианты употребления γαπν. I. Это слово всегда употребляется там, где речь идет о зависимости от направления чьей-либо воли, то есть о любви так или иначе заповедуемой или предписываемой. Объекты чувства при этом разнообразны. Это может быть: а) Сам Бог: Мф 22:37 (также Мк 12:30,33; Лк 10:27) γαπσεις Κριον τν Θεν σου ν λ τ καρδ σου κα ν λ τ ψυχ σου κα ν λ τ διανο σου. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. б) ближний: Мф 22:39 γαπσεις τν πλησον σου ς σεαυτν. Возлюби ближнего твоего, как самого себя. (также Мф 5:42; 19:19; Мк 12:31,33; Лк 10:27; Рим 13:9; Гал 5:14; Иак 2:8); в) враг: Мф 5:44 γαπτε τος χθρος μν… Любите врагов ваших… (также Лк 6:27,35); г) “взаимность”, то есть некая общность людей, каждый из которых с любовью относится к каждому: 1 Ин 4:7 Αγαπητο, γαπμεν λλλους, τι γπη κτο Θεο στιν… Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога… (также 1 Ин 3:23); д) мир (с отрицанием, то есть призывом не любить его): 1 Ин 2:15 Μ γαπτε τν κσμον μηδ τ ν τ κσμ. Не любите мира, ни того, что в мире. е) братство: 1 Петр 2:17 …τν δελφτητα γαπτε… … братство любите… ж) жены: Кол 3:19 Ο νδρες, γαπτε τς γυνακας Мужья, любите своих жен (также Еф 5:25,28,33). Объект может быть и не указан: 1 Ин 4:19 Ημε γαπμεν (Conj.), τι ατς πρτος γπησεν μς. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. (также 1 Ин 3:18). Здесь будет уместно сделать следующее замечание. Никогда в подобной позиции в Новом Завете не будет употреблено φιλεν. Да это и понятно. Любовь дружескую, внутренне интимную, на личной симпатии основанную, предписать, заповедать невозможно. Каждого следует любить так как своего ближнего, но не по отношению к каждому может зародится в сердце дружеская симпатия. Можно предписать (γαπν) врага, то есть заново оценить его как человека, как личность, обладающую своими достоинствами и недостатками, но несущую в себе образ Божий, и решением своей воли (пусть и мучительно тяжелым) направить свое сердце на его достоинства, осознать их как суть этого человека, а на недостатки закрыть глаза. Но нельзя требовать (φιλεν) врага, стать его задушевным другом, если даже не по отношению к каждому близкому человеку это возможно. |
| 9 ср.: Откр.12:9 и 12; 1Пет.5:8 . 10 см.: Лк.13:11–16 ; Мф.8:28 ; Мк.5:4 ; Мф.17:15 . 11 Добротолюбие. Т. 2. — М. 1905. — С. 67. 12 Добротолюбие. Т. 2. — М. 1905. — С. 257. 13 Добротолюбие. Т. 2. — М. 1905. — С. 67–68. 14 Добротолюбие. Т. 2. — М. 1905. — С. 620–621. 15 Ин.3:15 . 16 Попов И. В. Религиозный идеал Афанасия Александрийского. — Сергиев Посад, 1904. — С. 80. 17 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: в 6 т. 3е изд. Т. 5. — СПб., 1905. — С. 315. 18 Писания преп. отца Иоанна Кассиана Римлянина . — М. 1892. — С. 446. 19 Добротолюбие. Т. 1. — М. 1905. — С. 348. 20 Добротолюбие. Т. 2. — М. 1905. — С. 253. 21 Там же. С. 254. 22 Добротолюбие. Т. 3. — М. 1905. — С. 211. 23 Добротолюбие. Т. 5. — М. 1905. — С.212. 24 Собрание писем святителя Феофана. — М., 1900. — С. 26–27. 25 Добротолюбие. Т. 2. — М. 1905. — С. 685. 26 Добротолюбие. Т. 3. — М. 1905. — С. 99. 27 Писания преп. отца Иоанна Кассиана Римлянина . — М. 1892. — С. 446. 28 Ин.8:44 . 29 Еф.6:11–12 . 30 Лк.11:21, 22 . 31 1Пет.5:8 . 32 Христианское чтение. 1825, 19. 33 1Пет.1:10–11 . 34 1Пет.5:8 . 35 2Кор.12:9 . 36 1Тим.4:1 . 37 Мф.13:25 . 38 Ин.8:44 . 39 Деян.26:18 . 40 Ин.16:11 . 41 1Пет.5:8–9 . 42 Еф.6:12 . 43 Еф.6:11 . 44 2Кор.4:4 . 45 Лк.8:12 . 46 Ин.13:2 . 47 Деян.5:3 . 48 1Пет.5:8 . 49 Мф.28:20 . 50 Ин.14:26; 16:13 . 51 Мф.18:17–18 . 52 Молитва об оглашенных. Запрещение первое. 53 Молитва об оглашенных. Запрещение второе. 54 Молитва об оглашенных. Запрещение третье. 55 Молитва четвертая. 56 Добротолюбие. Т. 1. — М. 1905. — С. 32. 57 Симеон Новый Богослов. Слова преподобного Симеона, Нового Богослова//В переводе на рус. яз. с новогреч. еп. Феофана. Выпуск 1. — М., 1882 — С. 206. 58 Собрание писем святителя Феофана. — М., 1900. — С. 3. 59 Собрание писем святителя Феофана. — М., 1900. — С. 158–159. 60 Собрание писем святителя Феофана. — М., 1900. — С. 156. 61 Симеон Новый Богослов. Слова преподобного Симеона, Нового Богослова//В переводе на рус. яз. с новогреч. еп. Феофана. Выпуск 1. — М., 1882. — С. 222. |
| Христос Спаситель а) называет Себя единородным Сыном Божиим, веру в Божество Свое полагает необходимым условием спасения ( Ин.3:16, 36, 6:47 ) и представляет ее делом Божиим: се есть дело Божие, да веруете в Того, Егоже посла Он ( Ин.6:29 ); б) именует Бога Отца Своим Отцем ( Ин.15:1, 15 ); в) указывает на Свое единосущие с Отцем ( Ин.10:30, 14:10, 11 ) и совершенное равенство с Ним ( Ин.5:17, 19, 21, 16:15, 17, 10 ), а при таком единосущии и равенстве Сына с Отцом – никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти ( Мф.11:27 ; Ин.8:19 ); г) говорит о Себе, что для совершения воли Отца о спасении людей сшел с неба ( Ин.6:38 ), – от Бога ( Ин.16:27, 13:3 ), – от Отца ( Ин.16:28 ); д) усвояет Себе божеские свойства, а именно – вечность ( Ин.8:58, 17:5 ), самобытность ( Ин.5:26 ), вездесущие ( Ин.3:13, 14:23 ; Мф.18:20 ), всемогущество, выразившееся в совершении чудес, их же ин никтоже сотвори ( Ин.15:24 ), и показавшее, что Он, как Бог, имеет власть не над телом только, но и над душою ( Мф.9:5 ); е) учит, как имеющий божественную власть ( Ин.7:46 ; Мф.24:35 ); ж) представляет Себя верховным Судиею человеческого рода ( Ин.5:22 ), – награждающим ( Ин.10:28 ) и наказывающим ( Мф.13:41, 42 ); з) как Бог, дает ученикам Своим силу чудес ( Мк.16:17, 18 ; Лк.10:19 ), обещает им премудрость ( Лк.21:15 ), ободряет их надеждою на получение просимого ( Ин.14:13, 14, 16, 23 ), утешает обетованием Святаго Духа ( Ин.15:26 ); и) защищает Божество Свое против неверующих иудеев. Иудеи, слыша слова Господа, научавшие их вере в Божество Его, роптали и говорили: не сей ли есть Иисус, сын Иосифов, его же мы знаем отца и матерь? како убо глаголет сей, яко с небесе снидох ( Ин.6:42 )? Даже – искаху Его убити, яко не токмо разоряше субботу, но и Отца своего глаголаше Бога, равенся творя Богу( Ин.5:18 ), или, в другой раз, взяша камение иудее, да побиют Его, – глаголюще: о добре деле камение не мещем на Тя, но о хуле, яко Ты, человек сый, твориши Себе Бога ( Ин.10:30, 33 ). Но Господь постоянно и с особенною силою доказывает иудеем Свое божество и при этом ссылается на свидетельства: Иоанна Крестителя, который свидетельствова о истине ( Ин.5:33 ), назвав Иисуса Христа Сыном Божиим, сшедшим с неба и сущим над всеми ( Ин.3:31–35 ), – Отца небесного, сказавшего о Нем: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих ( Ин.5:37 ; Мф.3:17 ), и ветхозаветных писаний (ст. 39). |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
| Если исключить из Евангелий от Матфея и Луки весь материал, общий у них с Марком, и весь особый материал каждого из этих двух евангелистов, то останется общий для Матфея и Луки материал объемом примерно 240 стихов, который, как полагают, восходит к «источнику Логий» (Q). Этот источник заключал в себе преимущественно поучения Спасителя и немного повествовательного материала (проповедь и деятельность Иоанна Предтечи, искушения в пустыне, исцеление слуги сотника и др.) и заканчивался учением о последних временах, не включая в себя повествования о Страстях и Воскресении. Подробно общий материал Евангелий от Матфея и Луки, который был почерпнут ими из источника Q, можно представить в следующем виде: проповедь Иоанна Предтечи – Лк. 3, 7–9 ; Мф. 3, 7–10 искушения Христа в пустыне – Лк. 4, 1–13 ; Мф. 4, 1–11 Поучения из Нагорной проповеди: блаженства – Лк. 6, 20–23 ; Мф. 5, 3, 4, 6, 11, 12 о любви к врагам – Лк. 6, 27–42 ; Мф. 7, 1–5; 10, 24–25; 15, 14 слушатели и делатели слова – Лк. 6, 47–49 ; Мф. 7, 24–27 Повествования: исцеление слуги сотника – Лк. 7, 1–10 ; Мф. 7 , 28а; 8, 5–10, 13 вопрос двухучеников Иоанновых о Христе – Лк. 7, 18–20 ; Мф. 11. 2, 3 ответ Спасителя – Лк. 7, 22–35 ; Мф. 11, 4–19 Различные поучения: об ученичестве – Лк. 9, 57–60 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 наставления апостолам перед отправлением на проповедь – Лк. 10, 2–12 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 «горе» Галилейским городам – Лк. 10, 13–15 ; Мф. 11, 20–24 молитва Господня – Лк. 11, 2–4 ; Мф. 6, 9–13 Божественный ответ на молитву – Лк. 11, 9–13 ; Мф. 7, 7–11 о веельзевуле – Лк. 11, 14–22 ; Мф. 12, 12–32 о роде лукавом – Лк. 11, 29–32 ; Мф. 12, 32–42 светильник тела есть око – Лк. 11, 33–36 ; Мф. 5, 15; 6, 22–23 «горе» фарисеям и книжникам – Лк. 11, 37–12, 1 ; Мф. 23, 1–36 об исповедничестве – Лк. 12, 2–12 ; Мф. 10, 19, 26–33 попечение о земном – Лк. 12, 22–34 ; Мф. 6, 19–21, 25–33 о бодрствовании – Лк. 12, 39–46 ; Мф. 24, 43–51 не мир, но меч – Лк. 12, 51–56 ; Мф. 10, 34–36; 16, 2, 3 о примирении с противником – Лк. 12, 57–59 ; Мф. 5, 25, 26 притчи о горчичном семени и о закваске – Лк. 13, 18–21 ; Мф. 13, 31–33 плач об Иерусалиме – Лк. 13, 34–35 ; Мф. 23, 37–39 о самоотречении христианина – Лк. 14, 26–35 ; Мф. 10, 37–38; 5.13 служение двум господам – Лк. 16, 13 ; Мф. 6, 24 Царствие Небесное силою берется – Лк. 16, 16 ; Мф. 11, 12–13 о разводе – Лк. 16, 18 ; Мф. 5, 32 о дне Пришествия Сына Божия – Лк. 17, 22–27, 33–37 ; Мф. 24, 26–28, 37–39 и т. |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| Несомненно, что в характере выражения у Луки встречается немало разностей и отличий, но в большинстве случаев это простые особенности стиля, которые находят вполне удовлетворительное объяснение и при предположении литературного знакомства с «истолкователем Петра». Нельзя не заметить, например, что третий евангелист стремится к сжатости речи и сокращает Марка ( Мк. 1, 21 : κα εθς τος σββασιν εσελθ ν ες τν συναγωγν δδασκεν [и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил] Лк. 4, 31 : κα ν διδσκων ατος ν τος σββασιν [и Он учил их в дни субботние]; ср. Мк. 1, 28 Лк. 4, 37 ; Мк. 2, 15–16 Лк. 5, 29–30 ; Мк. 3, 31–35 Лк. 8, 19–21 ; Мк. 4, 5, 8–9 Лк. 8, 6, 8 ; Мк. 9, 6 Лк. 9, 33 ; Мк. 4, 30–32 Лк. 13, 18–19 ; Мк. 5, 2–15 Лк. 8, 27–35 ; Мк. 11, 15 Лк. 19, 45–46 ; Мк. 13, 1–2 Лк. 21 ,5–6 ; Мк. 14, 16 Лк. 22, 13 ). Еще чаще проглядывает заботливость о правильности слога и аттической его чистоте. Тяжеловесная фраза Мк. 12, 38 : βλπετε π τν γραμματων τν θελντων ν στολας περιπατεν κα σπασμος ν τας γορας... [досл.: остерегайтесь книжников, хотящих ходить в длинных одеждах и приветствия в народных собраниях] – упрощается у Луки ( Лк. 20, 46 ) одной вставкой φιλοντων [любящих], при которой дальнейшие винительные падежи получают свое грамматическое оправдание. Ср. Мк. 12, 44 и Лк. 21, 4 . Выражение Мф. 8, 9 : νθρωπς εμι π ξουσαν, χων π μαυτν στρατιτας [я человек подвластный, но имею у себя в подчинении воинов] – весьма темно и подало повод к различным переводам и толкованиям насчет иерархического ранга капернаумского сотника; Лк. 7, 8 привносит незначительный штрих – τασσμενος [назначенный] (после ξουσαν), – и дело разъясняется до очевидности 401 . Ср. Мф. 11, 8 и Лк. 7, 25 ; Мф. 5, 25 и Лк. 12, 58 ; Мф. 12, 44 и Лк. 21, 4 402 . Негреческий оборот Матфея πντες γρ ς προφτην χουσιν τν ωννην [досл.: ибо все имеют Иоанна в качестве пророка] ( Мф. 21, 26 ) Марк рассекает на две соподчиненные части, но удерживает неэллинистическое ε χον ( δεισαν) τν ωννην [имели (знали) Иоанна] ( Мк. 11, 32 ); Лука же придает ему аттическую легкость и плавность: λας πας πεπεισμνος γρ στιν ωννην προφτην ε ναι [весь народ уверен, что Иоанн есть пророк] ( Лк. 20, 6 ). |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Тот факт, что содержание Мк. почти без остатка повторяется в Мф. и Лк., дал повод предполагать, что составители первого и третьего Евангелий положили его в основание своих трудов. Второй источник был условно обозначен буквой Q от немецкого слова «Quelle», «источник». На счет Q принято относить то изложение учения Христова, которое нашло место в Мф. и Лк., и отсутствует в Мк. Изложение предполагает фактическую рамку. К фактической рамке относят подробности о служении Иоанна Крестителя и об искушении Иисуса в пустыне, упоминаемые Матфеем и Лукой и не встречающиеся в Мк., а равно, и рассказ об исцелении слуги капернаумского сотника (Мф. гл. 8; Лк. гл. 7). Между Мк. и Q обычно предполагаются отношения зависимости. В настоящее время преобладает мнение, что Q было составлено раньше Мк., и Мк. явилось впоследствии как фактическое восполнение Q. Но синоптический материал не исчерпывается теми частями, которые могут быть отнесены на счет Мк. и Q. Мф. и Лк. – каждое в отдельности, содержат материал, не имеющий параллелей у других евангелистов. Сюда относится повествование о Рождестве Христовом, к которому и первый, и третий евангелист подходят каждый по-своему, такие притчи, как Мф. Мк.13:24–30, 36–43, 44–52 ; Мк.18:23–35 и др., которые не встречаются в Лк., а в третьем Евангелии – рассказ о Марфе и Марии ( Мк.10:38–42 ), обращение Закхея ( Мк.19:1–10 ), притчи о потерянной драхме и блудном сыне ( Мк.15:8–32 ), о неправедном домоправителе ( Мк.16:1 и сл.), о богаче и Лазаре ( Мк.16:19–31 ) и другие. Естественно, что теория двух источников в новейших исследованиях приняла форму теории четырех источников. Эти четыре источника, в условном обозначении Streeter’a 4 – Мк., Q, М, L. Μ есть особый источник Матфея; L – особый источник Луки. Но теория четырех источников есть не более, как развитие теории двух источников. В основании той и другой теории лежит убеждение в приоритете Мк. В ряду синоптических Евангелий ему принадлежит первое место. Можно без преувеличения сказать, что приоритет Мк. |
|
|
